¿Desde dónde escribimos sobre la verdad, la validez y lo verosímil en argumentación?, se pregunta Pedro Raygadas en un reciente artículo inmerso, a su vez, en un libro de los últimos meses [Introducción a la teoría de la argumentación. Leal Carretero, Ramírez Gonzalez, Favila Vega (coords.) (Guadalajara, México: Universitaria, 2010) 228-240]

Y él mismo responde: Desde una perspectiva de la liberación y de la transmodernidad anticolonial. De allí, precisa: «me interese más la fuente amerindia que la consabida y necesaria historia de la argumentación en la Colonia –que repite o innova a partir de patrones europeos».

Idea que supone, de entrada, validar la argumentación oral, emocional, estético-ética; y no la mera lógica.

La verdad es metafórica, no una adecuación aristotélica a lo real (León Portilla). Ni se halla enfrascada o limitada a la confrontación (tradición inglesa, francesa o alemana).

En suma, el argumentador amerindio presentaría un ethos (carácter del orador) complejo, capaz de combinar los modos: lógico, emotivo y kisceral (las creencias); es decir, también –y de modo simultáneo– lo ético, lo sacro y lo cultural… y, no menos, lo comunitario:

“La perspectiva de volverse nosotros puede complementarse con la teoría actual de la comunicación, que en lugar del yo pienso cartesiano y del intercambio mecánico de Shannon y Weaver, de Jakobson, supone un yo dialógico, que se involucra o no, que se acerca y se distancia, incurre en percances y hace reparaciones del proceso comunicativo en co-construcción” (238).

Por último, este estudioso mexicano lúcidamente agrega:

“La retórica debe abrirse al reconocimiento de otros géneros y partir de conceptos más amplios […] a la tradición oral y estallar en la multivariada explosión de las culturas más allá de Europa y de las lenguas llamadas indoeuropeas para comprender la persuación, la convicción y la verdad en el diálogo intercultural”

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O, también, “teoría crítica forjada en español” e incluso “avanzada del Humanismo internacional”, tal como enfatiza Julio Ortega en diversos micro episodios del Prólogo (9-16) y en su condición de coordinador de Nuevos hispanismos interdisciplinarios y trasatlánticos (Madrid / Frankfurt: Iberoamericana / Vervuert, 2010).

Dicho prefacio, creemos, es un lugar particularmente elocuente para calibrar las características y alcances generales de lo que –desde aproximadamente una década [1]– viene voceándose como estudios de marca transoceánica.

En principio, estos últimos reivindican –y no por mero eclecticismo, precisa Ortega– los denominados estudios culturales y post-coloniales que, grosso modo, recuperaron las literaturas regionales, las tradiciones orales y los textos aborígenes… todo esto, además, amalgamando siempre la historia cultural con su par material. Es decir, los trasatlánticos no reniegan de esto; sino, más bien, desean constituir un paso adelante, una “más exigente práctica democrática” (9).

Y esta práctica, ¿en qué consiste en concreto? Por un lado, quiere verse libre de, en palabras de su privilegiado vocero: “los cánones forjados por la conflictiva voluntad de verdad de varias persuasiones críticas y autoridades teóricas” (10); en primer lugar, de la autoridad de las disciplinas sociales, las cuales: “por necesidad de categorización, homogeinizan sus objetos de estudio” (10). Ante este impase teórico, los trasatlánticos proponen privilegiar no las disciplinas, sino más bien el acto de la lectura; la metodología comparativa y el vaciado rizomático que éste provoque. Aunque, no se trata aquí sólo de una estrategia transdisciplinaria o intersticial; sino, en lo fundamental, también: “de las hipótesis de una resolución cultural afirmativa, que recusan tanto el viejo archivo del discurso traumático y autoderogativo como la mitología actual del neoliberalismo economicista” (11). Como podemos observar, se exige a los estudiosos una mayor complejidad de miras disciplinaria junto con, no menos, una auto-crítica de su rol pedagógico y cultural.

Por otro lado, y para honrar aquello de “nueva geotextualidad”, los trasatlánticos reivindican –tal como Edward Said previó en The return to Philology (2004)– la textualidad literaria. No poner de lado, hecho en que usualmente incurren los estudios culturales y post-coloniales, los textos mismos; y junto con ello la filología. Aunque, advierte el renombrado crítico peruano, habría que liberar previamente a esta última –para que sea realmente internacional– del estigma que como discurso de legitimación del Estado-nación ha tenido tradicionalmente.

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