Spirit Emerante/ Indran Amirthanayagam

In thought and prayer, off stage, in the air,

everywhere, Emerante de Pradine Morse,

dancer and singer in Port Au Prince

and New York, in the voices and steps

of children and grandchildren, in students

stepping through retinas, mixing visions

of Isadora Duncan and Martha Graham

adopted, adapted to vaoudou rhythms,

carnival inventions, by Emerante,

the dancer, your graceful step, stepping

up Oloffson stairs to share a coffee

with me and Richard on Thanksgiving,

a memory I frame here, in this objet d’art,

this gift. I recall we spoke of turkey

that day in Haiti. You said the bird

lay prepared at home, ready to eat.

You, a bird yourself, of a much lighter

species, rustling the air, almost foldable

in my hands. To honor you I will

exercise always, eat less meat, return

to those steps ready to genuflect

first then pirouette on a pin reciting

the words of this Emerante spirit passing.

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Para siempre/ Alan Smith Soto

Alan, al centro.  Foto de Rosario 

Para siempre

que venga,

que paren sin consuelo

para siempre las nieblas

que patean el suelo del caballo,

el silencio,

el martillo del bueno

y el diapasón de pálidos

callejones mojados

por donde llora el tiempo por toda la Magdalena de su pelo,

o el relámpago que la raíz entierra.

¿No saben lo que pasa?

¿No pueden ver el caso?

Hay algo que reclama nuestra tierra

en cuyo fondo

yace un fuego que mordimos con delicia.

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Más sobre poetas peruanos vivos y más vivos

Los poetas vivos y más vivos del Perú (y también de otras latitudes)” es un texto de 2002, aunque creemos que luego de todos estos años sigue fresco.

Escribimos esto en ocasión de los premios de poesía otorgados, el año pasado, tipo Premio Nacional de Literatura o Premio José Watanabe.  No cabe duda que la institución literaria, en su conjunto, atraviesa desde hace años una crisis profunda.  Los mismos tipos –o uno u otro de ellos en particular a manera de monitor– deciden finalmente aquellos premios.  El monitoreo no es necesario ejercerlo en vivo ni en tiempo real, basta la deformación profunda que en el campo de la poesía campea entre los que se educaron en San Marcos o en la PUCP; salvo, felizmente, muy honrosas e individuales excepciones.  Esto para quedarnos, si es ello posible, en el terreno de la literatura o de los libros y no calar o urgar en lo político (política circunstancial o menor más bien) y empezar a percibir lazos e influencias o acomodos ante vacancias-indultos que hoy mismo y en un inmediato futuro convenga llevar a cabo.

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La hipótesis de Dios/ Edgar Artaud Jarry

Leído por el autor en el “Bar del puerto”, Acapulco

Richard Dawkins afirma que Dios es una falsa ilusión
y que el Universo y la especie humana como la 
conocemos hasta hoy, son el resultado de una
larga y dilatada evolución.
Es decir, el universo y la vida no fueron creados
deliberadamente por una inteligencia sobrehumana
a la que identificamos como Dios.
La nueva teoría general de la evolución afirma que
todas las formas de vida surgieron de un solo origen
que en sí mismo proviene de materia no viva.
En los libros escolares de bioquímica se específica
al inicio que los organismos vivos están compuestos
por moléculas sin vida, de ese modo inicia el estudio
del origen y evolución de lo que llamamos vida.
Esto no es nuevo, ya el poeta romano Tito Lucrecio
hace más de 2000 años, afirmó en su libro 2 de su
poesía épica sobre la naturaleza de las cosas:
Si posees una firme comprensión de estos principios
observarás que una vez que la naturaleza es libre
de todo lo que ella hace, y lo construye por sí misma
sin que ningún Dios tome parte en ello…
Pero las investigaciones científicas abordan ahora el
problema sobre el origen y la evolución de la conciencia.
De este modo se avanza en las hipótesis posibles que
proponen como lo hace Addy Pross, hacia una teoría
general de la evolución que extienda la teoría de Darwin
para incluir la evolución de la materia inanimada, no viva.
Incluso algunos como Matt Ridley van más allá de la evolución
del Universo para incluir la evolución de sus productos
materiales o no, como la Cultura, Economía, Tecnologías,
Educación, Gobiernos, Sociedades y demás, hasta llegar
a la evolución del futuro que estamos construyendo
Otros como Freeman Dyson llegan a incursionar en la
hipótesis acerca de que también los átomos individuales
o interconectados poseen alguna forma de conciencia.
La evolución de la especie humana tiende a dejar de ser
únicamente construida por organismos celulares para
incursionar en una especie de ciborgs sobrehumanos
mezclando dispositivos materiales, computadoras
y organismos vivos renovables.

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“La poesía es el acto más lúcido de la política”: Alexis Gómez Rosa

El Barroco constituye, nada más y nada menos, la auténtica Coartada (Santo Domingo, República Dominicana: Editorial Búho, 2017) de Alexis Gómez Rosa; pero su poesía o aquello que debe pagar por el delito que encubre, es una bala, ya fue una.  Ni meandros  ni vaticinios ni jitanjáforas la acercan al lector; la alejan más bien.  La escritura de Alexis, tal como el vivo juego de  piernas del pugilista sobre el ring o el lento acecho del rifle en la obscuridad, simplemente retarda –intenta distraernos– lo inminente, lo que ya fue.  En otras palabras, nunca sucede finalmente nada allí porque, de antemano, estamos todos muertos o –a lo Rulfo– ya todos lo estuvimos.  La flora, la fauna, el cuerno alegre y emplumado de la abundancia, entonces, evidentes en su poesía, constituyeron siempre el ardid –más bien,  y tal como el Quijote– de un auténtico enderezador de entuertos (en la poesía, en el cariño, en la más “lúcida política”).  Poesía y país que se encontró un día sobre una paca, apilados por ahí, y –tal como su camisa Mac Gregor de segunda mano– consiguió igualmente a un par de dólares.  

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Poesía “peruana” post-Vallejo: De los indigenismos a las opacidades

César Vallejo (1892-1938) sepultó con su obra poética -aunque también con sus persuasivas crónicas y ensayos- todos los indigenismos. Con esto sacó adelante un concepto y una práctica que podríamos motejar como Indigenismo-3, pero que preferimos -junto con Édouard Glissant- denominar “opacidad”. Bajo este lente, en nuestro estudio, identificamos poetas -y poéticas- “extranjeros”, transfronterizos, o de nacionalidad asimismo “opaca” (“peruana”); por ejemplo, la relación entre el “portunhol selvagem” (Brasil-Paraguay) y el Grupo Kloaka (Perú, años 80). Además, se debaten aportes recientes de importantes vallejólogos: Stephen Hart, Michael Clayton, Amálio Pinheiro, Julio Ortega, entre otros. Debate que resumiríamos en uno: enfoques tradicionales -humanistas o positivistas- versus posthumanistas o multinaturalistas, una vez englobado en esta última perspectiva crítica el concepto de “opacidad” aquí manejado. Nos dirigimos al investigador de las humanidades o de las ciencias sociales, tanto como al lector interesado en ponerse al día en torno a estas complejidades -literarias, sociales, culturales- hoy por hoy tan vigentes en nuestro metamorfoseado presente.

PEDRO GRANADOS (Lima, Perú). Ph.D (Hispanic Language and Literatures), Boston University. Autor de libros de ensayo, poemarios y novelas. Bloguero. “Trilce/Teatro: guión, personajes y público”, mereció el Prêmio Mario González (2016) de la Associação Brasileira de Hispanistas. En la ctualidad preside “Vallejo sin Fronteras Instituto” (VASINFIN).

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Ayllu Orkopata vs. Ayllu Trilce

Sumilla

En principio, este breve ensayo nace como una reseña al libro de Elizabeth Monasterios Pérez, La vanguardia plebeya del Titikaka.  Gamaliel Churata y otras beligerancias estéticas en los Andes (La Paz, Bolivia: IFEA/ Plural, 2015).  En específico, nos ocupamos de la polémica entre Gamaliel Churata (Grupo Orkopata) y la poesía de César Vallejo ventilada allí por Monasterios –la “Introducción”, el “Capítulo III” titulado “La diferencia vanguardista del Boletín Titikaka” y referencias o alusiones desperdigadas en varios otros pasajes de su libro–.  Debate bien documentado y formateado, el que establece Monasterios, aunque para nada simple o transparente; sino, por el contrario, demorado, complejo y sinuoso.  Lo cual, precisamente, nos llevó a pasar de la reseña a la elaboración de un texto algo más amplio.  En general, la autora intenta llevar de modo un tanto apresurado agua para su molino el cual, entre otros sugestivos argumentos, consiste en exponer las bondades –o, más bien, “beligerancias” descolonizadoras– e incluso preeminencia –a nivel regional– de la “poética” de Gamaliel Churata sobre la de César Vallejo o, de lo que hemos denominando aquí: Ayllu Orkopata vs. Ayllu Trilce.

Palabras clave: Gamaliel Churata y César Vallejo; Grupo Orkopata y Trilce; vanguardismos andinos.

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“El Vallejo de Granados”

Este año que concluye, luego de “Trilce: muletilla del canto y adorno del baile de jarana” (2007) o Trilce: húmeros para bailar (2014), ha sido particularmente fructífero en cuanto a publicaciones  alrededor de “El Vallejo de Granados” (frase acuñada por Amálio Pinheiro, desde una perspectiva de “transcriação y trasculturalidade”).  Los trabajos son los siguientes:

Trilce/ Teatro: guión, personajes y público (Aracaju, Brasil: Editora ABH, 2017). Série Hispanismo, v.5.  Prêmio Mario González.  Categoria: Literatura. 

[http://www.hispanistas.org.br/wp-content/uploads/2017/09/TrilceTeatro%20ABH%202017.pdf]

“César Vallejo en español selvagem y portunhol trasatlántico”.  Sibila, 26 out 2017.

[http://sibila.com.br/critica/cesar-vallejo-en-espanol-selvagem-y-portunhol-trasatlantico/13205]

“Lomismo/Islismo: Poéticas gemelas de César Vallejo”.  Revista Laboratorio, No 16, 2017.

[http://revistalaboratorio.udp.cl/lomismoislismo-poeticas-gemelas-de-cesar-vallejo/]

Poesía peruana post-Vallejo: de los indigenismos a las opacidades”.  Mitologías hoy, No 15, 2017.

[http://revistes.uab.cat/mitologias/article/view/v15-granados/411-pdf-es]

Publicaciones a las cuales, en unos pocos días, y en exclusividad para este blog, se ha de sumar “Ayllu Orkopata vs. ayllu Trilce”; texto del que, más abajo,  anticipamos la Sumilla:

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