Pedro Granados, El fuego que no es el sol (Lima: Ediciones de los Lunes, 1993).  “Prólogo” de Pablo Macera.

“[La poesía de Pedro Granados] Lengua de animal puro con que habla mientras la palabra es una bala certera al corazón” P.M.

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Poeta “peruano” en tanto Catulo  también emigró y se aposentó –hasta hoy mismo– en esta vasta tierra de promisión; con seguridad esto ocurrió desde los años sesenta del siglo pasado (Antonio Cisneros y Rodolfo Hinostroza, entre muchos otros).  Es un caso semejante a otro poeta “peruano”, un tanto anterior, el paceño Humberto Quino (1950) respeto de Hora Zero.  Fino, acertado, púdico (incluso los poetas infrarrealistas lo son); y con estos recursos retóricos (mucha retórica) a veces logra levantar una/algunas imágenes inolvidables.  Es decir, sin proponérselo, a veces este mago realiza un auténtico acto de magia; huido de su propio “archivo de huellas digitales” (Eduardo Chirinos).  Ya no más Neruda ni Ginsberg ni otras citas eruditas o papel moneda que a la larga nada dicen, más bien lastran.  Tal como sucede en el poema “The Emily Dickinson´s herbarium” (algo largo para copiarlo entero aquí), aunque citamos un fragmento:

O acaso afuera de la habitación, lejos

de una mesa dispuesta para la soledad,

las hierbas, las plantas y los árboles

sin más fruto que la muerte de la tarde,

nada dicen

de esta vida, sólo crecen esperando

a que las estaciones o las pisadas

de algún animal digan algo por ellos.

Marco Antonio Murillo hace extrañar, porque justo a través de estos versos se entrevé la posibilidad, a los poetas mexicanos trocados en animales escribientes.  Ya no más contemporáneos ni estridentistas ni infras, queriendo todos escribir a la manera de o en contra de Octavio Paz.  Aquello debería interesarles un colmillo, o más bien no, bueno, si se percatan que los traen.  Una caspa, más bien; tan sólo un algo de lodo sobre las patas. P.G.

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lo amorfo me hace una señal

la interpreto

con los labios apretados

y algo de humanidad

es una señal nimia

casi una venia

un soplo

su discreción

me ancla

en su sorna ligera

Una historiadora profesional frecuenta el archivo y se percata de lo “amorfo”.  Los datos encontrados entrecruzan lo humano y lo animal, lo inventado y lo casi real, la belleza y su opuesto, la calma y un sutil siniestro.  Pero la historiadora no se inmuta ni tampoco se amilana.  La “sorna ligera” procede de los datos mismos o, más bien, del modo en que accedemos a ellos; y, por último, es de la propia historiadora.  Entonces, la diligente profesional –comprometida con el arduo y minucioso interrogar al inmóvil  pasado y, no menos, al inquieto presente– trueca aquello “amorfo” en poesía.  Ergo, la “sorna ligera” emana ahora también de esta última; por lo menos desde Poesía a Ciencia Incierta (1983) o Estratagema en claroscuro (1986).  En suma, en poemas aconceptuales (2020) la poeta Magdalena Chocano nos brinda acceso abierto a su archivo.  Unos folios u hojas, tan blancos como aves libres, pero que no procuran posarse. Ni fea ni grotesca, la poesía de Magdalena Chocano  ha recurrido a lo siniestro de modo constante.  Tal como lo han hecho, aunque en cóctel completo, Francis Bacon o Mario Bellatín.  Aquello, otra manera de dar asiento a la inteligencia más insatisfecha,  al  atónito hallazgo.  Sin embargo, Chocano manipula estos testimonios o documentos, mucho antes que meras teorizaciones,  sin fruncir el ceño; y, por el contrario, sin dejar de esbozar una leve sonrisa.  En el legado de los poetas modernistas, apura parsimoniosamente el breve pomo de vino envenenado antes de morir.  P.G.

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En el BOCA Y SAPO de La Paz, quince años más jóvenes

Hola Pedro!!!!!

Saludos desde esta ciudad animal!!

Un abrazo

Jessica [Freudenthal]

(Blog de Pedro Granados, 18/04/08 18:24:57)

Ya el 2008 (“Chairo con alguna notable poesía boliviana última”) llamábamos la atención que la poesía boliviana, por extensión la andina y, en general, la de todo nuestro continente, eran amerindias y bestiales; es decir, simétricas o posantropocéntricas.  No que existieran allí meras referencias, catálogo o emblemas de animales; ni, tampoco, en el sentido que se constatara  una selva social insufrible.  Si no, sobre todo, porque los poetas habían mutado en bestias, mayores o menores, y se orientaban y procuraban identificar del mismo modo a sus eventuales lectores.  Una comunidad, cada vez más vasta, despojándose así de lo meramente antropocéntrico en procura de hacerse más humana en simetría con la naturaleza.  En procura de ecualizar un ritmo común entre la poesía y nuestro cosmos; aquel adyacente y, no menos, aquel más lejano y antiguo

Algo más tarde, en “Jaime Sáenz en el teleférico paceño: algunos cables de su poesía” (2016), focalizamos sobre la relación entre nuestro chamán del norte,  César Vallejo, con aquel –entrañablemente paceño– monstruo aparapita:

“Conoci a Jaime Sáenz gracias a mi hermano, el silencioso poeta judio aimara,  Jossy Mirtembaum, que solía econtrarse con el poeta en los elevadores de un ignoto edificio de La Paz. Por ahí alguna novia fugaz me contó ser admiradora suya. Vuelve Jaime Sáenz en este  articulo de Pedro Granados que ha sido presentado en el último JALLA de la Paz. Una interesnte lectura dede el teleférico El Alto – La Paz, que nos hace ver un diálogo entre Jaime Sáenz y César Vallejo, que no habia visto. Salve” Fredy Roncalla.

Pero el animal: “!ay!, siguió muriendo”, aunque promisoriamente se le fueran añadiendo –cada vez más–  nuevos y variopintos  individuos.  En todo caso, es en nuestra lectura sobre Ciudad Trilce (2009), de Christian Vera Ossina (La Paz, Bolivia, 1976), donde articulamos de un modo más teórico-práctico aquello que denominamos simetría o multinaturalismo en la poesía boliviana y de la región.  En “Ciudad trilce y ¿trilceanas ciudadanías?” (2020) argumentamos que el texto de Vera Ossina constituye un cubo mágico, una propuesta intensamente antiliteraria y arduamente manual que da como resultado, al menos en apariencia, un cómic o un artefacto poshumano. Sin embargo, aquél es también una novela más alrededor de la vida u obra de César Vallejo. En este sentido, cabe preguntarse por su estirpe; cuál es la lectura de Trilce (1922) que subyace en su construcción; cuál la noción de las humanidades predominante allí; en qué consiste, cotejada con las otras novelas sobre Vallejo, su aporte o novedad, y a qué tipo de lectores y futuros ciudadanos estaría apelando.

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