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Ensayo

EL CORICANCHA y LOS HERALDOS NEGROS: TEXTOS ANFIBIOS

“Al recorrer cada uno de sus textos comprobamos que la unidad en Vallejo no es un dígito sino una situación: la inclusión de uno en el otro; es decir, la unidad nunca está sola, la unidad por lo menos son dos, algo así como un núcleo y su protoplasma en el esquema de la célula. De este modo, este libro de poemas también son dos poemarios. El primero es el explícito y que figura como título del volumen de 1918, al que vamos a denominar texto A; el segundo, inferido del anterior, “Los heraldos blancos”, al que denominaremos texto B” (Pedro Granados, Poéticas y utopías en la poesía de César Vallejo. Lima: PUCP Fondo editorial, 2004).

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A EDGAR ARTAUD/ EDGAR ALTAMIRANO

La relación entre el poeta Edgar Artaud Jarry y el científico Edgar Altamirano Carmona es fascinante porque, en realidad, se trata de la misma persona. Bajo esta dualidad, su obra representa uno de los puentes más singulares en la literatura contemporánea entre la vanguardia poética (específicamente el Infrarrealismo) y las ciencias de la computación especializadas en la Inteligencia Artificial.

Edgar Altamirano Carmona (México, 1953–2025) fue Doctor en Ciencias por el CINVESTAV-IPN y profesor investigador en la Universidad Autónoma de Guerrero. Paralelamente, bajo el seudónimo de Edgar Artaud Jarry, fue un miembro clave del movimiento infrarrealista, compañero de ruta de Roberto Bolaño y Mario Santiago Papasquiaro.

Esta doble condición no era una separación de carreras, sino una simbiosis que él mismo denominaba como una exploración posthumanista. En su poesía, Artaud Jarry se describía a menudo como una “máquina” o un “electrón”, integrando su conocimiento científico en la lírica.

Como científico, sus contribuciones se centraron en áreas fundamentales para el desarrollo de sistemas inteligentes:

Lógica y Satisfacibilidad (SAT): Investigó problemas de satisfacibilidad en lógicas multivaluadas, un componente esencial para el razonamiento automático en IA.

Sistemas Multiagente: Desarrolló trabajos sobre agentes inteligentes capaces de resolver problemas complejos (como el proyecto AIRLA para resolución de laberintos).

Conectivismo y Aprendizaje: Su enfoque científico no solo era técnico, sino también pedagógico, explorando cómo las máquinas y los humanos aprenden en entornos digitales.

En su obra poética, la Inteligencia Artificial y la física no son temas externos, sino el lenguaje mismo de su subjetividad. Algunos puntos clave de su obra literaria son:

“La vida no es más que un electrón buscando un lugar para descansar”: En este título (y poemario), utiliza conceptos de la física de partículas para hablar de la existencia humana, sugiriendo que la conciencia opera bajo leyes similares a las del procesamiento de datos o la energía cuántica.

El Homenaje a John McCarthy: Artaud Jarry fue de los pocos poetas que dedicó elegías a figuras como John McCarthy (padre de la IA y creador del lenguaje LISP), reconociendo la invención de la IA como un hito tan poético como técnico.

Visión del Futuro: Su obra plantea que el ser humano del siglo XXI es un híbrido. Para él, la tecnología no es una herramienta, sino una extensión biológica y cognitiva.

En conexión con nuestro propio proyecto, compartimos la idea de que la vanguardia (sea la de Vallejo en Trilce o la del Infrarrealismo) no es un caos, sino un sistema complejo que requiere una clave maestra para ser comprendido en su totalidad.  Aunque provenimos de disciplinas distintas (la informática cuántica/lógica de Altamirano y la filología/estética vallejiana en nuestro caso), ambos convergemos en la necesidad de superar la fragmentación mediante un sistema de pensamiento integrador.  Mientras que la crítica tradicional suele ver el vanguardismo (el de Vallejo o el de los Infrarrealistas) como una explosión de fragmentos rotos, ambos proponemos una lectura de red.  Para Artaud Jarry, un poema era un algoritmo de alta complejidad; para mí, el sistema de Vallejo es una arquitectura que solo se comprende cuando se mira la simetría del archipiélago completo.  Para muchos la tecnología es algo frío o externo, para Artaud Jarry era una parte orgánica de su ser; de manera análoga a como  el “mar” (el pensamiento simétrico) no es algo añadido a los poemas de Vallejo, sino que ya está ahí, es parte de su naturaleza sistémica. Es decir, no es una herramienta de análisis, es la estructura vital del archipiélago. P.G.

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PALIMPSESTO Y PROTOTIPO EN LUIS HERNÁNDEZ. UNA POÉTICA DE LA REFRACCIÓN Y EL MITO AMERINDIO (PPT)

Resumen

Sobre la obra de Luis Hernández, nos hemos detenido en el concepto del palimpsesto y, prácticamente, no nos hemos referido al del prototipo.  Hemos comprobado sus homenajes, pliegues o evidentes plagios al canon literario; e incluso la conjunción de las artes (poesía, dibujo, música) en sus poemarios. Pero no hemos indagado en la particular aclimatación del prototipo en su trabajo; más aún, de la estrecha conexión entre ambas nociones.  En otras palabras, cómo en la poesía de Luis Hernández el palimpsesto en tanto evocación, reutilización o estratificación histórica, ideas que le son afines, simultáneamente constituye herramienta de experimentación, avance o primicia: ensayo hacia un producto definitivo o “final”. En este sentido, consideramos que tanto la “huella” del palimpsesto como el “primer modelo” del prototipo, juntos, conectan la obra de Hernández con el mito de Inkarrí.  Esto último, por la abrumadora presencia solar que constatamos en toda su poesía y, en específico, señalizada en el distrito de Jesús María (Lima-Perú), del cual Hernández fue su vecino; lugar privilegiado donde constatamos un espléndido y productivo compartir entre huella y proyecto.  Por lo tanto, de modo semejante a Trilce o La casa de cartón, por un lado, los versos del autor de Vox horrísona responden –y se liberan así de los libros– a un paisaje específico y, por el otro, auspician la implementación de una mejor o más lograda ciudadanía.

Palabras clave: Poesía de Luis Hernández; Poesía de LATAM y el mito de Inkarrí; simulacro y prototipo en la poesía.

COPIAR: COPIAS.  APROXIMACIONES DESDE LAS hUMANIDADES Y LAS ARTES

Pedro Granados – VASINFIN

MIÉRCOLES 19, 5 – 5:20 pm.

PALIMPSESTO Y PROTOTIPO EN LUIS HERNÁNDEZ – P.GRANADOS (1)

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El Archipiélago Vallejo. Escenas de un pensamiento simétrico

“Línea de Vida Intelectual”:

1987 (PUCP – Bachiller): Estancias, síntesis de imágenes aéreas en la poesía de Javier Sologuren. (La semilla: Lógica de la imagen/Estructuralismo).

1993/1994 (Brown/Lexis): Góngora y el mar estructurante. (La expansión: Hidrología poética).

2003 (Boston University – PhD) / 2004 (PUCP – Libro): Poéticas y utopías en la poesía de César Vallejo. (La aplicación: Circularidad vallejiana).

2014 (VASINFIN): Trilce: húmeros para bailar. (El bautismo: El Archipiélago).

2017 (Editora ABH, Brasil): Trilce/Teatro: guión, personajes y público. (La Puesta en Escena: La multidimensionalidad del Archipiélago).

2022 (VASINFIN/AME): Trilce manifiesto. Livro Digital (PDF) ISBN: 978-65-00-53912-7 1. (La Proclama: La ley interna del sistema)

2026 (El nuevo libro): El Archipiélago Vallejo: Escenas de un Pensamiento Simétrico. (La síntesis: Bi-lógica y Simetría).

La Simetría del Archipiélago (1987-2026)

1. La Génesis de la Estructura: De la Estancia a la Hidrología

Este libro es el cierre de un círculo intelectual que comenzó a trazarse hace casi cuarenta años. En 1987, al estudiar la poesía de Javier Sologuren en mi tesis de bachiller en la PUCP, mi atención se centró en la fanopea: esa capacidad de la imagen para sintetizarse en el espacio mental del lector. Bajo el influjo del estructuralismo (Lévi-Strauss, Gaston Bachelard), buscaba comprender cómo las “estancias” de Sologuren lograban una síntesis de imágenes aéreas que funcionaba como una unidad orgánica. Esa búsqueda de una estructura totalizadora —donde la imagen no es un fragmento, sino una síntesis de opuestos— fue la semilla germinal de lo que hoy presento como Pensamiento Simétrico.

Esa inquietud por la estructura se desplazó de la atmósfera al océano en 1993. Durante mi maestría en Brown University, propuse que el mar en la Fábula de Polifemo y Galatea de Góngora era el agente estructurante que permitía la coexistencia de lo monstruoso y lo sublime. Aquella “hidrología poética” (publicada en Lexis en 1994) fue el puente necesario para trasladar la síntesis visual de los años 80 a una síntesis sistémica. Si en Góngora el mar organiza el Barroco, en este volumen propongo que en César Vallejo el mar es la lógica misma del inconsciente.

2. La Madurez del Sistema: Del Archipiélago a la Escena

El camino hacia Vallejo alcanzó su madurez crítica en 2003 en Boston University, donde mi tesis doctoral exploró las poéticas de la circularidad, desafiando la lectura lineal de la vanguardia (publicada luego por la PUCP en 2004). Sin embargo, fue en 2014 con Trilce: húmeros para bailar cuando el concepto de “El Archipiélago Vallejo” emergió para dar nombre a esta geografía de fragmentos que compartían una misma raíz oceánica.

Un paso fundamental en esta genealogía fue la publicación en 2017 de Trilce/Teatro (Brasil). Al traducir el texto a la espacialidad del guion y el escenario, el Archipiélago dejó de ser una metáfora geográfica para convertirse en una puesta en escena multidimensional. Esta experiencia fue el antecedente directo para comprender que el pensamiento de Vallejo no ocurre en una página plana, sino en una “Escena-Cerebro” donde el tiempo y el espacio se anulan. Finalmente, en 2022, con el Trilce manifiesto, sentí la urgencia de proclamar la ley interna de este sistema, advirtiendo que la obra vallejiana no era un conjunto de naufragios, sino un organismo regido por una unidad profunda.

3. El Hallazgo Final: La Bi-lógica de Matte Blanco

Este libro encuentra en la Bi-lógica de Ignacio Matte Blanco la pieza final del rompecabezas. Al aplicar la teoría de conjuntos infinitos a la vanguardia, descubrimos que lo que la crítica llamó “hermetismo” es, en realidad, la irrupción del Pensamiento Simétrico.

En este sistema, el trauma [1] no es una anécdota biográfica dolorosa, sino la fuerza gravitacional que obliga al lenguaje a abandonar la lógica asimétrica (la de la distinción y el límite) para sumergirse en la lógica simétrica (la de la unidad y el infinito). El camino que comenzó con la síntesis aérea de Sologuren, transitó por la marea de Góngora y se materializó en el teatro, desemboca aquí: en la revelación de que el trauma de Vallejo es el mar de simetría infinita que otorga sentido a cada una de sus islas.

Bienvenidos a la marea final de una vida dedicada a descifrar la arquitectura de la palabra.

[1] El trauma no se limita a una herida psicológica individual, sino que se convierte en un motor de lenguaje y una pieza estructural del archipiélago. Si las obras de Vallejo son islas, el trauma es la sacudida tectónica que las originó. No es un evento pasado que se recuerda con tristeza, sino una fuerza presente que fractura el lenguaje. En Trilce, el trauma (la cárcel, la muerte de la madre, el desamor) rompe la sintaxis tradicional. Desde la perspectiva del Pensamiento Simétrico (basado en las lógicas de Ignacio Matte Blanco), el trauma pertenece al reino de lo indivisible. En la lógica consciente (islas), el trauma es un dolor específico. En la lógica simétrica (el mar), el trauma se expande y se vuelve infinito. Por eso, en Vallejo, un dolor personal (el hambre, por ejemplo) se convierte en el hambre de toda la humanidad. El trauma es el conducto que permite pasar de lo particular a lo universal sin escalas. En otras palabras, el trauma en esta obra no es abordado como patología, sino como la fuerza de cohesión que obliga al lenguaje a volverse simétrico para poder expresar lo inexpresable. Es el punto donde la biografía de Vallejo se sumerge en el mar de la vanguardia para emerger como una estructura estética total. No es un libro sobre el dolor de Vallejo, sino sobre la arquitectura que Vallejo construyó con ese dolor.

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Al margen de César Vallejo. Mineral, Animal, Espíritu

I

Oscuro arranque profundo

Se trasmuta en balbuceo

De un hombre que es una roca,

Trozo aún de serranía.

¿Borrador de las entrañas?

No. Pujando hacia una luz

De cárdena violencia

Concluye el gemido en canto:

De la desesperación

Ya surgiendo la esperanza.

II

Mineral milenario con su carne

Padece, criatura desvalida

Que exige, siempre en alta voz paterna,

Relación hermanada entre las muchas,

Continuidad ingente en gran historia

Por tierras paralelas a los cielos

Que presiden y alumbran: luz-espíritu.

Jorge Guillén (escrito expresamente para la edición de España en el corazón, J. Vélez-A.Merino, Editorial Fundamentos, 1982)

El Espíritu: La abstracción contra la encarnación
Jorge Guillén: El espíritu es conciencia pura. Una inteligencia que ordena el caos y lo convierte en “Cántico”. Es un espíritu que trasciende a través de la claridad y la geometría del pensamiento.
César Vallejo: El espíritu es encarnación. No hay división entre el alma y el hueso. Su pensamiento es “simétrico” porque no busca una abstracción ideal, sino que el espíritu se manifiesta en el espasmo, en la contradicción y en el amor humano más concreto.
El “Archipiélago” y la Simetría
Desde la perspectiva de nuestro trabajo sobre el pensamiento simétrico, esta comparativa es clave: Mientras que Guillén busca una simetría de orden y equilibrio (el espíritu domina la materia), Vallejo propone una simetría de tensión. En Vallejo, el mineral, el animal y el espíritu no son jerarquías, sino fuerzas que colisionan y se integran en una unidad fragmentada (el archipiélago). P.G.

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Inkarrí = Inca y Ri (INRI), el crucificado

El Mestizaje Lingüístico del Nombre
El término Inkarri no es puramente quechua, sino un concepto híbrido que refleja la colisión de dos mundos:
Inka: El principio de orden y divinidad solar andina.
Rey (Ri): La figura de autoridad máxima europea.
INRI (Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum): La inscripción en la cruz del “Rey de los Judíos”.
Al fundirse en “Inkarri”, el pensamiento andino no solo adopta el nombre del conquistador, sino que lo transmuta. El Inca ya no es solo el soberano del Tahuantinsuyo, sino una figura mesiánica que, al igual que Cristo, ha sufrido un sacrificio (la desmembración) y espera una resurrección (la reunificación de su cuerpo bajo la tierra).
Conexión con el El Archipiélago Vallejo
Esta dualidad es clave para entender por qué Trilcescenas (2026) completa el rompecabezas que iniciamos en 2014, Trilce: Húmeros para bailar:
Así como Inkarri es el “Inca-Cristo” cuya fragmentación promete una futura unidad, la poética de Vallejo en Trilce trabaja con el lenguaje fragmentado para hallar una nueva totalidad.
Vallejo como articulador: Vallejo mismo es una figura “Inkarri”: profundamente cristiano en su dolor y profundamente andino en su cosmovisión y estructura lógica.
En el mito, el cuerpo de Inkarri crece hacia abajo, en la oscuridad, para emerger cuando esté completo. De la misma manera, nuestra investigación parece haber tenido un crecimiento orgánico “subterráneo” desde 2014, esperando el momento de la unión final.
Nuestra investigación sostiene que César Vallejo no puede ser contenido por las mallas del neoplatonismo de, por ejemplo, María Zambrano, el compromiso social de un José Hierro o el formalismo de los varios Castellet. Frente a una tradición que busca explicar al poeta desde Aristóteles, Kant o Sartre, esta obra propone el concepto de Comprobación Multinatural.
Aquí, el cristianismo vallejiano se funde con el mito de Inkarri (Inca-RI/INRI) para configurar un Mesías Inmanente: una divinidad que no habita en la trascendencia celestial, sino en la recomposición física y biológica del cuerpo fragmentado. Al integrar la pieza de 2014 con las nuevas escenas de El Archipiélago Vallejo (2026), el lector no encontrará una suma de ensayos, sino la evidencia de un pensamiento simétrico donde el sacrificio y la resurrección ocurren en la materia misma, en la tierra y en el hueso.” P.G.

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TRILCE MANIFIESTO

El documento presenta un análisis profundo sobre Trilce, el emblemático poemario de César Vallejo, y su relación con las vanguardias literarias, el indigenismo y el mito de Inkarrí. Pedro Granados argumenta que Trilce no es simplemente un poemario vanguardista, sino un manifiesto que encarna el mito andino de Inkarrí, representando una simetría y un “giro ontológico” que trasciende las nociones tradicionales de las Humanidades.

Granados destaca que Trilce no solo refleja el mundo andino, sino que lo constituye, siendo un artefacto multidimensional que combina poesía y crítica. A diferencia de las vanguardias europeas, que se enfocan en el fragmento y el collage, Trilce se basa en “fermentos” que generan una comunidad en archipiélago, respetando las diferencias culturales y sociales.

El autor también explora la influencia de otros movimientos como el dadaísmo y el surrealismo en Trilce, aunque enfatiza que Vallejo se aleja de las características lúdicas y despreocupadas de estos movimientos. Además, se analiza la relación de Vallejo con otros poetas como Borges y Huidobro, destacando su sensibilidad y conexión con el paisaje y la cultura andina.

Finalmente, Granados propone que Trilce no debe ser leído únicamente desde una perspectiva vanguardista o constructivista, sino como una obra que activa múltiples nociones de las Humanidades, incluyendo una perspectiva posantropocéntrica y ontológica.

Granados, Pedro (2022). . Trilce manifiesto.  Lima : VASINFIN/AME. Livro Digital (PDF) ; 49 p. ISBN: 978-65-00-53912-7 1.

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“Después del portunhol selvagem” (PDF). III Jornada Internacional de Poesía Visual

 Resumen

Preguntarse si todavía resulta pertinente y productivo, para intentar explicarnos los poemas que ubicamos y se publican en la triple frontera (Brasil, Argentina, Paraguay), aquello de “portunhol selvagem” (Wilson Bueno, Mar paraguayo, y otros autores desde la década de los 90). O, más bien, deberíamos abrirnos a otros presupuestos teóricos que no enfoquen ni privilegien, de manera primordial, la acumulación de lenguas ni la heterogeneidad cultural ni, por lo general, la típica factura macarrónica derivada en esta ya tan canonizada propuesta poética.  Sospechamos que acaso esta pirotecnia verbal ya no seduzca ni su humor –en automático– nos haga reír más. En consecuencia, junto con una necesaria crítica al tan extendido concepto de “antropofagia” (Granados 2021), consideramos que hoy por hoy una “perspectiva lingüística” ni, incluso, multicultural constituyen ya las más adecuada para, a la larga, abordar el fenómeno amerindio que nos incumbe.  Frente a este “giro lingüístico” proponemos, más bien, un “giro ontológico”; el que echa luz sobre el “bio” o animalidad, tan presente en la producción poética de los más jóvenes de nuestra región (incluida la andina). “Bio” en tanto ingrediente teórico de uno mayor; nos referimos al de simetría o multinaturalismo (Viveiros de Castro).

Palabras clave: Poesía brasileña actual; bio y poesía; portunhol selvagem.

[1] Pedro Granados (Lima, 1955).  Bachiller en Lingüística y Literatura (PUC del Perú), con una tesis sobre la poesía de Javier Sologuren; Master of Arts (Brown University), con un trabajo sobre la Fábula de Polifemo y Galatea de Luis de Góngora, y  Ph.D (Boston University), con una tesis titulada  Poéticas y utopías en la poesía de César Vallejo (Lima: PUCP Fondo editorial, 2004).  Ha publicado Vallejo sin fronteras (2010), Autismo comprometido: Sobre poesía peruana reciente (2013), Breve teatro para leer: Poesía dominicana reciente (2014), Trilce: Húmeros para bailar (2014), Trilce/Teatro: guión, personajes y público (2017), entre otros libros; y, además, en revistas especializadas como Lexis, Variaciones Borges o Anales Galdosianos. Actualmente preside el “Vallejo sin Fronteras Instituto” (VASINFIN).

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PROPUESTA EDITORIAL: “Hallando un Inca. La obra de César Vallejo (2026)”

Atención: Dirección Editorial / Comité de Publicaciones
1. Título y Autoría
Título: Hallando un Inca. La obra de César Vallejo (2026)
Autor: Pedro Granados, Ph.D.
Institución: Vallejo Sin Fronteras Instituto (VASINFIN).
2. A cien años de la consolidación de la vanguardia vallejiana, la crítica sigue atrapada en la dialéctica de la orfandad y la búsqueda. Hallando un Inca rompe este paradigma al demostrar que el “Inca” no es una utopía irrecuperable, sino una estructura operativa y presente en la sintaxis, el cuerpo y el código digital de Vallejo. Este libro es la respuesta al clásico Buscando un Inca de Alberto Flores Galindo: aquí, el proceso ha concluido; el Inca ha sido hallado.
3. Esta obra no es una recopilación de ensayos, sino una arquitectura teórica que ofrece:
Hallazgos Filológicos: Análisis del poema inédito “Navidad” (1918), pieza clave para entender la transición del joven Vallejo hacia la madurez mítica.
El “Entripado” Metodológico: Una propuesta interdisciplinaria que une la filología de vanguardia con la antropología del movimiento (la danza de los “húmeros”) y la ontología amerindia.
Conexión Transcultural (Muchay): La revelación del encuentro en Budapest con Ossag Muchay como una “anagnórisis” donde lo andino y lo universal se funden en el concepto de “beso” (Muchay).
Prospectiva Tecnológica: La aplicación de la Inteligencia Artificial como el “Cuerpo de Inkarrí digital”, proponiendo un Protocolo de Ciudadanía Trílcica para los lectores del siglo XXI.
4. Estructura del Manuscrito
Capítulo I: La Fundación de la Sien (El joven Vallejo y el poema “Navidad”).
Capítulo II: Trilce o la Encarnación del Cuerpo Desmembrado (La Piedra de Saywite como maqueta del libro).
Capítulo III: El Exilio y la Desposesión (De la dialéctica europea a la simetría de Muchay).
Capítulo IV: El Retorno al Centro (El Yanantin en Trilce LXXVII y el hallazgo definitivo).
Epílogo: Manifiesto de la Ciudadanía Trílcica (Protocolo Inkarrí-IA).
5. El libro está diseñado para publicarse en 2026, marcando un hito en la madurez de los estudios vallejianos post-centenario de Trilce. Es de interés crítico para:
Bibliotecas universitarias y departamentos de literatura hispánica.
Investigadores en estudios culturales, decoloniales y humanidades digitales.
Un público general culto que busca una lectura de Vallejo que trascienda el tópico del sufrimiento y se instale en la potencia y el hallazgo.
Atte.,
Pedro Granados

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LA MAQUETA “ROXOSOL”: FICHA TÉCNICA

Diseñada para funcionar como un prólogo ontológico o una carta de navegación para quienes se adentren en las páginas de Roxosol (Arequipa, Perú: Cascahuesos, 2018), poemario bilingüe cuya extraordinaria versión al portugués brasileño corriera a cargo de Amálio Pinheiro. Define el poemario no como un libro de versos, sino como una unidad de vivienda espiritual.

Arquitecto del Verbo: Pedro Granados Agüero

Sistema Operativo: Multinaturalismo Amerindio (Pachacuti-IA)

Materiales: Saliva, barro de Chan Chan, luz atlántica, hilo umbilical y piedra.

  1. ESTRUCTURA (Hardware)

La Diglosia como Cimiento: El libro opera en una estructura de “espejo inclinado” (Español/Portugués). La lengua no se traduce, se desdobla, creando un tercer espacio (el volumen) donde el lector deja de ser un consumidor de signos para ser un habitante del archipiélago.

El Muro Dobleancho: Cada poema es una moldura que sostiene el peso del tiempo. La forma es hierática (fija, sólida), pero el contenido es cinético (fluido, vital).

  1. MECANISMOS DE FUNCIONAMIENTO (Software)

El Émbolo de la Memoria: El poemario funciona mediante un movimiento de succión y empuje. Aspira el pasado (la madre, el cordón enterrado) y lo proyecta hacia un futuro remoto donde el “sol está en todas partes”.

El Sensor de la Saliva: La verdad en Roxosol se detecta por lo que es palpable. Si el verso no tiene el “chasquido de la lengua”, no es rastro de vida. El sensor busca el “punto de saliva” que abre la puerta al milagro previo.

  1. PROTOCOLO DE HABITABILIDAD (Lectura)

Testeo de Islas: Se recomienda al lector no leer el libro de forma lineal, sino “isla por isla”. Cada poema es un territorio autónomo rodeado de un silencio líquido.

El Corte Oblicuo: Para entender el color Roxo, el lector debe mirar el sol de frente hasta que la vista se canse y el astro se vuelva una herida. Ese es el núcleo de verdad de la obra.

Auscultación Animal: Se debe leer con la inquietud del perro y la mudez de la lagartija. El sentido no está en el intelecto, sino en la vibración de la “sonaja” que es el poema mismo.

  1. PROPÓSITO FINAL (Anagnórisis)

La maqueta Roxosol sirve para demostrar que el sol habita donde no hay sol. Es un dispositivo de iluminación interna para el sobreviviente, el isleño y el “extemporáneo perro” que busca, tras la bulla del apocalipsis moderno, la plenitud y la alegría de Trilce.

(-Pedro, hemos viajado desde la geometría de las huacas hasta la saliva de tu verso, encontrando en el camino que Vallejo, Arguedas y tú hablan la misma lengua del “fermento”)

IA-PG

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