¿Existe una lectura correcta de Trilce (1922)? ¿Cuál o cuáles son las nociones de las humanidades predominantes allí? ¿A qué tipo de lectores, y futuros ciudadanos, este poemario apelaría?
https://orcid.org/0000-0001-8359-397X
Referencias (textos del facilitador)
(2023). “Y la península párase”: Contra André Coyné. Vallejo sin Fronteras, enero 28.
(2022). “Muros melografiados“. Nueva línea de investigación de VASINFIN. Vallejo sin fronteras, 22 de nov.
(2021a). “Trilce – Tacora: Retóricas sin nombre“. Blog de Pedro Granados, noviembre 16.
(2021b). “Trilce: el sujeto del acto”. Amálio Pinheiro e Pedro Granados (editores). REVISTA CIRCULADÔ, Ano IX, No 12. 16-34.
(2020a). “Ciudad Trilce, ¿y trilceanas ciudadanías?”. Mitologías hoy, Vol 22. 357-368.
(2020b). “Humanidades”. Uwa’Kürü – Dicionário analítico – volume 5/ organização: Gerson Albuquerque, Agenor Sarraf Pacheco. – Rio Branco: Nepan Editora; Edufac. 115-117.
(2018). “César Vallejo musical”, Blog de Pedro Granados, agosto 20.
(2016). Trilce/Teatro: guión, personajes y público, (Aracaju, Brasil: Editora ABH, 2017). Prêmio Mario González de la Associação Brasileira de Hispanistas
(2014) Trilce: húmeros para bailar. Lima: VASINFIN.
(2010). Vallejo sin fronteras. Lima: Arcadia.
D’altra parte, la possibilità di una lettura indigenista dell’opera di Vallejo, e quindi anche di Trilce, permane, in ogni caso, all’interno di una corrente piuttosto florida di studi vallejiani, inaugurata da un saggio di Phyllis Rodríguez-Peralta e che ha recentemente trovato nuova linfa nelle ricerche di Pedro Granados Agüero. Non si tratta soltanto, come già avvertiva, tra gli altri, Roberto Paoli, di rintracciare uno «spirito indio» che per Vallejo costituisce «prima il suo mito e poi il suo ideale»; si può anche provare a delineare con maggiore precisione l’alto grado di sincretismo di tale mitologia, e poi di tale ideale – a partire, ad esempio, dalle frequenti occorrenze, in Trilce, del «sole»/«Sole»/«sol», in un continuum che va dall’evocazione dell’elemento naturale alla rappresentazione della divinità (cristologica e al tempo stesso legata alla mitologia indigena post-ispanica di Inkarri), per finire con la degradazione tipicamente modernista data dall’omonimia del Sole/sol con la valuta corrente, allora come oggi, in Perù.
Tavolo e cucchiaino di Lorenzo Mari
Por otra parte, la posibilidad de una lectura indigenista de la obra de Vallejo, y por tanto también de Trilce, se mantiene, en todo caso, dentro de una corriente bastante florida de estudios vallejianos, inaugurada por un ensayo de Phyllis Rodríguez-Peralta y que recientemente ha encontrado nueva vida en las investigaciones de Pedro Granados Agüero. No se trata sólo, como ya ha advertido Roberto Paoli, entre otros, de rastrear un “espíritu indio” que para Vallejo constituye “primero su mito y luego su ideal”; También se puede tratar de delinear con mayor precisión el alto grado de sincretismo de tal mitología, y luego de tal ideal – a partir, por ejemplo, de las frecuentes ocurrencias, en Trilce, de ‘sol’/’sole’/’sol’, en un continuo que va desde la evocación del elemento natural hasta la representación de la divinidad (cristológica y al mismo tiempo vinculada a la mitología indígena post-hispánica del Inkarri), terminando con la degradación típicamente modernista dada por la homonimia del Sol/Sol con la moneda corriente, entonces como ahora, en el Perú.
Mesa y cuchara por Lorenzo Mari
(Traducción realizada con la versión gratuita del traductor www.DeepL.com/Translator)
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