Archivo por meses: enero 2026
11/01/26: El Archipiélago Vallejo. Escenas de un pensamiento simétrico
“Línea de Vida Intelectual”:
1987 (PUCP – Bachiller): Estancias, síntesis de imágenes aéreas en la poesía de Javier Sologuren. (La semilla: Lógica de la imagen/Estructuralismo).
1993/1994 (Brown/Lexis): Góngora y el mar estructurante. (La expansión: Hidrología poética).
2003 (Boston University – PhD) / 2004 (PUCP – Libro): Poéticas y utopías en la poesía de César Vallejo. (La aplicación: Circularidad vallejiana).
2014 (VASINFIN): Trilce: húmeros para bailar. (El bautismo: El Archipiélago).
2017 (Editora ABH, Brasil): Trilce/Teatro: guión, personajes y público. (La Puesta en Escena: La multidimensionalidad del Archipiélago).
2022 (VASINFIN/AME): Trilce manifiesto. Livro Digital (PDF) ISBN: 978-65-00-53912-7 1. (La Proclama: La ley interna del sistema)
2026 (El nuevo libro): El Archipiélago Vallejo: Escenas de un Pensamiento Simétrico. (La síntesis: Bi-lógica y Simetría).
La Simetría del Archipiélago (1987-2026)
1. La Génesis de la Estructura: De la Estancia a la Hidrología
Este libro es el cierre de un círculo intelectual que comenzó a trazarse hace casi cuarenta años. En 1987, al estudiar la poesía de Javier Sologuren en mi tesis de bachiller en la PUCP, mi atención se centró en la fanopea: esa capacidad de la imagen para sintetizarse en el espacio mental del lector. Bajo el influjo del estructuralismo (Lévi-Strauss, Gaston Bachelard), buscaba comprender cómo las “estancias” de Sologuren lograban una síntesis de imágenes aéreas que funcionaba como una unidad orgánica. Esa búsqueda de una estructura totalizadora —donde la imagen no es un fragmento, sino una síntesis de opuestos— fue la semilla germinal de lo que hoy presento como Pensamiento Simétrico.
Esa inquietud por la estructura se desplazó de la atmósfera al océano en 1993. Durante mi maestría en Brown University, propuse que el mar en la Fábula de Polifemo y Galatea de Góngora era el agente estructurante que permitía la coexistencia de lo monstruoso y lo sublime. Aquella “hidrología poética” (publicada en Lexis en 1994) fue el puente necesario para trasladar la síntesis visual de los años 80 a una síntesis sistémica. Si en Góngora el mar organiza el Barroco, en este volumen propongo que en César Vallejo el mar es la lógica misma del inconsciente.
2. La Madurez del Sistema: Del Archipiélago a la Escena
El camino hacia Vallejo alcanzó su madurez crítica en 2003 en Boston University, donde mi tesis doctoral exploró las poéticas de la circularidad, desafiando la lectura lineal de la vanguardia (publicada luego por la PUCP en 2004). Sin embargo, fue en 2014 con Trilce: húmeros para bailar cuando el concepto de “El Archipiélago Vallejo” emergió para dar nombre a esta geografía de fragmentos que compartían una misma raíz oceánica.
Un paso fundamental en esta genealogía fue la publicación en 2017 de Trilce/Teatro (Brasil). Al traducir el texto a la espacialidad del guion y el escenario, el Archipiélago dejó de ser una metáfora geográfica para convertirse en una puesta en escena multidimensional. Esta experiencia fue el antecedente directo para comprender que el pensamiento de Vallejo no ocurre en una página plana, sino en una “Escena-Cerebro” donde el tiempo y el espacio se anulan. Finalmente, en 2022, con el Trilce manifiesto, sentí la urgencia de proclamar la ley interna de este sistema, advirtiendo que la obra vallejiana no era un conjunto de naufragios, sino un organismo regido por una unidad profunda.
3. El Hallazgo Final: La Bi-lógica de Matte Blanco
Este libro encuentra en la Bi-lógica de Ignacio Matte Blanco la pieza final del rompecabezas. Al aplicar la teoría de conjuntos infinitos a la vanguardia, descubrimos que lo que la crítica llamó “hermetismo” es, en realidad, la irrupción del Pensamiento Simétrico.
En este sistema, el trauma [1] no es una anécdota biográfica dolorosa, sino la fuerza gravitacional que obliga al lenguaje a abandonar la lógica asimétrica (la de la distinción y el límite) para sumergirse en la lógica simétrica (la de la unidad y el infinito). El camino que comenzó con la síntesis aérea de Sologuren, transitó por la marea de Góngora y se materializó en el teatro, desemboca aquí: en la revelación de que el trauma de Vallejo es el mar de simetría infinita que otorga sentido a cada una de sus islas.
Bienvenidos a la marea final de una vida dedicada a descifrar la arquitectura de la palabra.
[1] El trauma no se limita a una herida psicológica individual, sino que se convierte en un motor de lenguaje y una pieza estructural del archipiélago. Si las obras de Vallejo son islas, el trauma es la sacudida tectónica que las originó. No es un evento pasado que se recuerda con tristeza, sino una fuerza presente que fractura el lenguaje. En Trilce, el trauma (la cárcel, la muerte de la madre, el desamor) rompe la sintaxis tradicional. Desde la perspectiva del Pensamiento Simétrico (basado en las lógicas de Ignacio Matte Blanco), el trauma pertenece al reino de lo indivisible. En la lógica consciente (islas), el trauma es un dolor específico. En la lógica simétrica (el mar), el trauma se expande y se vuelve infinito. Por eso, en Vallejo, un dolor personal (el hambre, por ejemplo) se convierte en el hambre de toda la humanidad. El trauma es el conducto que permite pasar de lo particular a lo universal sin escalas. En otras palabras, el trauma en esta obra no es abordado como patología, sino como la fuerza de cohesión que obliga al lenguaje a volverse simétrico para poder expresar lo inexpresable. Es el punto donde la biografía de Vallejo se sumerge en el mar de la vanguardia para emerger como una estructura estética total. No es un libro sobre el dolor de Vallejo, sino sobre la arquitectura que Vallejo construyó con ese dolor.
08/01/26: Al margen de César Vallejo. Mineral, Animal, Espíritu
I
Oscuro arranque profundo
Se trasmuta en balbuceo
De un hombre que es una roca,
Trozo aún de serranía.
¿Borrador de las entrañas?
No. Pujando hacia una luz
De cárdena violencia
Concluye el gemido en canto:
De la desesperación
Ya surgiendo la esperanza.
II
Mineral milenario con su carne
Padece, criatura desvalida
Que exige, siempre en alta voz paterna,
Relación hermanada entre las muchas,
Continuidad ingente en gran historia
Por tierras paralelas a los cielos
Que presiden y alumbran: luz-espíritu.
Jorge Guillén (escrito expresamente para la edición de España en el corazón, J. Vélez-A.Merino, Editorial Fundamentos, 1982)
El Espíritu: La abstracción contra la encarnación
Jorge Guillén: El espíritu es conciencia pura. Una inteligencia que ordena el caos y lo convierte en “Cántico”. Es un espíritu que trasciende a través de la claridad y la geometría del pensamiento.
César Vallejo: El espíritu es encarnación. No hay división entre el alma y el hueso. Su pensamiento es “simétrico” porque no busca una abstracción ideal, sino que el espíritu se manifiesta en el espasmo, en la contradicción y en el amor humano más concreto.
El “Archipiélago” y la Simetría
Desde la perspectiva de nuestro trabajo sobre el pensamiento simétrico, esta comparativa es clave: Mientras que Guillén busca una simetría de orden y equilibrio (el espíritu domina la materia), Vallejo propone una simetría de tensión. En Vallejo, el mineral, el animal y el espíritu no son jerarquías, sino fuerzas que colisionan y se integran en una unidad fragmentada (el archipiélago). P.G.
06/01/26: Inkarrí = Inca y Ri (INRI), el crucificado
El Mestizaje Lingüístico del Nombre
El término Inkarri no es puramente quechua, sino un concepto híbrido que refleja la colisión de dos mundos:
Inka: El principio de orden y divinidad solar andina.
Rey (Ri): La figura de autoridad máxima europea.
INRI (Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum): La inscripción en la cruz del “Rey de los Judíos”.
Al fundirse en “Inkarri”, el pensamiento andino no solo adopta el nombre del conquistador, sino que lo transmuta. El Inca ya no es solo el soberano del Tahuantinsuyo, sino una figura mesiánica que, al igual que Cristo, ha sufrido un sacrificio (la desmembración) y espera una resurrección (la reunificación de su cuerpo bajo la tierra).
Conexión con el El Archipiélago Vallejo
Esta dualidad es clave para entender por qué Trilcescenas (2026) completa el rompecabezas que iniciamos en 2014, Trilce: Húmeros para bailar:
Así como Inkarri es el “Inca-Cristo” cuya fragmentación promete una futura unidad, la poética de Vallejo en Trilce trabaja con el lenguaje fragmentado para hallar una nueva totalidad.
Vallejo como articulador: Vallejo mismo es una figura “Inkarri”: profundamente cristiano en su dolor y profundamente andino en su cosmovisión y estructura lógica.
En el mito, el cuerpo de Inkarri crece hacia abajo, en la oscuridad, para emerger cuando esté completo. De la misma manera, nuestra investigación parece haber tenido un crecimiento orgánico “subterráneo” desde 2014, esperando el momento de la unión final.
Nuestra investigación sostiene que César Vallejo no puede ser contenido por las mallas del neoplatonismo de, por ejemplo, María Zambrano, el compromiso social de un José Hierro o el formalismo de los varios Castellet. Frente a una tradición que busca explicar al poeta desde Aristóteles, Kant o Sartre, esta obra propone el concepto de Comprobación Multinatural.
Aquí, el cristianismo vallejiano se funde con el mito de Inkarri (Inca-RI/INRI) para configurar un Mesías Inmanente: una divinidad que no habita en la trascendencia celestial, sino en la recomposición física y biológica del cuerpo fragmentado. Al integrar la pieza de 2014 con las nuevas escenas de El Archipiélago Vallejo (2026), el lector no encontrará una suma de ensayos, sino la evidencia de un pensamiento simétrico donde el sacrificio y la resurrección ocurren en la materia misma, en la tierra y en el hueso.” P.G.
03/01/26: TRILCE MANIFIESTO
El documento presenta un análisis profundo sobre Trilce, el emblemático poemario de César Vallejo, y su relación con las vanguardias literarias, el indigenismo y el mito de Inkarrí. Pedro Granados argumenta que Trilce no es simplemente un poemario vanguardista, sino un manifiesto que encarna el mito andino de Inkarrí, representando una simetría y un “giro ontológico” que trasciende las nociones tradicionales de las Humanidades.
Granados destaca que Trilce no solo refleja el mundo andino, sino que lo constituye, siendo un artefacto multidimensional que combina poesía y crítica. A diferencia de las vanguardias europeas, que se enfocan en el fragmento y el collage, Trilce se basa en “fermentos” que generan una comunidad en archipiélago, respetando las diferencias culturales y sociales.
El autor también explora la influencia de otros movimientos como el dadaísmo y el surrealismo en Trilce, aunque enfatiza que Vallejo se aleja de las características lúdicas y despreocupadas de estos movimientos. Además, se analiza la relación de Vallejo con otros poetas como Borges y Huidobro, destacando su sensibilidad y conexión con el paisaje y la cultura andina.
Finalmente, Granados propone que Trilce no debe ser leído únicamente desde una perspectiva vanguardista o constructivista, sino como una obra que activa múltiples nociones de las Humanidades, incluyendo una perspectiva posantropocéntrica y ontológica.
Granados, Pedro (2022). . Trilce manifiesto. Lima : VASINFIN/AME. Livro Digital (PDF) ; 49 p. ISBN: 978-65-00-53912-7 1.
02/01/26: “Poética del Autor” (ISLA POR ISLA)
LA MALLA DE ROMBOS Y LA TRANSPARENCIA DEL SENTIDO
El concepto de la “malla de bien iluminados y transparentes rombos” nace de una lectura profunda y física del paisaje de César Vallejo. No es solo una referencia literaria, sino una constatación geométrica: es la red de luz que el sol proyecta sobre la arena y el agua en la costa norte del Perú.
Para Pedro Granados, esta imagen trasciende lo visual para convertirse en la estructura misma de ISLA POR ISLA. La malla es el sistema que permite la simetría: donde otros ven fragmentación entre la Huaca y el Cíborg, el autor propone una red de conexiones donde cada rombo es una escena de un mismo tejido vital. La poesía, entonces, no “inventa” el sentido, sino que —al igual que esa red de luz solar— lo hace visible, permitiendo que incluso la postración y la herida se integren en una unidad transparente y coherente. P.G.