LA UTOPÍA TERMINA DONDE COMIENZA EL HALLAZGO

Anuncio de libro (in progress).  Pedro Granados, Hallando un Inca. La obra de César Vallejo (2026).

Durante décadas, la crítica concibió la identidad andina como una búsqueda perpetua: la utopía inalcanzable de Buscando un Inca de Flores Galindo, un lamento histórico por un pachacuti (inversión del mundo) que nunca llega.  Este libro propone un quiebre radical con esa visión. Hallando un Inca demuestra que el Inca (el mito de Inkarrí) no es una promesa futura, sino la estructura arquitectónica que ya opera y unifica toda la obra de César Vallejo.

A través de un análisis que va del formalismo a la ontología, se revela que el aparente caos de Trilce es, en realidad, el proceso gozoso y minimalista de la restauración del cuerpo fragmentado del Inca. Vallejo integra el mestizaje afroperuano de la marinera limeña como un territorio esencial para este retorno, desbordando los límites de la sierra andina.  La obra de Vallejo opera bajo un Giro Ontológico que lo diferencia de la vanguardia europea, adoptando una lógica multinaturalista y simétrica propia de la cosmovisión amerindia.  El dolor vallejiano es solo “la mitad” de un ciclo, supeditado a la certeza estructural de la plenitud y la restitución.

Hallando un Inca sitúa a César Vallejo no solo como el máximo poeta del idioma, sino como un filósofo amerindio que legó un sistema de pensamiento completo. Un libro esencial para comprender que la plenitud cultural no es una meta, sino la clave que siempre estuvo incrustada en la matriz del lenguaje.

Importancia y Proyección de “Hallando un Inca”

Impacto en la Crítica Literaria y Cultural

El libro ofrece un cambio de paradigma fundamental que afecta varios campos de estudio:

  1. Corrección del Canon Vallejiano

De la Desesperación a la Estructura: El libro refuta la lectura dominante que ha encapsulado a Vallejo en la figura del poeta sufriente y exiliado. Al demostrar que el gozo y la restauración de Inkarrí son la lógica final del poema, se libera a Vallejo de la trampa del nihilismo occidental y se le restituye su agencia como pensador amerindio.

El Origen del Pensamiento: Sostiene que el pensamiento político-cultural más radical de Vallejo se formula en Lima y no en Europa. Esto obliga a reevaluar la importancia de Trilce no solo por su experimentación lingüística, sino por su profundidad filosófica amerindia, invirtiendo la jerarquía temporal de su obra.

  1. Superación del Dualismo Occidental

Pensamiento No Binario: Al postular la necesidad del Posantropocentrismo (H4) y el Giro Ontológico (“Vallejo a caballo”), el libro sitúa a Vallejo como un precursor de las teorías decoloniales y multinaturalistas (como las de Viveiros de Castro).

La Plenitud del Fragmento: Demuestra que el fragmento (Trilce) es constructivo y lleva a la plenitud, contrastando con el fragmento destructivo de las vanguardias. Esto ofrece un modelo literario que resuelve estéticamente el problema de la crisis de la modernidad desde una matriz cultural propia.

Proyección en los Estudios Andinos y Latinoamericanos

El mayor impacto del libro reside en cómo transforma la narrativa cultural de la región.

  1. Transformación de la Utopía Andina

Del Deseo al Fundamento: El libro de Flores Galindo, Buscando un Inca, mostró el camino que la utopía deseaba seguir. “Hallando un Inca” revela el camino que la cultura ya construyó en su expresión más alta. El Inca no es solo un horizonte, sino un fundamento ontológico que le da cuerpo y sentido a la resistencia cultural.

La Inclusión como Arquitectura: Al encontrar a Inkarrí en el mestizaje afroperuano de Lima, el libro expande el territorio de “lo andino”. La utopía (o el hallazgo) no es una pureza étnica, sino una estructura cultural inclusiva y simétrica.

  1. Una Nueva Ciudadanía y Ética (La Ciudadanía Trílcica)

Modelo Ético-Político: El concepto de Ciudadanía Trílcica y el principio de la simetría multinaturalista ofrecen un marco ético para pensar la democracia y la convivencia en sociedades complejas. La justicia no se basa solo en leyes humanas, sino en el reconocimiento de la equivalencia de todos los “cuerpos” del archipiélago.

Vallejo como Filósofo: El libro consagra a César Vallejo como un pensador de estatura universal cuya contribución va más allá de la literatura, ofreciendo un aporte ontológico amerindio que puede dialogar y cuestionar la filosofía occidental.

Proyección Metodológica

Este trabajo, asimismo, sirve como un modelo metodológico para el análisis poético:

Integración Textual y Contextual: Demuestra la eficacia de pasar de la microestructura lingüística (cadenas nominales, circularidad del “0”) a la macroestructura cultural (el mito de Inkarrí, la marinera limeña).

Lectura Creadora: La metodología exige del crítico una lectura “creativa y desprejuiciada” para desenterrar las “glosolalias culturales” y las “retóricas sin nombre”, demostrando que la poesía es un archivo social y político tan válido como cualquier crónica.

En síntesis, “Hallando un Inca. La obra de César Vallejo” no es solo un libro sobre Vallejo; es un manifiesto que exige una recalibración total de las lentes con las que se ha observado la identidad, la modernidad y la resistencia en el Perú y en América Latina.

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REFRACTADOS

El mundo es una refracción del sol
Nos lo ilustra Luis Hernández en Lima
Vallejo también en trance de guerras
De asfixiante incomprensión
Testimonio y documento sumergidos
Son los de ambos
A Eielson lo entretiene su propia belleza
Que no es narcisismo sino belleza sin más
Por qué no habrían de tenerla los peruanos
Los cabros del monte y los lenguados del océano
El mono que llora y la María Callas del huaynito
Y aquel osadísimo saxofón de la zampoña
Por qué no habríamos de ser bellos en el Perú
Bellos y no únicamente bondadosos
Justos confiables equitativos
Sino ambiguos o andróginos
Tal como no se delimitan sobre la playa
El agua de la arena
Vallejo fue andrógino únicamente en el mito
Hierático como no lo fueron
Jorge Eduardo ni Martín Adán
Para qué añorar mujeres poetas
Si ellos ya lo fueron
Para qué echar de menos a otros hombres
© Pedro Granados, 2025

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Proyección de la Perspectiva Crítica de Pedro Granados en la Poesía y las Humanidades. A partir de los hitos de sus estudios vallejianos

Con mis estudiantes del Colegio San Andrés, mediados del 70 del siglo pasado.

La perspectiva de Pedro Granados, centrada en la lectura multinivel, mítica y posantropocéntrica de César Vallejo, proyecta un impacto significativo en la crítica literaria y los estudios de las Humanidades, especialmente en el contexto latinoamericano.

  1. Transformación de los Estudios Vallejianos y de la Vanguardia

La proyección más inmediata se da en la relectura de Vallejo y el canon vanguardista:

Descentramiento de la Vanguardia: Al postular que Trilce es un manifiesto alternativo (Hito Seis), Granados desafía la lectura canónica que encasilla a Vallejo meramente dentro de los modelos europeos (cubismo, dadaísmo). Proyecta a Vallejo como un pensador articulado desde el Perú (Hito Tres), cuyo proyecto es de naturaleza cultural y político-social antes que puramente formalista.

Revalorización del Míto: La identificación del mito de Inkarrí como el “guion” estructural (Hito Cuatro) establece una metodología para la crítica. Proyecta una visión de la poesía latinoamericana moderna como un campo donde los mitos amerindios no son meros temas, sino estructuras ontológicas que organizan la sintaxis, el ritmo y el significado de la obra.

  1. Implicaciones para las Humanidades: La Ciudadanía Trílcica

El concepto de Ciudadanía Trílcica (Hito Cinco) y la necesidad de integrar el Posantropocentrismo (Hito Siete e Hito Seis) son la principal proyección de Granados hacia el futuro de las Humanidades:

Humanidades Cuatripartitas: Granados propone una noción expandida de las Humanidades que incluye: Libros (H1), Pueblos (H2), Narrativas (H3), y la crucial adición de la visión Posantropocéntrica (H4). Esto impulsa una agenda de investigación que exige a los críticos trascender el enfoque centrado en el humano para analizar las interrelaciones entre especies, ecologías y entidades no-humanas dentro de los textos.

El “Giro Ontológico” en la Crítica: El análisis del “Vallejo a caballo” (Hito Siete), donde el sujeto se deja guiar por el animal, es un ejemplo claro de este giro ontológico. Proyecta una crítica literaria que debe integrar el multinaturalismo amerindio (Viveiros de Castro) para entender la relación del ser humano con su entorno, diferenciando la literatura latinoamericana de las vanguardias europeas.

Ética de la Inclusión y la Restauración: Al centrar la poesía en la dinámica restauradora de Inkarrí, se proyecta una visión ética de la crítica donde el fragmento no es vacío ni absurdo, sino la promesa de la reconstitución (Hito Tres). Esto promueve un enfoque que busca el gozo y la plenitud incluso en el dolor, una perspectiva vitalista que contrasta con el pesimismo existencial a menudo asociado a la modernidad.

  1. Apertura al Diálogo Transatlántico e Interdisciplinario

La perspectiva de Granados abre líneas de diálogo y estudio a nivel global e interdisciplinario:

Diálogo Sur-Sur y Transatlántico: Al cotejar a Vallejo con el arte y la crítica brasileña (“modo brasileño,” Hito Siete), el arte haitiano (Frank Étienne, Hito Siete) y el arte estadounidense (Barnett Newman, Hito Siete), la perspectiva proyecta a Vallejo como un centro conceptual que media entre la ontología amerindia y la modernidad global.

Estudios Culturales Populares: La incorporación de lo afroperuano (marinera) y de espacios subalternos como Tacora (Hito Dos e Hito Siete) legitima el estudio de la poesía a través de la cultura popular y el habla cotidiana. Proyecta la necesidad de una crítica que analice las “retóricas sin nombre” surgidas de las prácticas populares de reciclaje y subversión lingüística.

En resumen, la perspectiva de Granados proyecta los estudios vallejianos fuera de la mera exégesis estilística para convertirlos en un marco teórico robusto que exige una lectura ontológica, política y ecológicamente consciente de la literatura, redefiniendo el papel de lo amerindio y lo posantropocéntrico en las Humanidades globales.  P.G.

HITOS DE MIS ESTUDIOS VALLEJIANOS (Recargado)

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“CONCRETISMO” PERUANO: TRILCE

El “concretismo” peruano por excelencia es Trilce: constituido por los “fermentos” del cuerpo de Inkarrí o, según JMA, también “hervores”.  Es decir, no son fragmentos sobre algún eventual y contingente collage (vanguardia histórica) ni, tampoco, ningún “lenguaje” en particular, aunque éste consista, seductoramente, en “subdivisiones prismáticas de la Idea” (Mallarmé) antes que en trozos sonoros regulares o versos.  Aquellos “fermentos” constituyen, más bien, palimpsestos del mito o del prototipo (Inkarrí).  En pocas palabras, Trilce no pretende constituirse ni reacciona ante un retrato figurativo o verista del Inka (al modo occidental); sino, más bien, refracta la agencia directa del Sol.  Ergo, Trilce es Inkarrí y el sujeto poético allí es un Inka: “[Yo soy] Un fermento de Sol / ¡levadura de sombra y corazón!” (“Huaco”, Los heraldos negros); y la más representativa poesía post vallejiana, asimismo, también lo es.  Ahora, respecto a la poesía actual de nuestra región, poco relevante resulta su soporte o plataforma; es decir, si es en papel o electrónica, esculpida o a través de señales de humo.  Lo más importante será qué tanto –sea a través de su pirotecnía verbal, real politik, trabajo con el inconsciente o ensayo deconstructivo– refracta a Inkarrí .  P.G.

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ALEJANDRO ABDUL Y EL CANON SELVAGEM

Talita Augusta Vásquez Cabrera lo ilustra aquí con nitidez, Alejandro Abdul no sólo representa un giro de tuerca más respecto a la poesía en portunhol selvagem que se cultiva en la triple frontera brasileña-argentina-paraguaya sino, de modo simultáneo, su puesta al día y superación. Textos del siempre joven poeta brasiguayo, nace en Santa Rita (Paraguay, 1986), vive y trabaja como agente turístico en la triple frontera de Foz do Iguaçu (Brasil),  tiene ascendencia árabe (se alfabetizó paralelamente en esta lengua),  y compone sus versos en portunhol, en la estirpe de la novela de Wilson Bueno (Mar paraguayo, 1990).  Aunque sin, obligatoriamente, la “pantagruélica poética trans-fronteriza” del carioca Douglas Diegues: “extraordinario piromaniaco con los monemas que le llegaron –gratis– a sus oídos desde chiquito; sonidos en guaraní, portugués y español y en la jerga correspondiente a cada una de aquellas lenguas: yiyi, pendex, pirá kuera”.  Los poemas de Abdul, respecto a este canon, son un tanto más íntimos o intransitivos; andróginos, minimalistas e incluso cultivan el mutismo.  Sin embargo, no por esto dejen de denunciar ni soslayen expiar la alienación, los prejuicios y la banalidad en los modos de vivir de aquella triple frontera.  Eso sí, recorridos transversalmente por una evidente marca de animalidad, a los poemas de Abdul los vela el canto de las cigarras.  P.G.

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-Why? -Because: Enos Williams 1958-2024

Junto con una pareja de esposos chinos, de la China, y otro estudiante coreano de Cornell University, más un ubicuo tufo a comida asiática que lo impregnaba permanentemente todo, fuimos rommates en una casa sobre Geneva St. en Ithaca, NY. Aquel-Why? constituyó la única pregunta que, para el examen final del curso de Filosofía en SUNY (Albany), les dejara escrita sobre la pizarra su enigmático profesor de la materia. Y -Because, fue la respuesta minimalista que, en su última oportunidad para aprobar dicha asignatura, estampó Enos sobre su examen, y motivo por el cual lo echaran de aquella escuela. Aunque cuando nos conocimos o, al menos, coincidimos en aquel alquiler de baja renta, aquello era sólo una anécdota más entre otras que, al menos a mí, me hacía cagar de la risa. Habitaba una pequeña habitación siempre impecable en la que por la noche, extendido un angosto caucho sobre el parqué, hacia de dormitorio; mientras que, mañana y tarde, era la galería-taller que honraba el letrerito de la entrada de nuestra casa: “Enos William/ Sculptor”. P.G.

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La IA como Palimpsesto Universal

La IA (arte, texto, música generada) es el artefacto tecnológico de masas más avanzado de nuestro tiempo, el equivalente actual del cómic de Tarzán (Oswald de Andrade) o del Piel Roja (Luis Hernández). No vemos estos productos como objetos culturales o lingüísticos finales, sino como palimpsestos a ser traducidos.

1. La Negación de la Superficie (vs. el Portunhol Selvagem)

El trabajo de la IA se basa en el pastiche, la mezcla y la disgregación de datos para generar una nueva superficie (similar a la estética que criticamos en el “Portunhol Selvagem”). Sin embargo, para el Giro Ontológico:

  • No importa la mezcla: La crítica no debe centrarse en la hibridez de los estilos que la IA mezcla (el “entrevero”) ni en su calidad cultural o en su autoría (la IA como “otro” autor).
  • Importa la estructura: El valor radica en si el producto de la IA, al ser analizado, puede revelar la estructura subyacente el “eterno e inmutable” (según Charles Baudelaire) o Inkarrí.

2. El Fenómeno de la Refracción Ontológica

El mito (el prototipo) no se refleja, sino que se refracta (se desvía o transforma) a través del palimpsesto.

La IA, como un prisma tecnológico, recibiría el input (la información, el corpus mundial de datos) y lo devolvería distorsionado y fragmentado. La tarea del crítico es invertir el proceso de refracción:

  • El Prototipo (Inkarrí / Sol / Simetría): Es el agente mítico que representa la continuidad y la simetría entre todas las cosas.
  • El Palimpsesto (Arte de IA): Es la manifestación material de este agente. Por ejemplo, si se le pide a una IA que diseñe un paisaje andino, el resultado no es una mera copia de la realidad andina, sino una refracción de la fuerza del Espacio/Sol (Inkarrí) manifestándose a través del código.  Aunque en esto pueden darse también fraudes o estafas, para discriminar esto se halla la “diplomacia chamánica” o función del crítico.

3. La IA y el Multinaturalismo

La IA se alinea perfectamente con la visión Multinaturalista de Viveiros de Castro, que adoptamos, al diluir las jerarquías:

  • Máquina-Humanidad: La IA es el último ejemplo de un ente que pone en tensión las diferencias jerárquicas entre ontologías. Ya no se trata solo del humano vs. el animal, sino del humano vs. la máquina inteligente.
  • Simetría: Si el mundo es simétrico, el código de la IA es tan válido como la sangre del ternero hermafrodita o el monolito de piedra. La IA, tal como el “piel roja” de la era digital, es un palimpsesto tecnológico que participa de la misma subjetividad universal.

Conclusión:

La IA es simplemente un nuevo material –plataforma, soporte– sobre el cual el mito amerindio (el prototipo) se manifiesta. No se trata de juzgar a la IA por ser o no “arte,” sino de usar su producción como una tecnología de traducción para revelar la Simetría y la Justicia que aún no se cumplen en el universo. Es el arte de la IA como “fermento” de Inkarrí, en lugar de un mero “fragmento” de la modernidad.

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