RECUERDO DE LUIS JAIME CISNEROS

En el contexto tan conservador de las Humanidades en la PUCP de aquellos años 70 y 80 –y tan obligatoriamente no conservador de ahora mismo– Cisneros tenía calle humana y poética; es decir, era un hombre matizado por la cultura, los viajes y un conocimiento (del rumiar) el detalle de nuestra idiosincracia (vaya palabrita) y realidad. Era instintivamente un profesor, uno abierto a lo nuevo o disímil; es decir, a lo popular y callejero, a lo otro que procura (que intenta si previamente no está adocenado) soslayar o eludir la PUCP. Y leyendo a Góngora era otro Góngora. Antes que cualquier sesudo concepto o teoría, aquello que nos unía era la risa. Nos mirábamos y como que nos cagábamos de risa. Incluso ahora mismo mientras me acuerdo de él. P.G.

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A EDGAR ARTAUD/ EDGAR ALTAMIRANO

La relación entre el poeta Edgar Artaud Jarry y el científico Edgar Altamirano Carmona es fascinante porque, en realidad, se trata de la misma persona. Bajo esta dualidad, su obra representa uno de los puentes más singulares en la literatura contemporánea entre la vanguardia poética (específicamente el Infrarrealismo) y las ciencias de la computación especializadas en la Inteligencia Artificial.

Edgar Altamirano Carmona (México, 1953–2025) fue Doctor en Ciencias por el CINVESTAV-IPN y profesor investigador en la Universidad Autónoma de Guerrero. Paralelamente, bajo el seudónimo de Edgar Artaud Jarry, fue un miembro clave del movimiento infrarrealista, compañero de ruta de Roberto Bolaño y Mario Santiago Papasquiaro.

Esta doble condición no era una separación de carreras, sino una simbiosis que él mismo denominaba como una exploración posthumanista. En su poesía, Artaud Jarry se describía a menudo como una “máquina” o un “electrón”, integrando su conocimiento científico en la lírica.

Como científico, sus contribuciones se centraron en áreas fundamentales para el desarrollo de sistemas inteligentes:

Lógica y Satisfacibilidad (SAT): Investigó problemas de satisfacibilidad en lógicas multivaluadas, un componente esencial para el razonamiento automático en IA.

Sistemas Multiagente: Desarrolló trabajos sobre agentes inteligentes capaces de resolver problemas complejos (como el proyecto AIRLA para resolución de laberintos).

Conectivismo y Aprendizaje: Su enfoque científico no solo era técnico, sino también pedagógico, explorando cómo las máquinas y los humanos aprenden en entornos digitales.

En su obra poética, la Inteligencia Artificial y la física no son temas externos, sino el lenguaje mismo de su subjetividad. Algunos puntos clave de su obra literaria son:

“La vida no es más que un electrón buscando un lugar para descansar”: En este título (y poemario), utiliza conceptos de la física de partículas para hablar de la existencia humana, sugiriendo que la conciencia opera bajo leyes similares a las del procesamiento de datos o la energía cuántica.

El Homenaje a John McCarthy: Artaud Jarry fue de los pocos poetas que dedicó elegías a figuras como John McCarthy (padre de la IA y creador del lenguaje LISP), reconociendo la invención de la IA como un hito tan poético como técnico.

Visión del Futuro: Su obra plantea que el ser humano del siglo XXI es un híbrido. Para él, la tecnología no es una herramienta, sino una extensión biológica y cognitiva.

En conexión con nuestro propio proyecto, compartimos la idea de que la vanguardia (sea la de Vallejo en Trilce o la del Infrarrealismo) no es un caos, sino un sistema complejo que requiere una clave maestra para ser comprendido en su totalidad.  Aunque provenimos de disciplinas distintas (la informática cuántica/lógica de Altamirano y la filología/estética vallejiana en nuestro caso), ambos convergemos en la necesidad de superar la fragmentación mediante un sistema de pensamiento integrador.  Mientras que la crítica tradicional suele ver el vanguardismo (el de Vallejo o el de los Infrarrealistas) como una explosión de fragmentos rotos, ambos proponemos una lectura de red.  Para Artaud Jarry, un poema era un algoritmo de alta complejidad; para mí, el sistema de Vallejo es una arquitectura que solo se comprende cuando se mira la simetría del archipiélago completo.  Para muchos la tecnología es algo frío o externo, para Artaud Jarry era una parte orgánica de su ser; de manera análoga a como  el “mar” (el pensamiento simétrico) no es algo añadido a los poemas de Vallejo, sino que ya está ahí, es parte de su naturaleza sistémica. Es decir, no es una herramienta de análisis, es la estructura vital del archipiélago. P.G.

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PALIMPSESTO Y PROTOTIPO EN LUIS HERNÁNDEZ. UNA POÉTICA DE LA REFRACCIÓN Y EL MITO AMERINDIO (PPT)

Resumen

Sobre la obra de Luis Hernández, nos hemos detenido en el concepto del palimpsesto y, prácticamente, no nos hemos referido al del prototipo.  Hemos comprobado sus homenajes, pliegues o evidentes plagios al canon literario; e incluso la conjunción de las artes (poesía, dibujo, música) en sus poemarios. Pero no hemos indagado en la particular aclimatación del prototipo en su trabajo; más aún, de la estrecha conexión entre ambas nociones.  En otras palabras, cómo en la poesía de Luis Hernández el palimpsesto en tanto evocación, reutilización o estratificación histórica, ideas que le son afines, simultáneamente constituye herramienta de experimentación, avance o primicia: ensayo hacia un producto definitivo o “final”. En este sentido, consideramos que tanto la “huella” del palimpsesto como el “primer modelo” del prototipo, juntos, conectan la obra de Hernández con el mito de Inkarrí.  Esto último, por la abrumadora presencia solar que constatamos en toda su poesía y, en específico, señalizada en el distrito de Jesús María (Lima-Perú), del cual Hernández fue su vecino; lugar privilegiado donde constatamos un espléndido y productivo compartir entre huella y proyecto.  Por lo tanto, de modo semejante a Trilce o La casa de cartón, por un lado, los versos del autor de Vox horrísona responden –y se liberan así de los libros– a un paisaje específico y, por el otro, auspician la implementación de una mejor o más lograda ciudadanía.

Palabras clave: Poesía de Luis Hernández; Poesía de LATAM y el mito de Inkarrí; simulacro y prototipo en la poesía.

COPIAR: COPIAS.  APROXIMACIONES DESDE LAS hUMANIDADES Y LAS ARTES

Pedro Granados – VASINFIN

MIÉRCOLES 19, 5 – 5:20 pm.

PALIMPSESTO Y PROTOTIPO EN LUIS HERNÁNDEZ – P.GRANADOS (1)

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[Moro y Led Zepellin]

Moro y Led Zepellin
Un mismo neumático quemado
Al sol expuesto
Moro no se entregó a Moro
No se animó a dejarse llevar y fluir
Tal como César Vallejo
El Vallejo escondido y reptante dentro de la serpiente
Moro pensó cayó en la cuenta
Tal como el mar partido partió su pensamiento
Y esto mismo lo escindió
La tortuga ecuestre va de visiones a silogismos
Y viceversa
Otea fragmentos y añade pliegues
No es una piedra que luego es el mar y luego
Un inmenso y suculento repollo
Moro dio crédito a E. A. Westphalen
Y por eso dejó de dar oídos a César Vallejo
Lo cual le hubiera ahorrado torturantes cambios
De género de luz de sujeto poético
Vallejo que no es Zepellin salvo
Por aquella Jimmy Page’s guitar
Westsphalen el más indigente de los poetas urbanos
Del Perú el más extraviado de todos
Desubicado aunque influyente como es lo usual
Y hasta el día de hoy
¿Hablo de Moro hablo de Vallejo hablo de MVLL
Que siempre desconfió del Cholo
Porque le fueron mucho más asequibles
5 metros de poemas y La tortuga ecuestre?
Hablo de mí y de la alegría que me toca
Y del dolor que se me avecina
Dolor en tanto ozono
Que se disipa cuando acaba la madrugada
Mario Vargas Llosa y José María Arguedas
El astuto y el cándido
El prudente y el confiado
Uno que ha regresado hoy y el otro que parte
Vallejo era el fin y el principio
©Pedro Granados, 2025

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El Archipiélago Vallejo. Escenas de un pensamiento simétrico

“Línea de Vida Intelectual”:

1987 (PUCP – Bachiller): Estancias, síntesis de imágenes aéreas en la poesía de Javier Sologuren. (La semilla: Lógica de la imagen/Estructuralismo).

1993/1994 (Brown/Lexis): Góngora y el mar estructurante. (La expansión: Hidrología poética).

2003 (Boston University – PhD) / 2004 (PUCP – Libro): Poéticas y utopías en la poesía de César Vallejo. (La aplicación: Circularidad vallejiana).

2014 (VASINFIN): Trilce: húmeros para bailar. (El bautismo: El Archipiélago).

2017 (Editora ABH, Brasil): Trilce/Teatro: guión, personajes y público. (La Puesta en Escena: La multidimensionalidad del Archipiélago).

2022 (VASINFIN/AME): Trilce manifiesto. Livro Digital (PDF) ISBN: 978-65-00-53912-7 1. (La Proclama: La ley interna del sistema)

2026 (El nuevo libro): El Archipiélago Vallejo: Escenas de un Pensamiento Simétrico. (La síntesis: Bi-lógica y Simetría).

La Simetría del Archipiélago (1987-2026)

1. La Génesis de la Estructura: De la Estancia a la Hidrología

Este libro es el cierre de un círculo intelectual que comenzó a trazarse hace casi cuarenta años. En 1987, al estudiar la poesía de Javier Sologuren en mi tesis de bachiller en la PUCP, mi atención se centró en la fanopea: esa capacidad de la imagen para sintetizarse en el espacio mental del lector. Bajo el influjo del estructuralismo (Lévi-Strauss, Gaston Bachelard), buscaba comprender cómo las “estancias” de Sologuren lograban una síntesis de imágenes aéreas que funcionaba como una unidad orgánica. Esa búsqueda de una estructura totalizadora —donde la imagen no es un fragmento, sino una síntesis de opuestos— fue la semilla germinal de lo que hoy presento como Pensamiento Simétrico.

Esa inquietud por la estructura se desplazó de la atmósfera al océano en 1993. Durante mi maestría en Brown University, propuse que el mar en la Fábula de Polifemo y Galatea de Góngora era el agente estructurante que permitía la coexistencia de lo monstruoso y lo sublime. Aquella “hidrología poética” (publicada en Lexis en 1994) fue el puente necesario para trasladar la síntesis visual de los años 80 a una síntesis sistémica. Si en Góngora el mar organiza el Barroco, en este volumen propongo que en César Vallejo el mar es la lógica misma del inconsciente.

2. La Madurez del Sistema: Del Archipiélago a la Escena

El camino hacia Vallejo alcanzó su madurez crítica en 2003 en Boston University, donde mi tesis doctoral exploró las poéticas de la circularidad, desafiando la lectura lineal de la vanguardia (publicada luego por la PUCP en 2004). Sin embargo, fue en 2014 con Trilce: húmeros para bailar cuando el concepto de “El Archipiélago Vallejo” emergió para dar nombre a esta geografía de fragmentos que compartían una misma raíz oceánica.

Un paso fundamental en esta genealogía fue la publicación en 2017 de Trilce/Teatro (Brasil). Al traducir el texto a la espacialidad del guion y el escenario, el Archipiélago dejó de ser una metáfora geográfica para convertirse en una puesta en escena multidimensional. Esta experiencia fue el antecedente directo para comprender que el pensamiento de Vallejo no ocurre en una página plana, sino en una “Escena-Cerebro” donde el tiempo y el espacio se anulan. Finalmente, en 2022, con el Trilce manifiesto, sentí la urgencia de proclamar la ley interna de este sistema, advirtiendo que la obra vallejiana no era un conjunto de naufragios, sino un organismo regido por una unidad profunda.

3. El Hallazgo Final: La Bi-lógica de Matte Blanco

Este libro encuentra en la Bi-lógica de Ignacio Matte Blanco la pieza final del rompecabezas. Al aplicar la teoría de conjuntos infinitos a la vanguardia, descubrimos que lo que la crítica llamó “hermetismo” es, en realidad, la irrupción del Pensamiento Simétrico.

En este sistema, el trauma [1] no es una anécdota biográfica dolorosa, sino la fuerza gravitacional que obliga al lenguaje a abandonar la lógica asimétrica (la de la distinción y el límite) para sumergirse en la lógica simétrica (la de la unidad y el infinito). El camino que comenzó con la síntesis aérea de Sologuren, transitó por la marea de Góngora y se materializó en el teatro, desemboca aquí: en la revelación de que el trauma de Vallejo es el mar de simetría infinita que otorga sentido a cada una de sus islas.

Bienvenidos a la marea final de una vida dedicada a descifrar la arquitectura de la palabra.

[1] El trauma no se limita a una herida psicológica individual, sino que se convierte en un motor de lenguaje y una pieza estructural del archipiélago. Si las obras de Vallejo son islas, el trauma es la sacudida tectónica que las originó. No es un evento pasado que se recuerda con tristeza, sino una fuerza presente que fractura el lenguaje. En Trilce, el trauma (la cárcel, la muerte de la madre, el desamor) rompe la sintaxis tradicional. Desde la perspectiva del Pensamiento Simétrico (basado en las lógicas de Ignacio Matte Blanco), el trauma pertenece al reino de lo indivisible. En la lógica consciente (islas), el trauma es un dolor específico. En la lógica simétrica (el mar), el trauma se expande y se vuelve infinito. Por eso, en Vallejo, un dolor personal (el hambre, por ejemplo) se convierte en el hambre de toda la humanidad. El trauma es el conducto que permite pasar de lo particular a lo universal sin escalas. En otras palabras, el trauma en esta obra no es abordado como patología, sino como la fuerza de cohesión que obliga al lenguaje a volverse simétrico para poder expresar lo inexpresable. Es el punto donde la biografía de Vallejo se sumerge en el mar de la vanguardia para emerger como una estructura estética total. No es un libro sobre el dolor de Vallejo, sino sobre la arquitectura que Vallejo construyó con ese dolor.

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Al margen de César Vallejo. Mineral, Animal, Espíritu

I

Oscuro arranque profundo

Se trasmuta en balbuceo

De un hombre que es una roca,

Trozo aún de serranía.

¿Borrador de las entrañas?

No. Pujando hacia una luz

De cárdena violencia

Concluye el gemido en canto:

De la desesperación

Ya surgiendo la esperanza.

II

Mineral milenario con su carne

Padece, criatura desvalida

Que exige, siempre en alta voz paterna,

Relación hermanada entre las muchas,

Continuidad ingente en gran historia

Por tierras paralelas a los cielos

Que presiden y alumbran: luz-espíritu.

Jorge Guillén (escrito expresamente para la edición de España en el corazón, J. Vélez-A.Merino, Editorial Fundamentos, 1982)

El Espíritu: La abstracción contra la encarnación
Jorge Guillén: El espíritu es conciencia pura. Una inteligencia que ordena el caos y lo convierte en “Cántico”. Es un espíritu que trasciende a través de la claridad y la geometría del pensamiento.
César Vallejo: El espíritu es encarnación. No hay división entre el alma y el hueso. Su pensamiento es “simétrico” porque no busca una abstracción ideal, sino que el espíritu se manifiesta en el espasmo, en la contradicción y en el amor humano más concreto.
El “Archipiélago” y la Simetría
Desde la perspectiva de nuestro trabajo sobre el pensamiento simétrico, esta comparativa es clave: Mientras que Guillén busca una simetría de orden y equilibrio (el espíritu domina la materia), Vallejo propone una simetría de tensión. En Vallejo, el mineral, el animal y el espíritu no son jerarquías, sino fuerzas que colisionan y se integran en una unidad fragmentada (el archipiélago). P.G.

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Inkarrí = Inca y Ri (INRI), el crucificado

El Mestizaje Lingüístico del Nombre
El término Inkarri no es puramente quechua, sino un concepto híbrido que refleja la colisión de dos mundos:
Inka: El principio de orden y divinidad solar andina.
Rey (Ri): La figura de autoridad máxima europea.
INRI (Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum): La inscripción en la cruz del “Rey de los Judíos”.
Al fundirse en “Inkarri”, el pensamiento andino no solo adopta el nombre del conquistador, sino que lo transmuta. El Inca ya no es solo el soberano del Tahuantinsuyo, sino una figura mesiánica que, al igual que Cristo, ha sufrido un sacrificio (la desmembración) y espera una resurrección (la reunificación de su cuerpo bajo la tierra).
Conexión con el El Archipiélago Vallejo
Esta dualidad es clave para entender por qué Trilcescenas (2026) completa el rompecabezas que iniciamos en 2014, Trilce: Húmeros para bailar:
Así como Inkarri es el “Inca-Cristo” cuya fragmentación promete una futura unidad, la poética de Vallejo en Trilce trabaja con el lenguaje fragmentado para hallar una nueva totalidad.
Vallejo como articulador: Vallejo mismo es una figura “Inkarri”: profundamente cristiano en su dolor y profundamente andino en su cosmovisión y estructura lógica.
En el mito, el cuerpo de Inkarri crece hacia abajo, en la oscuridad, para emerger cuando esté completo. De la misma manera, nuestra investigación parece haber tenido un crecimiento orgánico “subterráneo” desde 2014, esperando el momento de la unión final.
Nuestra investigación sostiene que César Vallejo no puede ser contenido por las mallas del neoplatonismo de, por ejemplo, María Zambrano, el compromiso social de un José Hierro o el formalismo de los varios Castellet. Frente a una tradición que busca explicar al poeta desde Aristóteles, Kant o Sartre, esta obra propone el concepto de Comprobación Multinatural.
Aquí, el cristianismo vallejiano se funde con el mito de Inkarri (Inca-RI/INRI) para configurar un Mesías Inmanente: una divinidad que no habita en la trascendencia celestial, sino en la recomposición física y biológica del cuerpo fragmentado. Al integrar la pieza de 2014 con las nuevas escenas de El Archipiélago Vallejo (2026), el lector no encontrará una suma de ensayos, sino la evidencia de un pensamiento simétrico donde el sacrificio y la resurrección ocurren en la materia misma, en la tierra y en el hueso.” P.G.

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