ALEJANDRO ABDUL VIVE

By Talita. Sobre una experiencia de cración literaria y plástica colectiva, durante el semestre 2013-II en la Universidade Federal da Integração Latino-Americana (UNILA) en Foz do Iguaçu, entre mis estudiantes y Pedro Granados, su profesor peruano. Alejandro Abdul, prototipo de poeta híbrido, post-genérico y transfronterizo (brasiguayo que vive en Foz do Iguaçu, trabaja como agente turístico en la triple frontera argentino-brasileña-paraguaya, tiene ascendencia árabe y compone sus versos en guaranhol). Cristalización creativa que ha constituído, igualmente, un intento de no quedar constreñidos al performance, al graffiti o a recontar en voz alta algunos cuentos del canon; sino, más bien, abiertos al reto de escribir poesía, traducir de modo intersemiótico, crear literatura, de modo post-romántico (colectivo), crítico y a la vez intensamente “personal”. Talita Augusta Vásquez Cabrera fue una extraordinaria estudiante que participó de la experiencia, y este video constituyó su trabajo final. Pedro Granados

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“DESPUÉS DEL PORTUNHOL SELVAGEM”

Resumen
Preguntarse si todavía resulta pertinente y productivo, para intentar explicarnos los poemas que ubicamos y se publican en la triple frontera (Brasil, Argentina, Paraguay), aquello de “portunhol selvagem” (Wilson Bueno, Mar paraguayo, y otros autores desde la década de los 90). O, más bien, deberíamos abrirnos a otros presupuestos teóricos que no enfoquen ni privilegien, de manera primordial, la acumulación de lenguas ni la heterogeneidad cultural ni, por lo general, la típica factura macarrónica derivada en esta ya tan canonizada propuesta poética. Sospechamos que acaso esta pirotecnia verbal ya no seduzca ni su humor –en automático– nos haga reír más. En consecuencia, junto con una necesaria crítica al tan extendido concepto de “antropofagia” (Granados 2021), consideramos que hoy por hoy una “perspectiva lingüística” ni, incluso, multicultural constituyen ya las más adecuada para, a la larga, abordar el fenómeno amerindio que nos incumbe. Frente a este “giro lingüístico” proponemos, más bien, un “giro ontológico”; el que echa luz sobre el “bio” o animalidad, tan presente en la producción poética de los más jóvenes de nuestra región (incluida la andina). “Bio” en tanto ingrediente teórico de uno mayor; nos referimos al de simetría o multinaturalismo (Viveiros de Castro).
Palabras clave: Poesía brasileña actual; bio y poesía; portunhol selvagem.
Pedro Granados
EVENTO ONLINE
Viernes 5, 2 a 3 PM (Perú), 4 a 5 PM (Brasil)
MESA 19. APROXIMACIÓN Y CRÍTICA AL CONCEPTO ANTROPOFAGIA

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III Jornada Internacional de Poesía Visual

Estimados amigos:
La siguiente semana inicia la III Jornada Internacional de Poesía Visual: antropofagia y desterritorialización en Latinoamérica. Aquí les compartimos con gran emoción el programa completo del evento. Son 19 mesas temáticas y 9 eventos especiales entre conversatorios, homenajes y presentaciones editoriales que reúnen alrededor de 80 participantes entre investigadores, artistas y editores internacionales del ecosistema de la poesía experimental. Este año también hemos alternado las comunicaciones orales virtuales con eventos presenciales en la ciudad de Lima (Perú) como centro de operación actual de la organización.
Todos los eventos serán transmitidos por el canal de YouTube oficial del evento: Jornada Internacional de Poesia Visual https://www.youtube.com/@ijornadainternacionaldepoe8811
No obstante, si desean un certificado de asistencia y acceso directo a las mesas de discusión, pueden inscribirse aún como asistentes en el siguiente formulario: https://forms.gle/B3wxVW4gATrX4aaUA
Se les enviará con anticipación el enlace.
La tercera edición de las jornadas promete continuar con lo iniciado por los pares brasileños como una forma de investigar y seguir descubriendo nuevas rutas de la experimentación poética en Latinoamérica.

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“Profano demiurgo” José María Piñeiro Gutiérrez

Octavio Paz es lo menos conveniente para su proyecto material e inmanente; ningún romántico ambicionaría de veras trocarse en una col.  Ni zambranos ya ni castellets ni tampoco hierros; por aquí en LATAM (como se abrevia ahora) apunta y hace sombra un animal para el cual todo es permanentemente instante sin epifanías, sin anagnórisis.  Trilce le ganó por puesta de mano (aquello de “testar”) a toda la poesía escrita en “español”; devoró a la mismísima antropofagía brasileña; e inspiro a que, por ejemplo en Nueva York, Barnett Newman conectara sus Zips con el Amaru más cercano; es decir, no desde algún nevado de la cordillera, sino desde el edificio más alto de su ciudad.  La poesía española, ¿con alguna excepción?, hoy por hoy resulta intragable: manierista sin manos y, sobre todo, del corazón pero no del cojón, tal como atinadamente lo enfatizara, sepultando con ello de paso a Neruda, João Cabral de Melo Neto en su poema-glosa, “España en el corazón” (A educação pela pedra e depois). P.G.

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ONCE TITULAR: POETAS PERUANOS SIGLO XXI: “CUADRÚPEDOS INTENSIVOS”

La presente antología, “Once Titular”, incluye poetas peruanos cuyo primer libro se publicó en lo que va de este siglo. Ahora, aquello de “Cuadrúpedos intensivos”, se refiere a nuestro criterio de selección; es decir, alude a “Cuadrúpedo intensivo” (del poema póstumo «¡Cuatro conciencias…», de César Vallejo), en tanto y en cuanto escribir integrando el mayor número posible de nociones de las Humanidades en los textos. En este sentido, postulamos que son cuatro nociones distintas y autónomas de las Humanidades, aunque en cada caso alguna – o algunas de ellas – constituya la noción allí predominante. A saber, Humanidades en tanto: Libros o canon occidental; Pueblos o culturas; Narrativas o prosopopeya; y Post-humanismo o Post-antropocentrismo. Las cuales son el resultado de específicos procesos históricos, culturales, científicos y políticos. Consideramos que a más nociones de las humanidades que coincidan o se aglutinen en un poema específico, mayor será su complejidad y atractivo. Nos propusimos, entonces, algo distinto a evaluar plataformas, riqueza de canon o estilos; antes que la factura o el empaque de los textos, nos interesó identificar y antologar sensibilidades. La poesía rezuma al lenguaje empleado, como diría nuestro finado hermano Germán (obrero y poeta); constituye su “humito”. Ahora, “Once titual: Poetas peruanos siglo XXI”, la ha elaborado un único individuo, un tal Pedro Granados; por lo tanto, y desde ya, todos los acuerdos y desacuerdos que pueda esta antología posteriormente motivar los asume íntegramente aquél; ergo, ni asociaciones ni consorcios ni grupos.
Selección:
Frido Martin
Carlos Llasa
Carlos Quenaya
Adriana Dávila Franke
Celeste Del Carpio Bramsen
Sasha Reiter
Victoria Guerrero
Roberto Zariquiey
Manuel Fernández
Pablo Salazar Calderón
Edgar Saavedra

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[Unas manooooooos apenas]

Unas manooooooos apenas
Unos moros en la costa
Absolutamente todo lo amable
Despejado nuestro cerquillo
Por la poesía
Mitad nosotros
Mitad aquélla
Tragándonos genuflexos
Un planeta
Una estrella
Unos ojos invisibles canjeados
Por estos
Animales de ahora
Bichos ubicuos sin fin
Como estrellas
O como los planetas o mi corazón
A los cuales habitan y sin cesar devoran
Invisibles intergalácticos eternos

 

© Pedro Granados, 2025

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POESÍA PERUANA ss. XX-XXI: DISCURSOS Y CANON

El Movimiento Kloaka en 1982. De izquierda a derecha: Domingo de Ramos, Roger Santiváñez, Mariela Dreyfus, Enrique Polanco, Edián Novoa, José Alberto Velarde, Mary Soto y Guillermo Gutiérrez.

https://www.casadelaliteratura.gob.pe/seminario-grupos-poeticos-la-segunda-mitad-del-siglo-xx-la-actualidad/

Los varones importaron sistemas de pensamiento totalizantes (Marxismo, Existencialismo, Vanguardias) para buscar una utopía universal.  Mientras las poetas mujeres importaron teorías de la deconstrucción y la identidad (Postestructuralismo, Feminismo) para desmantelar estructuras y afirmar el sujeto en el presente.

Tanto la consagración, por ejemplo, de Kloaka como de la poesía escrita por mujeres de los 80/90 es inseparable de los medios de comunicación y la academia.  Se produce un reforzamiento mutuo.  El discurso crítico y la poética se retroalimentan: la teoría valida la poesía; la poesía ilustra la teoría. Esto crea un circuito cerrado de legitimación que puede excluir voces poéticas que no encajen en ese marco (por ejemplo, poetas andinas o afroperuanas que no utilizan el lenguaje postmoderno del cuerpo fragmentado).

La poesía de aquellas mujeres no es sólo un acto de liberación estética, sino también un producto de las condiciones de clase y del circuito de legitimación literaria. Sin embargo, el hecho de que su origen por lo común sea pequeño burgués e incluso burgués o su consagración mediática no anula necesariamente el poder de su ruptura temática en el campo poético peruano.

Por otro lado, ¿por qué Kloaka se convirtió tan pronto en poesía “oficial”. ¿Por qué una poesía en apariencia tan disruptiva y marginalizante fue tan fácilmente absorbida?  La crítica limeña necesitaba una nueva bandera de “rebeldía” para desplazar a la generación anterior (Hora Zero). Kloaka ofrecía una estética visual y verbal perfecta para el titular y el debate.  A lo que habría que añadir su facilidad de Interpretación; es decir, a pesar de su caos, la poesía de Kloaka estaba anclada en temas fácilmente identificables para la crítica urbana: la ciudad sucia, el lenguaje de la calle, el nihilismo, que se pueden trazar a discursos literarios occidentales ya conocidos (como el de Baudelaire o la generación Beat).  Por último, el efecto contagio: Una vez que un poeta de Kloaka (como, por ejemplo,  Santiváñez respecto a un Mora de Hora Zero) es legitimado, el resto del grupo asciende por contagio, consolidando la generación como un bloque “decisorio” en el canon, silenciando o minimizando a otras poéticas periféricas o menos glamourosas en su caos.  En síntesis, Kloaka ilustra perfectamente cómo el capital cultural de origen puede permitir que un movimiento de supuesta “marginalidad” se articule y, gracias a la validación de la metrópoli (sobre todo USA) y la necesidad de renovación de la prensa limeña, se institucionalice rápidamente, reforzando la hegemonía del grupo “educado” sobre las voces “auténticamente periféricas”.

El caso de la figura de Domingo de Ramos (el poeta del margen, la miseria y la claudicación) también fue, paradójicamente, instrumentalizada por el mismo circuito que lo había marginado, actuando como un “souvenir cultural latinoamericano o andino” para los centros metropolitanos.  Esto revela una capa más profunda del colonialismo cultural: la apropiación de la miseria auténtica por parte de las élites académicas y editoriales de los centros hegemónicos.  Los centros metropolitanos (Europa, EE. UU.) tienen una constante necesidad de renovar su interés por la literatura de la periferia, y lo hacen buscando la “autenticidad” y la “voz no contaminada”.  Ramos no es el sofisticado que imita a Derrida (como la élite limeña).  Es el testimonio vivo de la marginalidad y la crudeza social; y he aquí su valor de mercado simbólico  para las universidades y festivales de poesía. La invitación a Londres u otros países no es solo un reconocimiento, sino también una forma de mostrar la “diversidad” y el “compromiso social” de las instituciones que lo invitan.

Por nuestra parte, defendemos  la posibilidad de una poética “educada” que, siendo consciente de su posición, opta por una raíz mítica y anticolonial para la “salida ontológica”, en lugar de caer en la mímesis o en la consolidación del centralismo.   Postulamos que el proyecto poético de Trilce debe leerse como la fuerza que busca reconstituir el cuerpo desmembrado del Inka. Es decir, la fragmentación de la vanguardia vallejiana no es un nihilismo post-mortem (a la manera europea), sino la destrucción necesaria previa a un Pachakutiy (el retorno, el cambio de mundo). El dolor y la búsqueda de Vallejo son, por lo tanto, la preparación para la llegada de la luz.  A modo, finalmente, de toda gran literatura, la cual tampoco admite callejones sin salida: aquel ¡Ábretesésamo! de Las mil y una noches; la precipitación en un foso que constituye Alicia en el país de las maravillas; la Biblia misma que exorcisa incluso el pecado.   En otras palabras, al anclar la poética más radical del Perú (la de Vallejo) en un mito fundacional andino, ofrecemos también una herramienta crítica para descolonizar la lectura de la propia literatura peruana, afirmando que el motor de la vanguardia es local y no una mera imitación de aquella histórica.  

© Pedro Granados, 2025

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Usandizaga y el Sujeto de la Poesía Peruana

Nuestro breve texto es un comentario sobre la introducción del libro Una poesía por rehacer a cada instante. Ensayos sobre poesía peruana I, de Helena Usandizaga, enfocándose en su análisis de la “crisis del sujeto” en la poesía peruana moderna y, por nuestra parte, postular una lectura alternativa o posantropocéntrica.

  1. Tesis Antropocéntrica (La Crisis del Sujeto)

Usandizaga postula que la poesía peruana moderna, representada por autores canónicos como Eguren, Vallejo y Martín Adán, se define por una Crítica de la Modernidad Tensional.

Identifica líneas poéticas –simbolista, vanguardista, barroca– que dinamitan el lenguaje. Vallejo, por ejemplo, supera el vanguardismo al poner de manifiesto la crisis del sujeto, la conciencia y la sociedad de una manera más radical que Eguren.

La Tensión Central, aquello que hace significativo al poema moderno, sería su contradicción interna y el quiebre de la armonía tradicional, que se manifiesta en dos rupturas principales:

La “armonía entre el hombre y el universo”.

La “adecuación entre el lenguaje y la intuición poética”.

Por lo tanto, esta perspectiva concibe la ruptura de la armonía como un drama humano y cultural, manteniendo al “hombre” (el sujeto en crisis) como centro del análisis.

  1. Una Propuesta Descentralizada y mítica

Por nuestra parte, proponemos una Crítica Descentralizada y Post-Antropocéntrica que busca ir más allá de la crisis humana:

Sugerimos que las líneas poéticas identificadas por Usandizaga para la poesía peruana (simbolismo, vanguardia, barroco) son formatos o plataformas de algo ontológicamente sumergido y constante: el mito de Inkarrí.  No en cuanto retrato figurativo o reflejo o verista del Inka, sino en tanto materia inmanente, adosada y refractada desde  un específico espacio y, sobre todo, agente de sentido (una “agencia reivindicativa intensamente solar”) que se hace “palpable” en Vallejo, Martín Adán, César Moro, Luis Hernández y otros poetas contemporáneos.

Este enfoque desplaza la atención de la crisis de la conciencia humana (intuición, lenguaje del hombre) hacia las relaciones no humanas y la red de vida. El universo tiene un valor o agencia propia que no se define por su utilidad para la experiencia poética humana.

  1. Síntesis y Tensión Dialógica

Sin embargo, creemos que ambas perspectivas no son incompatibles; de hecho, la lectura de la “dilución de lo humano” puede verse como una respuesta filosófica a la “crisis del sujeto” que Usandizaga identifica. Aunque representan dos sensibilidades distintas:

Una centrada en la ruptura del sujeto y el lenguaje, usando herramientas teóricas de origen europeo.  La otra centrada en el mito, la opacidad y la dilución del sujeto en dimensiones no humanas, y buscando herramientas alternativas, por ejemplo, el “Multinaturalismo”  de Eduardo Viveiros de Castro.

Las formas de crítica centradas en el sujeto, el lenguaje y la conciencia (como el psicoanálisis, la hermenéutica clásica, la narratología) siguen siendo herramientas válidas para analizar las obras que precisamente articulan el drama humano y su crisis existencial.  Sin embargo, creemos que la crítica futura se definirá por la tensión dialógica entre ambas. Ergo, el análisis de la poesía peruana que no se limitará a la crisis del sujeto, sino que se preguntará cómo esa crisis se relaciona con la dimensión material, la tierra o el mito, integrando ambas lecturas. En síntesis, la crítica cultural y literaria se está moviendo hacia un modelo híbrido, aunque con una fuerte orientación post-antropocéntrica para hacer frente al Antropoceno y Capitaloceno (Donna Haraway), desafíos del siglo XXI y, no menos, permitir asirnos a un acaso impensado sentido, alegría o plenitud.

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LUIS O. TEDESCO (Intervenido)

[La mano desasida es la que escribe]
La mano desasida es la que escribe
por dentro me amasijo de lo lindo
hasta dar con la sílaba prensada,
pa’fuera, tango, milongueo mi daño
con habla gutural de preso manso
y soy la pesadiya de mi suerte.
Va de taba mi estrole rocinante.
¿Do mi roce con vos en estampida?
¿Dónde mi Rubisol, única gracia?
Sobre cada gambeta de la tinta
el bofetón del idioma heredado,
el hurón monacal del universo.
Luis O. Tedesco, EL IMPOSIBLE LACERADO y otros baruyos del idioma. Buenos Aires : Grupo Editor Latinoamericano, 2021.
Martín Adán del lunfardo. Vallejo + Barroco = Varrojo, por aquel “Rubisol” que lo justifica. Y aquella segura caña con la que acomete sus versos. Diestro en destripar desdichas para que sólo suenen a cuento; la erosión cotidiana envuelta en epopeya, aunque no cualquiera, sino la de la pampa interminable. Tal como Juan Dahlmann, los malevos mencionaron su nombre –con apellido– y salió derecho a escribir sus versos de entretiempo. La muerte lo vela, tal como a nosotros; y un mismo lenguaje chúcaro y chivillo, de arrabal, a ambos desde la pulpería ha convocado. Como si mientras durase la pronunciada, no llegara el mal y ni el mismísimo sol se pusiera. P.G.

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