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Poesía

“Refractados” y el Principio de Individuación

El Principio de Individuación en la psicología de Jung es el proceso mediante el cual un ser humano se convierte en un individuo, en una “totalidad” psicológica, diferenciándose de la conciencia colectiva. Es un camino de autoconocimiento y realización donde la personalidad consciente (el Ego) se integra con el material inconsciente (la Sombra, el Ánima/Ánimus, etc.) para formar el Sí Mismo (Self).

“Refractados” es un manifiesto poético para la Individuación Cultural y Personal en el Perú. No solo postula que los peruanos deben ser bellos y ambiguos, sino que ya lo son en esencia (los “cabros del monte,” la “María Callas del huaynito,” el saxofón de la zampoña).  El poema es un llamado a integrar la Sombra colectiva y a realizar el Sí Mismo mediante el abrazo de la androginia y la ambigüedad, trascendiendo las delimitaciones morales (“bondadosos”) y de género, para alcanzar una belleza que es sinónimo de Totalidad psicológica (Individuación).

El proceso de Individuación es, entonces, un intento de hacer que la refracción sea lo más clara y completa posible, lo más fiel a la fuente original (el Sol/Sí Mismo) dentro de los límites de la conciencia individual.  Lo que implica:

Superación de la Proyección (Refracción Distorsionada).  Cuando la Conciencia está dominada por el Ego, la refracción está distorsionada. Vemos nuestras propias sombras y complejos proyectados en el mundo (ej. “asfixiante incomprensión”).

Aceptación de la Ambigüedad (Refracción Completa): La aspiración a ser “ambiguos o andróginos” es el deseo de permitir que todo el espectro de la luz del Sí Mismo (todos los colores/opuestos) se manifieste en la psique. Es dejar de imponer una única longitud de onda (solo “bondadosos”, solo masculinos, solo femeninos) y aceptar la complejidad total.

La “belleza” en el poema, en figuras como Eielson o el saxofón de la zampoña, son los destellos o los “colores” resultantes de la refracción. Es la manifestación sensible y particular del Sí Mismo en la cultura y el arte peruano

En suma, “Refractados” sugiere que la realidad que experimentamos (“El mundo”) es el resultado de cómo nuestra conciencia y cultura (“la refracción”) procesan la verdad última (“el sol”). El camino de la Individuación es la tarea de reconocer esta naturaleza refractada de la realidad y abrazar todas las polaridades que esta refracción revela, culminando, tal en la poesía de César Vallejo, en la Totalidad andrógina.

-¿Qué es lo no conocido o no revelado de la poesía de César Vallejo?

Que es, en palabras de mi amigo Alan Smith Soto, nuestro hermafrodita universal. Claro, entre otros aspectos fundamentales que enriquecen y matizan la lectura típica y ya tópica de la poesía del peruano. Vallejo no es puro compromiso político y social; por supuesto, tampoco es un poeta desentendido de su tiempo. Justamente por no haber andado desatento a su época lo más interesante en él son sus heterodoxias -y no ortodoxias- a Marx, Darwin, Freud, Cristo y a la misma cultura andina.

https://culpinak.blogspot.com/…/csar-vallejo-es-un…

REFRACTADOS

El mundo es una refracción del sol

Nos lo ilustra Luis Hernández en Lima

Vallejo también en trance de guerras

De asfixiante incomprensión

Testimonio y documento sumergidos

Son los de ambos

A Eielson lo entretiene su propia belleza

Que no es narcisismo sino belleza sin más

Por qué no habrían de tenerla los peruanos

Los cabros del monte y los lenguados del océano

El mono que llora y la María Callas del huaynito

Y aquel osadísimo saxofón de la zampoña

Por qué no habríamos de ser bellos en el Perú

Bellos y no únicamente bondadosos

Justos confiables equitativos

Sino ambiguos o andróginos

Tal como no se delimitan sobre la playa

El agua de la arena

Vallejo fue andrógino únicamente en el mito

Hierático como no lo fueron

Jorge Eduardo ni Martín Adán

Para qué añorar mujeres poetas

Si ellos ya lo fueron

Para qué echar de menos a otros hombres

© Pedro Granados, 2025

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LA UTOPÍA TERMINA DONDE COMIENZA EL HALLAZGO

Anuncio de libro (in progress).  Pedro Granados, Hallando un Inca. La obra de César Vallejo (2026).

Durante décadas, la crítica concibió la identidad andina como una búsqueda perpetua: la utopía inalcanzable de Buscando un Inca de Flores Galindo, un lamento histórico por un pachacuti (inversión del mundo) que nunca llega.  Este libro propone un quiebre radical con esa visión. Hallando un Inca demuestra que el Inca (el mito de Inkarrí) no es una promesa futura, sino la estructura arquitectónica que ya opera y unifica toda la obra de César Vallejo.

A través de un análisis que va del formalismo a la ontología, se revela que el aparente caos de Trilce es, en realidad, el proceso gozoso y minimalista de la restauración del cuerpo fragmentado del Inca. Vallejo integra el mestizaje afroperuano de la marinera limeña como un territorio esencial para este retorno, desbordando los límites de la sierra andina.  La obra de Vallejo opera bajo un Giro Ontológico que lo diferencia de la vanguardia europea, adoptando una lógica multinaturalista y simétrica propia de la cosmovisión amerindia.  El dolor vallejiano es solo “la mitad” de un ciclo, supeditado a la certeza estructural de la plenitud y la restitución.

Hallando un Inca sitúa a César Vallejo no solo como el máximo poeta del idioma, sino como un filósofo amerindio que legó un sistema de pensamiento completo. Un libro esencial para comprender que la plenitud cultural no es una meta, sino la clave que siempre estuvo incrustada en la matriz del lenguaje.

Importancia y Proyección de “Hallando un Inca”

Impacto en la Crítica Literaria y Cultural

El libro ofrece un cambio de paradigma fundamental que afecta varios campos de estudio:

  1. Corrección del Canon Vallejiano

De la Desesperación a la Estructura: El libro refuta la lectura dominante que ha encapsulado a Vallejo en la figura del poeta sufriente y exiliado. Al demostrar que el gozo y la restauración de Inkarrí son la lógica final del poema, se libera a Vallejo de la trampa del nihilismo occidental y se le restituye su agencia como pensador amerindio.

El Origen del Pensamiento: Sostiene que el pensamiento político-cultural más radical de Vallejo se formula en Lima y no en Europa. Esto obliga a reevaluar la importancia de Trilce no solo por su experimentación lingüística, sino por su profundidad filosófica amerindia, invirtiendo la jerarquía temporal de su obra.

  1. Superación del Dualismo Occidental

Pensamiento No Binario: Al postular la necesidad del Posantropocentrismo (H4) y el Giro Ontológico (“Vallejo a caballo”), el libro sitúa a Vallejo como un precursor de las teorías decoloniales y multinaturalistas (como las de Viveiros de Castro).

La Plenitud del Fragmento: Demuestra que el fragmento (Trilce) es constructivo y lleva a la plenitud, contrastando con el fragmento destructivo de las vanguardias. Esto ofrece un modelo literario que resuelve estéticamente el problema de la crisis de la modernidad desde una matriz cultural propia.

Proyección en los Estudios Andinos y Latinoamericanos

El mayor impacto del libro reside en cómo transforma la narrativa cultural de la región.

  1. Transformación de la Utopía Andina

Del Deseo al Fundamento: El libro de Flores Galindo, Buscando un Inca, mostró el camino que la utopía deseaba seguir. “Hallando un Inca” revela el camino que la cultura ya construyó en su expresión más alta. El Inca no es solo un horizonte, sino un fundamento ontológico que le da cuerpo y sentido a la resistencia cultural.

La Inclusión como Arquitectura: Al encontrar a Inkarrí en el mestizaje afroperuano de Lima, el libro expande el territorio de “lo andino”. La utopía (o el hallazgo) no es una pureza étnica, sino una estructura cultural inclusiva y simétrica.

  1. Una Nueva Ciudadanía y Ética (La Ciudadanía Trílcica)

Modelo Ético-Político: El concepto de Ciudadanía Trílcica y el principio de la simetría multinaturalista ofrecen un marco ético para pensar la democracia y la convivencia en sociedades complejas. La justicia no se basa solo en leyes humanas, sino en el reconocimiento de la equivalencia de todos los “cuerpos” del archipiélago.

Vallejo como Filósofo: El libro consagra a César Vallejo como un pensador de estatura universal cuya contribución va más allá de la literatura, ofreciendo un aporte ontológico amerindio que puede dialogar y cuestionar la filosofía occidental.

Proyección Metodológica

Este trabajo, asimismo, sirve como un modelo metodológico para el análisis poético:

Integración Textual y Contextual: Demuestra la eficacia de pasar de la microestructura lingüística (cadenas nominales, circularidad del “0”) a la macroestructura cultural (el mito de Inkarrí, la marinera limeña).

Lectura Creadora: La metodología exige del crítico una lectura “creativa y desprejuiciada” para desenterrar las “glosolalias culturales” y las “retóricas sin nombre”, demostrando que la poesía es un archivo social y político tan válido como cualquier crónica.

En síntesis, “Hallando un Inca. La obra de César Vallejo” no es solo un libro sobre Vallejo; es un manifiesto que exige una recalibración total de las lentes con las que se ha observado la identidad, la modernidad y la resistencia en el Perú y en América Latina.

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REFRACTADOS

El mundo es una refracción del sol
Nos lo ilustra Luis Hernández en Lima
Vallejo también en trance de guerras
De asfixiante incomprensión
Testimonio y documento sumergidos
Son los de ambos
A Eielson lo entretiene su propia belleza
Que no es narcisismo sino belleza sin más
Por qué no habrían de tenerla los peruanos
Los cabros del monte y los lenguados del océano
El mono que llora y la María Callas del huaynito
Y aquel osadísimo saxofón de la zampoña
Por qué no habríamos de ser bellos en el Perú
Bellos y no únicamente bondadosos
Justos confiables equitativos
Sino ambiguos o andróginos
Tal como no se delimitan sobre la playa
El agua de la arena
Vallejo fue andrógino únicamente en el mito
Hierático como no lo fueron
Jorge Eduardo ni Martín Adán
Para qué añorar mujeres poetas
Si ellos ya lo fueron
Para qué echar de menos a otros hombres
© Pedro Granados, 2025

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ALEJANDRO ABDUL Y EL CANON SELVAGEM

Talita Augusta Vásquez Cabrera lo ilustra aquí con nitidez, Alejandro Abdul no sólo representa un giro de tuerca más respecto a la poesía en portunhol selvagem que se cultiva en la triple frontera brasileña-argentina-paraguaya sino, de modo simultáneo, su puesta al día y superación. Textos del siempre joven poeta brasiguayo, nace en Santa Rita (Paraguay, 1986), vive y trabaja como agente turístico en la triple frontera de Foz do Iguaçu (Brasil),  tiene ascendencia árabe (se alfabetizó paralelamente en esta lengua),  y compone sus versos en portunhol, en la estirpe de la novela de Wilson Bueno (Mar paraguayo, 1990).  Aunque sin, obligatoriamente, la “pantagruélica poética trans-fronteriza” del carioca Douglas Diegues: “extraordinario piromaniaco con los monemas que le llegaron –gratis– a sus oídos desde chiquito; sonidos en guaraní, portugués y español y en la jerga correspondiente a cada una de aquellas lenguas: yiyi, pendex, pirá kuera”.  Los poemas de Abdul, respecto a este canon, son un tanto más íntimos o intransitivos; andróginos, minimalistas e incluso cultivan el mutismo.  Sin embargo, no por esto dejen de denunciar ni soslayen expiar la alienación, los prejuicios y la banalidad en los modos de vivir de aquella triple frontera.  Eso sí, recorridos transversalmente por una evidente marca de animalidad, a los poemas de Abdul los vela el canto de las cigarras.  P.G.

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ALEJANDRO ABDUL VIVE

By Talita. Sobre una experiencia de cración literaria y plástica colectiva, durante el semestre 2013-II en la Universidade Federal da Integração Latino-Americana (UNILA) en Foz do Iguaçu, entre mis estudiantes y Pedro Granados, su profesor peruano. Alejandro Abdul, prototipo de poeta híbrido, post-genérico y transfronterizo (brasiguayo que vive en Foz do Iguaçu, trabaja como agente turístico en la triple frontera argentino-brasileña-paraguaya, tiene ascendencia árabe y compone sus versos en guaranhol). Cristalización creativa que ha constituído, igualmente, un intento de no quedar constreñidos al performance, al graffiti o a recontar en voz alta algunos cuentos del canon; sino, más bien, abiertos al reto de escribir poesía, traducir de modo intersemiótico, crear literatura, de modo post-romántico (colectivo), crítico y a la vez intensamente “personal”. Talita Augusta Vásquez Cabrera fue una extraordinaria estudiante que participó de la experiencia, y este video constituyó su trabajo final. Pedro Granados

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III Jornada Internacional de Poesía Visual

Estimados amigos:
La siguiente semana inicia la III Jornada Internacional de Poesía Visual: antropofagia y desterritorialización en Latinoamérica. Aquí les compartimos con gran emoción el programa completo del evento. Son 19 mesas temáticas y 9 eventos especiales entre conversatorios, homenajes y presentaciones editoriales que reúnen alrededor de 80 participantes entre investigadores, artistas y editores internacionales del ecosistema de la poesía experimental. Este año también hemos alternado las comunicaciones orales virtuales con eventos presenciales en la ciudad de Lima (Perú) como centro de operación actual de la organización.
Todos los eventos serán transmitidos por el canal de YouTube oficial del evento: Jornada Internacional de Poesia Visual https://www.youtube.com/@ijornadainternacionaldepoe8811
No obstante, si desean un certificado de asistencia y acceso directo a las mesas de discusión, pueden inscribirse aún como asistentes en el siguiente formulario: https://forms.gle/B3wxVW4gATrX4aaUA
Se les enviará con anticipación el enlace.
La tercera edición de las jornadas promete continuar con lo iniciado por los pares brasileños como una forma de investigar y seguir descubriendo nuevas rutas de la experimentación poética en Latinoamérica.

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“Profano demiurgo” José María Piñeiro Gutiérrez

Octavio Paz es lo menos conveniente para su proyecto material e inmanente; ningún romántico ambicionaría de veras trocarse en una col.  Ni zambranos ya ni castellets ni tampoco hierros; por aquí en LATAM (como se abrevia ahora) apunta y hace sombra un animal para el cual todo es permanentemente instante sin epifanías, sin anagnórisis.  Trilce le ganó por puesta de mano (aquello de “testar”) a toda la poesía escrita en “español”; devoró a la mismísima antropofagía brasileña; e inspiro a que, por ejemplo en Nueva York, Barnett Newman conectara sus Zips con el Amaru más cercano; es decir, no desde algún nevado de la cordillera, sino desde el edificio más alto de su ciudad.  La poesía española, ¿con alguna excepción?, hoy por hoy resulta intragable: manierista sin manos y, sobre todo, del corazón pero no del cojón, tal como atinadamente lo enfatizara, sepultando con ello de paso a Neruda, João Cabral de Melo Neto en su poema-glosa, “España en el corazón” (A educação pela pedra e depois). P.G.

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