A partir de este post se ha dado un intercambio de comentarios que quiero retomar. Lo que deseo destacar es qué significa tomarse a los niños en serio como agentes participativos de la vida moral de una comunidad. Un comentarista del blog dudaba -o eso me pareció a mí- de que un niño de 6 años pudiera hacerse preguntas complejas y cuestionarse sobre el sentido de las normas (también dudaba de que supiera leer, quizá no está familiarizado con niños de esa edad), y creo que esa duda expresa la que pueden tener muchas otras personas respecto a la vida moral infantil.

Dado que he puesto un post recordatorio sobre Lawrence Kohlberg recientemente, aprovecho el contexto para destacar que precisamente parte del importante aporte de Kohlberg fué rescatar a la infancia como un período crucial para el desarrollo moral en un momento en el que la psicología no le daba a los niños casi ningún papel de importancia como agentes morales. En el prólogo a un número especial del Journal of Moral Education (The Journal of Moral education, 37, 3, September 2008. Special Issue: Towards an integrated model of moral functioning. Guest editor: Don Collins Reed), Elliot Turiel afirma que la tesis doctoral de Kohlberg puso en evidencia que la pregunta que la mayoría de psicólogos se hacía hasta ese entonces, que era: ¿cómo aprenden la cultura los niños? jamás iba a responder a esta otra pregunta: ¿cómo se vuelven morales los individuos?, tal como pensaban los investigadores que hasta ese entonces equiparaban el desarrollo moral con el aprendizaje de las reglas sociales (algo que lamentablemente se sigue haciendo hasta ahora). En este sentido, Kohlberg reconoció que los niños, al igual que los adultos, se relacionan con su mundo social y piensan críticamente sobre él, por lo que los consideró “ filósofos morales“.

A partir de Kohlberg, quien por supuesto le debe mucho a Piaget, la investigación en desarrollo moral (sobre todo la norteamericana) empezó a tomarse en serio a los niños al entender que estos no son receptores pasivos de las normas de su cultura sino agentes críticos que razonan y deciden sobre ellas.

Nota: Lamentablemente no tengo la referencia completa pero puede encontrarse un capítulo escrito por Kohlberg, titulado The young child as a philosopher en A Theory of Early Education (capítulo 2). Ni siquiera sé si el titulo del libro es el correcto porque lo que tengo es una fotocopia que consegui de mi asesora de tesis doctoral, y que no tiene los datos de publicación registrados (no entiendo como pude ser tan descuidada de no copiarlos, quizá la separata ya no los tenía, mi asesora guardaba manuscritos de Kohlberg y otras reliquias valiosas, a veces sin clasificar!).

Actualización
Carlos Iberico, sin cuyos aportes ocasionales este blog no sería tan preciso en cuanto a textos y referencias, me alcanza la que yo no encontraba. Es esta (falta la editorial, se la pediré):

Lawrence Kohlberg (1987). The Young Child as a Philosopher. In: L. K. (Hg.), Child Psychology and Childhood Education. A Cognitive-Developmental View, New York/London, 13-44
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Una de las cosas que siempre ha llamado mi atención es la dificultad que parecen tener algunas personas para conferirles la categoría de seres humanos a cierto grupo de individuos, y para reconocerles sus derechos fundamentales. Cuando hablamos de ello en alguna de mis clases, siempre hay estudiantes que dicen algo asi como: “pero si alguien es terrorista y mató a inocentes, no tiene derecho a vivir”, “un violador de niños no tiene derecho a vivir”, y etc.

Ese manera de reconocer los derechos humanos a algunas personas y no a todas es expresión de un sesgo de pensamiento que, en mi opinión, consiste en no reconocer la identidad de ser humano como la identidad fundamental, mayor y más abarcadora que las identidades particulares. Es no querer ver que se es persona en primer lugar, y luego violador, terrorista, literato o asesino (incluyo lo de literato aquí porque alguna vez oí decir a un escritor la barbaridad siguiente: que él era primero escritor, que eso era lo más importante para él, y que todo lo demás debía supeditarse a eso, y que si por lo tanto para escribir “su obra” debía ver que alguien sufría sin ayudarlo, porque eso lo inspiraba para crear, pues no ayudarlo y nutrirse de su sufrimiento estaba plenamente justificado porque la obra es lo fundamental en la vida de un narrador).

La pregunta es: ¿Qué tipo de ejercicio cognitivo y afectivo están dejando de hacer las escuelas y las familias para que los estudiantes piensen de este modo? » Leer más

Muchos estudios sobre juicio moral (no cito ninguno ahora por no tener las referencias a mano, pero las completaré luego), incluyendo los del propio Kohlberg, indican que el nivel 4 de su escala de razonamiento moral es el nivel más alto que alcanza la gran mayoría de personas del mundo.

Yo misma, en la investigación de mi tesis doctoral, encontré que respecto al juicio moral los profesores con los que trabajé razonaron fundamentalmente al nivel convencional (estadios 3 y 4 en la tipología de Kohlberg) al resolver dilemas morales. Para los profesores del estadio 3, el buen comportamiento significó tener sentimientos interpersonales tales como lealtad al otro, amor, amistad, empatía y preocupación por el otro. Lo correcto es lo que está conforme con las expectativas sociales y el buen comportamiento es aquel que ayuda al otro al interior de un grupo. Sólo 17 profesores (de 59 participantes) alcanzaron el nivel de orden social y perspectiva legal (estadio 4 de Kohlberg), lo que significa que están preocupados con asuntos más amplios relativos a las normas sociales y el sistema legal. El comportamiento correcto para estos 17 profesores es aquel que mantiene el orden social y respeta las leyes y la autoridad.

Dicho esto, les dejo una pregunta que suelo hacerles a mis alumnos del diplomado en consejería en un control de lectura:

¿Qué opinión le merece el dato científico de que la mayoría de la población adulta mundial se encuentra en el nivel convencional? ¿Qué le sugiere este dato en función a su trabajo como psicólogo o consejero? Argumente su respuesta. » Leer más

La AME siempre otorga un premio anual a la mejor tesis de doctorado. Este año este premio lo recibió Sharlene Swartz, socióloga sudafricana cuyo trabajo en relación a la pobreza y el desarrollo moral es realmente interesante. Ella ha sido invitada como editora de un número especial el Journal of Moral Education sobre la educación moral en Africa que saldrá publicado el 2010 (debo decir de pasadita que Maria Cristina Moreno de Mexico y yo hemos sido invitadas a editar el número especial sobre Latinoamerica que saldrá el 2009).

Sharlene tiene una página web que invito a visitar ya que allí se puede conocer más sobre su trabajo en Sudáfrica, además de leer varias de sus publicaciones en línea. La página es esta:

The youth institute

Este año la AME se inventó un premio nuevo, al que ha llamado “good work price” y que no es un reconocimiento académico como el anterior sino uno hacia las buenas prácticas sociales y el trabajo de campo. El premio este año se lo dieron a Andrew Garrod, conocido miembro de la AME y autor de varios libros y artículos sobre educación y desarrollo moral, quien desde hace algunos años está realizando un trabajo con adolescentes en Yugoslavia y las islas Marshall, a través del teatro y la literatura. Se puede ver algo de la experiencia de Andrew aquí:

Y explorando en esta página se encuentra más información sobre su trabajo, incluyendo al experiencia en las Islas Marshalls.

Tanto Sharlene como Andrew son muy buenas personas y lo que hacen es de mucha calidad. Muy merecidos ambos premios.
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