Un autor que he leído bastante y que aprecio y disfruto mucho es Augusto Blasi. Recomiendo su trabajo a todo aquel que esté interesado en el self moral.

Blasi tiene un texto poco conocido en el que explora las relaciones entre el self moral y el apego (en el sentido clásico de Bowlby). Yo escuché a Monika Keller hablar acerca de ese artículo en una conferencia de la Association of Moral Educaction, le pedí la referencia, y ella tuvo la amabilidad de pedirle a su vez a Blasi (que no había asistido ese año a la conferencia) que me mandara una copia. Y él lo hizo.

Blasi plantea en términos generales que la teoría del apego tiene ciertas características que limitan su potencial contribución a nuestra comprensión del funcionamiento moral (principalmente su determinismo, su naturalismo y su orientación implícita hacia la conformidad social), aunque no impiden la posible existencia de una relación entre ambos. Explica luego su motivación y curiosidad para explorar la relación entre el apego y la moral no en términos de la relación entre el apego seguro y la moral de conformidad sino más bien centrándose en el tipo opuesto de funcionamiento moral, el que se caracteriza por la independencia respecto a las normas e ideas socialmente aceptadas y por un grado alto de autonomía al plantearse y seguir ideales poco convencionales. Blasi llama “Moral revolutionaries” a aquellas personas que tienen ideas e ideales contrarios a las ideas morales de su sociedad; estas personas entienden que sus ideas e ideales son moralmente correctos, y desean además seguir las demandas propias. Las personas moralmente revolucionarias están motivadas centralmente por preocupaciones morales.

Luego de explicar qué entiende por moral revolutionary, y diferenciar esto de otras clases de independencia (por ejemplo politicos radicales, rebeldes anti-convencionales o personas que persiguen ideales sociales aceptados de una manera heroica), Blasi explora el tipo de apego que podemos esperar que caracterice a los revolucionarios morales. Y termina el artículo con una serie de interesantes preguntas que el estudio de los revolucionarios morales le hace a la teoría del apego.

Lamentablemente el artículo no está en castellano y no estoy al tanto de si lo han publicado en inglés. Se que ha sido publicado en alemán con el título “’Amicus Plato sed magis amica veritas’: Bindung by ‘moralishen Revolutionären’”, in C. Hopf., and G. Nunner-Winkler (Eds.), Frühe Bindungen und moralische Entwicklung (pp. 203-244). Weinheim, Germany: Juventa Verlag, 2007. » Leer más

En la clase de ayer del curso de psicología y educación de la moral he revisado algunas de las características de las teorías del desarrollo moral que asumen estadios, específicamente la teoría de Lawrence Kohlberg. La lectura que hacemos para eso es esta:

Colby, A; Kohlberg, L. y otros (1987). The measurement of moral judgment. Vol. 1. Theoretical Foundation and research validation. Capítulo 1: Theoretical introduction to the measurement of moral judgment. De la pág. 1 a la 35 (antes de History of Stage Scoring).

Es un capítulo denso que da mucha información sobtre las principales características de la teoría del desarrollo moral de Kohlberg. Ya en un post anterior hablé del fenomenismo como elemento central de la teoría (puede leerse dicho post aquí). Retomo ese antiguo post porque esa característica es una de las más difíciles de entender, y también una de las más cuestionadas en psicología, aunque a mi me parece quizá la de mayor importancia para entender a Kohlberg y valorar la importancia de su trabajo. De hecho, desde la psicología social por ejemplo se suele no hacer diferencia entre la moral y otros tipos de valores y se definen todos como “creencias” relacionadas a modos de conducta que trascienden situaciones específicas y guían el comportamiento de las personas, a la vez que se agrupan para formar grupos de prioridades o jerarquías (las famosas “jerarquías de valores”).

El primer cuestionamiento que me aparece a mí, y que me parece obvio, es si cualquier “creencia” puede pasar por un valor, más aun, un valor moral. Para mí la respuesta es no, por supuesto, pero no veo esa contundencia en muchas de las teorías sociales que ponen por igual todo tipo de valores y no asumen una postura epistemológica para diferenciar entre unos y otros. No me entra mucho en la cabeza como algunos teóricos creen que pueden prescindir de una definición de moral para orientar sus investigaciones, y menos aun, que asuman que basta observar el comportamiento de las personas -sin apelar a lo que piensan ellas sobre dicho comportamiento ni a como argumentan sobre las motivaciones para su conducta- para reconocer lo que es o no es moral. Kohlberg no creía que un comportamiento se pudiera catalogar de moral o no moral sin apelar a la conciencia del agente y por lo tanto el fenomenismo (en el post anterior explico lo que es) resulta, en su modelo, esencial.

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