He descubierto que Darcia Narvaez tiene un blog sobre desarrollo moral, anexado a Psychology Today. Son pocos los blogs dedicados a este tema y ella es una especialista en el mismo, asi que a los interesados en el desarrollo y la educación moral definitivamente les recomiendo revisarlo.
El blog se llama moral landscapes y se lee aquí.
Quiero hacer un llamado de atención a muchos docentes que utilizan como castigos actividades que deberían ser realizadas con agrado o al menos con responsabilidad. Quiero pedirles que no lo hagan, pues es contraproducente e injusto.
Muchos profesores están simplemente demasiado acostumbrados a recurrir a actividades cuando quieren “corregir” los comportamientos de sus estudiantes. Por ejemplo, les cuento un caso reciente: una profesora encuentra a un grupo de alumnos jugando cartas en el recreo, y los castiga a limpiar su aula de clase durante un mes. Así, sin más ni más.
Primero: ¿que tiene de malo jugar a las cartas? Puede ser una fuente importante de aprendizaje, por ejemplo, sirve para desarrollar la estructura moral pues es un juego reglado, y por supuesto ayuda al pensamiento lógico y matemático. De hecho hay muchas estrategias para enseñar matemáticas, tanto en primaria como en secundaria, que usan cartas como medio de instrucción.
Segundo: asumiendo que la profesora tiene miedo de que jugar cartas pueda traer problemas en el futuro (se convierta en un “vicio”, como dicen algunos), ¿por qué no hacer explicítito con los estudiantes este temor? De esta manera se da pie a un intercambio de argumentaciones y puntos de vista que no hará sino redundar en el desarrollo de la toma de roles y las capacidades para la convivencia. Lo ideal sería que el profesor asuma como interlocutores válidos a sus alumnos, oiga sus puntos de vista, los refute si cree necesario hacerlo, acepte las propuestas que le parezcan pertinentes y entre todos lleguen a una solución para el problema que los involucra. Actuar de modo autoritario y castigar sin explicar ni escuchar es lo peor que puede hacer el profesor, pues no es educativo.
Tercero: si en el colegio jugar cartas está prohibido, esa prohibición debería estar sustentada y ser razonada con los estudiantes. Aplicar la norma por la norma, imponer un castigo arbitrario y hacer de policía que persigue a los estudiantes solo logrará que estos sigan haciendo lo mismo cuando el profesor no los ve.
Cuarto: a mi me parece de sentido común, pero creo que no a todas las personas. Es un error usar como castigos actividades que se espera que los estudiantes aprendan a hacer con cierto gusto o placer. Por ejemplo, las tareas, o ir leer a la biblioteca. Enviar a los chicos a leer como castigo solo hará que tengan desagrado por la lectura. En el caso que les cuento (el del juego de cartas), hay un factor adicional: ¿cómo es posible que el profesor castigue a un grupo de alumnos con una actividad que otro grupo también realiza sin estar castigado? Es decir… si normalmente también debo hacer la limpieza del aula sin estar castigado, como ocurre en el colegio del caso que cuento, ¿que diferencia hay en hacerlo estando castigado? Los alumnos limpian el aula de todos modos, asi que el castigo no tiene sentido. Y es injusto desde todo punto de vista. Leer más
Hay nuevas cartas al editor respondiendo a los artículos publicados en el número 2 del Human Development de este año. Las comento un poco:
La primera es una respuesta a Lawrence Steinberg y Elizabeth Scott, quienes en la sección “esquina del editor” argumentaban contra las leyes norteamericanas que permiten sentenciar a cadena perpetua sin posibilidad de libertad a juveniles, y planteaban, bastante persuasivamente, que las personas menores de 18 años merecían una segunda oportunidad en el sistema judicial. Los autores de la carta son Bernadine Dohrn de la Escuela de Leyes de Northwetsern University y Bill Ayers del Departamento de Educación de la University of Illinois, en Chicago, quienes han publicado ampliamente acerca del sistema de justicia juvenil norteamericano y apoyan la postura de Steinberg y Scott.
Las otras dos cartas responden al artículo de Monisha Pasupathi y Cecilia Wainryb, el que explora el rol de la narrativa en el desarrollo de la agencia moral. La primera la escribe Judith Smetana, y Marc Jambon provee comentarios adicionales. La segunda es de las mismas Pasupathi y Wainryb y responde a los comentarios hechos a su trabajo por Marc Tappan y Daniel Lapsley que aparecieron en el número 2 del journal.
La carta de Smetana y Jambon hace algunas críticas al artículo de Pasupathi y Wainryb y cuestiona 1) la claridad de la definición de agencia moral que usan las autoras, y 2) la necesidad de privilegiar las narrativas morales en el proceso de construcción de la agencia moral. Si bien las narrativas -entendidas como el compartir las propias historias con otros- son fundamentales en la infancia, no queda tan claro que su importancia sea la misma durante la adolescencia, ni cuál es su rol en la vida adolescente cuando estos tienen que enfrentar situaciones del día a día que no constituyen experiencias de auto-definición. En otras palabras, los autores de esta carta no creen que la construcción de la agencia moral dependa exclusivamente de las narrativas morales. Finalmente, los autores argumentan que la agencia moral puede estar también implicada en situaciones en las que el individuo no reconoce siquiera que ha ocurrido una transgresión moral, lo que haría difícil para los investigadores decidir si ha ocurrido o no dicha trasgresión, y si esta está o no implicada en el sentido de agencia moral del individuo.
En la carta final que las mismas Pasupathi y Wainryb escriben en referencia a los comentarios recibidos por Tappan y Lapsley, indican que estos vienen de una tradición distinta a la que ellas asumen en su artículo. Lapsey parte del supuesto que la agencia moral es construída por cierto tipo de personas, personas morales con un gran compromiso con la moralidad, el que está profundamente enraizado como un componente fundacional de la comprensión del sí mismo. Es una aproximación que se apoya en las diferencias individuales y se centra en entender el “hacer el bien”, y en ese sentido “más” agencia moral es mejor que menos agencia moral (el paradigma es el estudio de los “moral exemplars”, los que son luego comparados con personas comunes y corrientes, etc.). Sin embargo, las autoras parten del supuesto de que todos tenemos agencia moral, y mantienen que en lugar de enfatizar las diferencias entre los “moral exemplars” y todos aquellos que son (somos) menos ejemplares, sería más efectivo para entender los procesos normativos de la agencia moral explorar lo que los moral exemplars tienen en común con el resto de mortales.
Siempre invito a revisar este journal, que me parece uno de los mejores que tenemos a disposición para temas de desarrollo humano. Leer más
Sigo anunciando libros. Esta vez se trata de uno en el que he participado como editora junto con Gonzalo Gamio. Abrí su blog y me dí con la sorpresa de que ya salió, así que enlazo AQUI la presentación que Gonzalo le hace.
Y no digo más, ya él ha escrito bastante en su blog (para los interesados, ha incluido en el post la introducción al libro para que se lea en línea).
Que bueno que ya esté publicado. Leer más
El desarrollo moral de los “moral exemplars” (personas que tienen compromisos morales extraordinarios) fué el tema de una clase que dicté el día de ayer en el diplomado en Consejería de la UARM. Revisamos literatura de Colby y Damon y algo de Blasi para entender el proceso de construcción de la identidad moral. Fué una clase introductoria y muy general ya que el tema da para largo y no teníamos más que una hora y media para tocarlo, pero igual creo que a los alumnos les interesó.
En esta línea, me anima a poner este post presentar el trabajo de Levy Farías, amigo venezolano que ha escrito un libro en el que explora el tema del compromiso moral. El texto se llama La comunidad en carne propia. Un estudio biográfico del altruismo y la madurez moral en barrios caraqueños (Universidad Central de Venezuela, 2008) y como su nombre lo indica, explora el curso de vida de personas que tienen compromisos notables con sus comunidades.
Aquí hay un reporte sobre el trabajo de Levy que recomiendo leer, da una idea general sobre el libro (y de yapa, incluye enlaces a otros textos de Levy).
Para los que dicen que no hay literatura latinoamericana sobre desarrollo moral el libro de Levy es un buen contraejemplo. Vale la pena leerlo, ojalá lo pongan en línea pronto. Leer más
Vuelvo nuevamente de Ayacucho.
Ya desde el primer viaje estaba con ganas de escribir sobre esto, pero no tuve tiempo. Lo hago ahora porque la verdad, lo que he visto allí es el colmo e indigna.
Resulta que el colegio que visito en Huamanga venía utilizando el método de “sanciones reparadoras” para imponer disciplina a los niños. Las sanciones reparadoras, para quien no esté familiarizado con el término, son uno de los seis tipos de sanciones por reciprocidad que Jean Piaget -en su libro de 1932 – plantea como alternativa a la disciplina heterónoma. Como su nombre lo indica, de lo que se trata es de hacer que los niños “reparen” las faltas cometidas y reinstauren así los lazos rotos dentro de la comunidad (el aula, la escuela, etc.) de la que forman parte. Por ejemplo, si un niño rompe el cuaderno de un compañero, tendría que arreglárselo o conseguirle otro, si alguien ensucia una pared, lo que toca es limpiarla, si un niño pega a otro, pues tendría que disculparse y abrazarlo. La idea es que la “sanción” esté lógicamente articulada a la falta cometida y busque reconstruir el vínculo entre las personas y reparar el daño ocasionado. Esto debe hacerse en conjunto, con una explicación del sentido de lo que se hace, y con la guía cariñosa (nada autoritaria) del profesor.
Pues bien, en este particular colegio, los profesores hacían lo siguiente: cuando un niño cometia una falta (cualquiera que esta fuera, no se distingue entre tipos de falta) el profesor aplicaba la “sanción reparadora”. Entre todos, principalmente los otros estudiantes -ya que a los profesores les habían dicho que los niños debían participar del proceso- escogían un castigo para el transgresor, el que casi siempre consistía en hacer que éste imitara a alguien frente a toda la clase, bailara algo, hiciera un chiste, saltara como rana alrededor del aula, o cualquier otra cosa parecida. Por supuesto, todo se convertía en una burla, un chiste grotesco, y los demás niños esperaban el momento solamente para reirse del compañero. No había allí ningún proceso educativo.
A raíz de este post, Dante Solano me envió el enlace a un artículo de Joshua Greene. La referencia es esta:
Greene, J.D. y Paxton, J.M. (2009). Patterns of neural activity associated with honest and dishonest moral decisions. Proceedings of the National Academy of Sciences, USA, Vol. 106, No. 30, 12506-12511
Y puede leerse aquí
Por si acaso, hay muchos otros artículos disponibles en su página web.
Les recomiendo este video de rtve, del programa REDES de Eduard Punset (programa que sigo desde que me lo recomendó María Isabel La Rosa).
El video intenta responder a la complicada pregunta de por qué la gente buena se vuelve mala. Empieza con una explicación del clásico experimento de Milgram y el de la cárcel de 1970, de Zimbardo. Buen resumen de ambos para quien no los conoce. De todo el video, me gusta mucho la parte en que habla de los héroes, me parece una buena manera de tocar el tema con los niños/adolescentes. Lo de los factores temporales (percepción de tiempo futuro) y su rol en la maldad humana también es interesante, aunque por supuesto no creo que sea lo único influyente.
Denle una mirada, vale la pena.
Nota final: A los interesados en este tema, les sugiero leer The Lucifer Effect de Phillip Zimbardo. Nos da muchos ejemplos, en diversas personas, de las raíces del mal, los procesos de toma de decisiones y los contextos que contribuyen a la deshumanización y pérdida de la individualidad.
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He estado revisando este artículo en uno de mis journals favoritos:
Proulx, T. y Chandler, M.J. (2009). Jekyll and Hyde and me: Age-graded differences in conceptions of self-unity. Human Development, 52, 5, 261–286
Vale la pena que quienes se interesan en el estudio del self lo lean. En muy resumidas cuentas (y sobresimplificando), lo que dice es que la idea de que el desarrollo humano lleva a un self unificado, congruente y consistente es falsa, y más bien lo que ocurriría es que los adultos mantienen una multiplicidad de selfs que coexisten en una misma persona y son contextualmente dependientes. Proulx y Chandler plantean que esta multiplidad es usada por la misma persona como recurso, muchas veces, para explicarse el mal comportamiento. Aunque no toca el tema del desarrollo moral directamente, el artículo tiene fuertes implicancias para la psicología moral, el estudio de la agencia humana y la responsabilidad.
Hay que leerlo con ojos críticos y para eso, ayuda revisar también las cartas que varios académicos han escrito analizando críticamente varios aspectos del trabajo, tanto conceptuales como metodológicos.
The Self as Legion, de Daniel Lapsey, There Is No Self without Responsibility, as There Is No Responsibility without the Self, de Tobias Krettenauer y Is Development Always Progressive? de Sam A. Hardy aparecen en la sección de cartas al editor. También está disponible la respuesta que Proulx y Chandler dan a estas críticas en su carta llamada On Shooting the Messenger.
