Evangelio según San Marcos 1,40-45.
Se acercó a Jesús un leproso para pedirle ayuda y, cayendo de rodillas, le dijo: “Si quieres, puedes purificarme“.
Jesús, conmovido, extendió la mano y lo tocó, diciendo: “Lo quiero, queda purificado”.
En seguida la lepra desapareció y quedó purificado.
Jesús lo despidió, advirtiéndole severamente: “No le digas nada a nadie, pero ve a presentarte al sacerdote y entrega por tu purificación la ofrenda que ordenó Moisés, para que les sirva de testimonio”.
Sin embargo, apenas se fue, empezó a proclamarlo a todo el mundo, divulgando lo sucedido, de tal manera que Jesús ya no podía entrar públicamente en ninguna ciudad, sino que debía quedarse afuera, en lugares desiertos. Y acudían a él de todas partes.

Homilía del Padre Paul Voisin CR de la Congregación de la Resurrección:

En enero de 1986 yo estaba trabajando en la Parroquia San Miguel el Arcángel en La Paz, y estaba muy emocionado por la visita de algunas Hermanas de Notre Dame que estaban de visita desde Lima, Perú. Celebré una misa para ellos en su Convento en la Parroquia, pero vi muy poco de ellos después de eso, ya que empecé a sentirme mal. Durante tres días estuve en la cama, a veces ni siquiera tenía suficiente energía para levantar un vaso de agua y calmar mi sed. Mi médico me recetó algún medicamento para la bronquitis, y todos esperábamos que pronto estuviera despierto. En el último día de la visita de las Hermanas me levanté de la cama para despedirme, y lamentar que no tuve más tiempo con ellas. Tan pronto como entré en el comedor una de las hermanas me dijo: “¡Eres amarillo! Tienes hepatitis“. Un análisis rápido de sangre reveló que, de hecho, tuve hepatitis A, probablemente de lechuga que no estaba bien lavada. Una de las razones por las que no se había detectado antes es que las cortinas de mi dormitorio eran de una tela naranja, y en esa luz nadie vio el color amarillo de mi piel. Después de dos semanas en la Clínica Parroquial (una semana más de lo habitual, porque mi doctor no creía que descansaría) pasé otras cinco semanas en la cama en la rectoría. Nunca he estado tan enfermo, sin absolutamente ninguna energía. Esto fue muy deprimente para mí, ya que normalmente soy muy activo. A medida que pasaba el tiempo, sufrí de algunos de los sentimientos que a menudo plagan a una persona enferma -ser una carga, ser inútil y causarle más trabajo con una dieta muy restrictiva. Recuerdo la culpa que sentía cada vez que escuchaba a los otros miembros de nuestro equipo pastoral pasar por mi habitación cuando salían a los jeeps para ir a misas y reuniones- Misas y reuniones que a menudo se suponía que yo iba a dirigir. Eso empeoró las cosas.
Estoy seguro de que muchos de nosotros podemos relacionarnos con esta experiencia y estos sentimientos de estar enfermo. Para muchos de nosotros, la pandemia fue otra experiencia de estar enfermo, y todas las emociones que van con esa realidad. Muchas veces, la gente también puede estar plagada de la idea, “¿Por qué yo?“, o “¿Qué he hecho para ‘merecer’ esto?“
Durante su ministerio Jesús encontró a muchas personas enfermas y poseídas por espíritus malignos. Entendió su situación, y escuchó sus gritos de alivio y curación. Él les respondió tocándolos, permitiéndoles tocarlo, e incluso desde la distancia su poder divino trajo sanación y nueva vida a los enfermos.
Este fin de semana nuestro evangelio (Marcos 1:40-45) nos habla de este ministerio de sanación de Jesús. Junto con su predicación, esto era esencial para su actividad diaria – tanto es así que a menudo se refleja en los evangelios que la gente no lo dejaba solo, y siguió persiguiéndolo para sanar a ellos o a sus seres queridos. Jesús sana a un leproso. En la época de Jesús, tener lepra era una sentencia de muerte. No había cura. Los leprosos tendrían que separarse de su familia y comunidad. Como escuchamos en la primera lectura, del libro de Levítico (13:1-2, 45-46), su vida cambió dramáticamente. Podemos imaginar el coraje de este leproso para entrar en la ciudad gritando, “impuro, impuro”, y la gente dispersándose. Sin embargo, Jesús lo tocó, algo que estaba prohibido por la ley. Podría haber estado contaminado, pero sabía que su poder curativo y salvador era grande.
En nuestro lugar y tiempo Jesús desea continuar con este ministerio de sanación. Pero, como en su propio tiempo y lugar, debemos acercarnos a él y pedirlo. Como católicos tenemos un Sacramento especial en el que celebramos este ministerio de sanación continua de Jesús: el Sacramento de la Unción de los Enfermos. Los católicos mayores recuerdan la ‘Extrema Unción’, pero desde la renovación de los Sacramentos en el Concilio Vaticano II se ha dado un nuevo énfasis en relación a este Sacramento.
El primero entre los cambios fue el énfasis de que este sacramento es para los enfermos, no para los moribundos. Con demasiada frecuencia, los miembros de la familia esperaban hasta el último minuto para solicitar la unción, a menudo por preocupación de asustar a la persona enferma. Algunas peticiones se hicieron incluso cuando la persona había perdido el conocimiento, o después de que la persona ya había fallecido. El Sacramento es para los vivos, y la participación consciente y activa del enfermo puede traerles consuelo y consuelo mientras se acercan a Dios en su necesidad y piden su sanación. Como en el ministerio de Jesús, el Sacramento debe ser para los enfermos, recibidos por los enfermos, que padecen enfermedades crónicas, o que se preparan para la cirugía.
Segundo, el Sacramento debe ser visto como uno de curación, no sólo del perdón de pecados. A través de la santa unción, Dios trabajará en la vida de la persona enferma de la manera que él lo vea conveniente. Para algunos será físico, para otros emocional, y para todos espiritual. Es un momento de gracia para el enfermo, entregándose a Dios y a su voluntad. Solicitar el Sacramento es una declaración de esperanza, y confiar en Dios en su bondad y sabiduría.
Tercero, el Sacramento debe ser celebrado por quienes acompañan al enfermo, por sus familiares y amigos. El sacerdote y la persona enferma solo necesitan privacidad si habrá un sacramento de la reconciliación. La presencia de los demás es señal de solidaridad y amor que familiares y amigos se reúnen para acompañar a su ser querido en su momento de necesidad. La mayoría de las veces, ellos también son tocados por las oraciones, las lecturas, la imposición de las manos y la unción de la frente y las palmas.
Hoy, 11 de febrero, la Iglesia celebra el ‘Día Mundial de los Enfermos’ anual.
También me gustaría aprovechar esta oportunidad para pedirles que contacten a los enfermos y a sus hogares. Estoy seguro de que todos podemos imaginar lo que es para los miembros de una parroquia que han participado en la misa durante años, pero ahora por edad o enfermedad no pueden unirse a nosotros en la eucaristía dominical. Es una gran pérdida para muchos de ellos. Tenemos la responsabilidad de llegar a ellos y llevarles esta presencia sanadora de Cristo en la forma no sólo del Sacramento de la Unción de los Enfermos, sino incluso mediante visitas para compartir la Palabra de Dios, oración y distribuir la Sagrada Comunión. Les pido que nos ayuden a identificar a estas personas – miembros de la Parroquia que ustedes conocen, vecinos, amigos, y familiares – para que puedan compartir en la gracia del ministerio a los enfermos que podamos compartir con ellos en el nombre de Jesús, el Médico divino. Debo admitir que me entristece cuando me reúno con las familias para prepararme para una liturgia funeraria, sólo para descubrir que la persona que falleció había compartido en la vida de la Parroquia durante décadas, pero en los últimos años nunca recibió la Eucaristía, fue a Confesión, o fue ungido. A menudo no querían ser una molestia, o pensaban que tal servicio era sólo para unos pocos elegidos. Todos los hemos decepcionado. Estos sacramentos podrían haber sido, y habrían sido, fuentes de gracia, paz y curación para ellos en su necesidad. Pero una vez más confiamos en personas que nos hablan de las necesidades de un enfermo. O la gente necesita dar un paso adelante y pedir el Sacramento, como muchos enfermos que se presentaron a Jesús y articularon su necesidad de curación y alivio.
Desafortunadamente, muchas veces siento que este Sacramento de la Unción de los Enfermos es incomprendido (incluso después de cincuenta años desde el Concilio Vaticano II), por lo que la gente se aleja de él, y así se aleja de las gracias que Dios puede traer a ellos y a sus seres queridos. Espero que esta homilía de hoy abra nuestras mentes y corazones al poder de este ministerio de sanación de Jesucristo, y nos acerquemos a él en nuestra necesidad, y llevemos a los que necesitan su presencia sanadora a él, sin tener que quitar tejas de nuestras casas. Jesús y su presencia sanadora esperan nuestra invitación. 

Joseph Sadoc Alemany

Primer arzobispo de San Francisco, California, EE.UU. nació en Vich en España, el 3 de julio de 1814; murió en Valencia en España, el 14 de abril de 1888. Ingresó a temprana edad en la Orden de Santo Domingo, fue ordenado sacerdote en Viterbo, Italia, el 27 de marzo de 1837; consagrado Obispo de Monterey en California (en Roma) el 30 de junio de 1850, y fue transferido el 29 de julio de 1853 a la Sede de San Francisco como su primer arzobispo. Dimitió en noviembre de 1884 y fue nombrado arzobispo titular de Pelusium.
Como California había pasado recientemente del dominio mexicano al estadounidense y aún contenía una gran población española con costumbres y tradiciones españolas, el nombramiento del arzobispo Alemany como primer obispo en las nuevas condiciones fue una medida providencial. Diez años de actividad misionera en Ohio, Kentucky y Tennessee le habían permitido dominar la lengua inglesa, que hablaba y escribía correcta y fluidamente, lo familiarizaron con las costumbres y el espíritu de la República; y le infundió un amor por los Estados Unidos que llevó consigo hasta la tumba. Sus labores episcopales debían comenzar entre una población compuesta por casi todas las nacionalidades. Nacido en España, educado en Roma y residente desde hace mucho tiempo en América, su experiencia y su dominio de varias lenguas le pusieron en contacto y en simpatía con todos los elementos de su diócesis. Su humildad y sencillez de modales, aunque retraídas por naturaleza, atrajeron hacia él los corazones de todas las clases sociales.
Naturalmente, su primer pensamiento fue conseguir un cuerpo de sacerdotes y monjas como colaboradores en su nuevo campo; para ello hizo provisiones parciales antes de llegar a San Francisco. Las Misiones Franciscanas (cuya memoria y cuyos restos en el siglo II, si es que su existencia aún es apreciada no sólo por California, sino por todo el país) han sido confiscadas últimamente en nombre de la “secularización”, los misioneros expulsados y sus rebaños en gran parte dispersos, era evidente que su trabajo era simplemente crear todo lo que un nuevo orden de cosas requería, un orden tan único como el que un obispo jamás tuvo que encontrar. El descubrimiento de oro en California unos años antes de su nombramiento había atraído a una población de todos los rincones del mundo, la mayoría de los cuales pensaba poco en convertirlo en su hogar permanente. Muchos, sin embargo, trajeron consigo la antigua fe e incluso en la loca carrera por el oro estaban dispuestos a responder generosamente a una personalidad como la del joven obispo.
Cuando comenzó su trabajo, no había más que veintiún iglesias misioneras de adobe diseminadas por todo el estado, y no más de una docena de sacerdotes en toda California. Vivió para ver el Estado dividido en tres diócesis con alrededor de trescientos mil católicos, muchas iglesias de arquitectura moderna y algunas de dimensiones respetables, un cuerpo de clero devoto, secular y regular, instituciones caritativas y educativas dirigidas por las órdenes docentes de ambos. hombres y mujeres, para satisfacer, en la medida de lo posible dadas las circunstancias, las necesidades de una población en constante crecimiento. Siempre estuvo decidido, como primer objetivo de su trabajo, al bienestar espiritual de su pueblo, pero en los primeros años de su ministerio en California dedicó mucho trabajo arduo a proteger la propiedad de la iglesia de los “ocupantes ilegales” y a procesar a los Reclamaciones del “Fondo Pío” contra México. A través del Departamento de Estado del Gobierno de los Estados Unidos obligó a México a respetar el acuerdo que ella misma había hecho con la Iglesia en California de pagar al menos los intereses hasta la fecha de la decisión sobre los dineros derivados de la venta forzosa de la propiedad de la Misión en la época de la “secularización” y que había sido convertido en Hacienda mexicana. Bajo su sucesor, en el año 1902, una Junta Internacional de Arbitraje en La Haya llegó a una adjudicación final del “Fondo Pío” a favor de la Iglesia en California.
El cargo episcopal que había aceptado sólo bajo obediencia nunca fue, en un sentido humano, agradable para el arzobispo Alemany; todo su temperamento le inclinaba a ser simplemente un sacerdote misionero; en gran medida continuó siéndolo hasta el día de su dimisión. Su característica devoción por los derechos de la Iglesia, su amor por la libertad del individuo con sentido común y particularmente su admiración por las instituciones libres de la Unión Americana, se manifestaron en un suceso con motivo de una visita realizada a su tierra natal. después de muchos años de ausencia. Antes de que un espíritu infiel envenenara las mentes de muchos en el poder, incluso en los países católicos, era costumbre en España, como en otras tierras católicas, que los sacerdotes usaran su vestimenta sacerdotal en las calles. En efecto, este nuevo espíritu lo había expulsado de España cuando era estudiante, deseando ser miembro de una de las Órdenes proscritas, y cuando regresó en la ocasión en cuestión fue una novedad verlo en las calles vestido como un Fraile dominico. Cuando su futuro custodio le advirtió que se quitara la sotana para usarla al aire libre, mostró su pasaporte como ciudadano estadounidense y afirmó que en su país de adopción, donde los católicos eran una gran minoría, se le permitía usar cualquier tipo de abrigo que quisiera. preferido y que seguramente este privilegio no le sería negado en la España católica, su tierra natal. No se lo negaron; al menos por esa vez. Estaba tan casado con la Orden de Santo Domingo que cuando se convirtió en Obispo de Monterey, y desde entonces hasta su muerte, vistió la sotana blanca de la Orden y se adhirió en letra y espíritu a la Regla de Santo Domingo en lo posible fuera de la vida comunitaria.
El exaltado cargo de arzobispo no le resultó más agradable con los años, y con miras a dimitir y volver a ser sacerdote misionero, suplicó a Roma que le concediera un coadjutor, cum jure sucesionis, mucho antes de que se le diera uno. Sin embargo, cuando su oración fue escuchada, lo cual no fue hasta que alcanzó la edad bíblica de sesenta años y diez años, transfirió amorosamente a su sucesor la carga que había soportado durante mucho tiempo y fielmente por amor a su Maestro. Si bien siempre tuvo la mayor consideración por la comodidad de los demás, su propia vida fue de austeridad. Nadie más que él entraba jamás en sus aposentos, que estaban tan conectados con la iglesia que podía hacer sus visitas al Santísimo Sacramento y mantener sus largas vigilias ante una pequeña ventana enrejada que daba al Tabernáculo. Nadie jamás le vio manifestar ira; siempre era gentil, pero firme cuando el deber lo requería. Era tan considerado con los sentimientos de los demás que ciertamente nunca los hirió intencionada o injustamente.
Muy reflexivo y cortés en todo lo que hizo, viajó mil millas hasta Ogden, Utah, en noviembre de 1883, para reunirse por primera vez, acompañarlo desde allí y darle la bienvenida a San Francisco a su coadjutor y sucesor, el Reverendísimo PW. Riordan. Desde el primer encuentro y hasta su muerte existió entre ellos la más estrecha y tierna amistad. Habiendo informado plenamente a su sucesor de los asuntos diocesanos y transfiriéndole como “corporación exclusiva” todas las propiedades diocesanas (de acuerdo con una ley que había aprobado la legislatura de California para una mayor seguridad de la propiedad de la iglesia), el arzobispo renunció en 1884. Regresó a su tierra natal y allí murió.
Su intenso amor por la vida misionera y su celo por las almas no terminaron con su renuncia, sus setenta años lo incapacitaron para una labor activa de esa naturaleza, pero regresó a España con el sueño de fundar un colegio misionero que proveyera de sacerdotes a los americanos. Con este fin dejó en San Francisco el monto de un testimonio que le entregaron los sacerdotes y el pueblo de la diócesis como un pequeño reconocimiento a sus largos servicios y al ejemplo de su vida santa entre ellos. Estipuló que, en caso de que no lo utilizara para ese fin, debería ser gastado por su sucesor para fines religiosos y caritativos en San Francisco. Recibió un generoso apoyo de la diócesis, pero encontró impracticable el colegio misionero propuesto. Así, al retirarse de treinta años de labores apostólicas en California, dejó como legado a la diócesis el ejemplo de un verdadero apóstol, y murió como debería hacerlo un apóstol, sin poseer nada más que los méritos de sus “obras que le habían precedido“.
Fuentes bibliográficas
Reuss, Encíclica biográfica del Catolicismo. Jerarquía de los Estados Unidos (Milwaukee, Wisconsin, 1898); Dominicana (San Francisco, 1900-6).
Riordan, Patrick William. “José Sadoc Alemany.” La enciclopedia católica. vol. 1. Nueva York: Robert Appleton Company, 1907.
Este artículo fue transcrito para New Advent por Albert Judy OP.
Aprobación eclesiástica. Nihil Obstat. 1 de marzo de 1907. Remy Lafort STD, Censor. Imprimátur. +John Cardinal Farley, arzobispo de Nueva York.

Entrevista exclusiva con el Cardenal Gerhard Müller: “La Iglesia Católica no es la Iglesia del Papa y, por tanto, los católicos no son papistas sino cristianos”

El cardenal Müller aborda la naturaleza de la infalibilidad papal, los límites de la autoridad papal y la posibilidad de un Papa herético.

Entrevista de Cole De Santis– Crisis Magazine.
Recientemente envié algunas preguntas al cardenal Gerhard Müller sobre la infalibilidad papal y las recientes palabras del cardenal que describen que el Papa Francisco ha respaldado la herejía material. El Cardenal tuvo la amabilidad de responder a mis preguntas en el siguiente intercambio de correos electrónicos.
¿Cómo describiría la naturaleza de la infalibilidad papal? ¿En qué circunstancias se aplica la infalibilidad papal?
Cardenal Müller: La naturaleza, las condiciones y los límites de la infalibilidad papal como expresión de la infalibilidad de toda la Iglesia están definidos en el capítulo 4 de la Constitución Dogmática Pastor aeternus del Concilio Vaticano I (1870). Con referencia a la integración de la autoridad suprema en el colegio episcopal, del que es cabeza visible, el Vaticano II declara:
La infalibilidad de la que el divino Redentor quiso dotar a su Iglesia al definir una doctrina de fe y de moral se extiende hasta donde lo exige el depósito de la revelación divina (divinae Revelationis depositum), que debe ser puramente conservada e interpretada fielmente (Lumen Gentium 25).
Los obispos alemanes, con la aprobación del Papa Pío IX, declararon al canciller alemán Bismarck, que quería abusar del Vaticano I para justificar la destrucción de la Iglesia católica en el “Kulturkampf”: “…el magisterio infalible de la Iglesia está obligado al contenido de la Sagrada Escritura y de la Tradición, así como a las decisiones doctrinales ya dadas por el magisterio eclesiástico” (Denzinger-Hünermann n. 3116). Esto es también lo que dice el Vaticano II con máxima autoridad en la Constitución Dogmática sobre la Divina Revelación Dei verbum (Art. 10). Cabe añadir que los fieles deben rendir “obediencia religiosa de voluntad y de entendimiento” a sus obispos y en particular al magisterio auténtico del Obispo de Roma, incluso si éste no habla en virtud de la máxima autoridad magisterial (ex cathedra). Esto se aplica según el énfasis puesto en una doctrina particular, que, sin embargo, debe estar contenida explícita o implícitamente en la revelación.
¿Qué ha enseñado tradicionalmente la Iglesia sobre los límites de la autoridad papal? 
Cardenal Müller : Según la autoridad divina de Cristo, la revelación de Dios mismo es la base y el límite de la enseñanza y del ministerio pastoral de la Iglesia: “Id a todas las naciones… y enséñales a obedecer todo lo que os he mandado” (Mateo 28: 20). Es importante el acercamiento a una eclesiología católica. En Lumen Gentium , el Vaticano II no comienza con el Papa porque, contrariamente a lo que creían las polémicas protestantes tradicionales, la Iglesia católica no es la Iglesia del Papa y los católicos, por tanto, no son papistas sino cristianos. Cristo es la cabeza de la Iglesia y de Él toda gracia y verdad divina pasa a los miembros de Su cuerpo, que es la Iglesia. Pero también la ha constituido sacramentalmente como comunidad visible de confesión, de medios de gracia y de unidad en el liderazgo episcopal. Por eso los obispos y sacerdotes enseñan, guían y santifican a los fieles en nombre de Cristo (y de ningún modo en nombre del Papa). Pero los católicos no son súbditos de superiores eclesiásticos, a quienes deben obediencia caduca ciega como en un sistema político totalitario. Como personas en su conciencia y oración, van directamente a Dios en Cristo y en el Espíritu Santo. El acto de fe se dirige directamente a Dios, mientras que el magisterio de los obispos sólo tiene la tarea de preservar fiel y completamente el contenido de la revelación (dada en la Sagrada Escritura y en la Tradición Apostólica) y presentarla a la Iglesia revelada por Dios.
El magisterio no está por encima de la palabra de Dios, sino que la sirve no enseñando más que lo que ha sido transmitido, porque escucha la palabra de Dios por mandato divino y, con la ayuda del Espíritu Santo, la escucha con reverencia y la preserva. lo sagradamente y lo interpreta fielmente… (Dei verbum 10)
En una cultura alejada del cristianismo, es importante interpretar la autoridad eclesial no en términos de poder político y manipulación mediática de la opinión, sino a la luz de la revelación de Dios en Cristo como la luz que ilumina a todo ser humano y conduce a la vida eterna (Juan 1:1-18). Incluso los cardenales de la Iglesia Romana no pueden prometer obediencia absoluta al Papa y sacrificar su conciencia y experiencia por una agenda cuestionable, como le gustaría argumentar en su libro el experto británico en el Vaticano Christopher Lamb contra la llamada “oposición interna de la iglesia” El forastero. Quienes no alcanzan la fe y la disciplina de la Iglesia deben ser devueltos al camino correcto con medios espirituales y castigos eclesiásticos. Los gobernantes absolutos que eliminaron a sus colegas rebeldes en un politburó comunista o en el Consejo Privado real inglés con destierros, privaciones de propiedad y juicios farsa no son un ejemplo para nosotros. La historia papal también nos ofrece algunos espectáculos indignos de poder triunfando sobre la ley.
¿Podría describir brevemente algunas opiniones comunes sobre diferentes opiniones teológicas sobre cómo responder a un Papa herético y cuán ampliamente aceptadas son estas opiniones entre teólogos y canonistas?
Cardenal Müller: El problema fundamental surge de la distinción entre el Papa como titular del cargo petrino con sus poderes específicos, por un lado, y el Papa como cristiano individual en estado de peregrinación, que también puede perder la gracia santificante por el pecado mortal o que puede interna y externamente alejarse manifiestamente de la fe, contradecir heréticamente la doctrina de la fe o incluso separarse cismáticamente de la Iglesia. En lo que respecta a la apostasía, la herejía manifiesta o el cisma abierto del Papa como individuo, se trata más bien de una cuestión teórica o de una evaluación histórica y teológica de figuras dudosas de la historia papal (la más conocida es la cuestión de la herejía y excomunión del Papa Honorio I). En su gran obra De Romano Pontifice (Libro II, sección 30), el Doctor de la Iglesia Roberto Belarmino resumió las opiniones teológicas expresadas hasta ese momento sobre la posible herejía de un Papa y su pérdida del cargo. En cualquier caso, se descarta la opinión de que cualquier autoridad eclesiástica o incluso secular pueda deponer al Papa en un proceso judicial (especialmente contra el conciliarismo, el galicanismo, etc.). De hecho, los cardenales lo eligen como la persona que ocupará la Cátedra Petri. En realidad, sin embargo, es nombrado por Cristo si ha aceptado la elección y es obispo de Roma por consagración y, por tanto, sucesor de Pedro. En caso de contradicción flagrante y notoria, cosa que Dios no quiera, a las enseñanzas de la Sagrada Escritura o a las definiciones dogmáticas de la doctrina de la fe, el fiel ya no estaría obligado a obedecerle y, por así decirlo, perdería su derecho. oficina él mismo. En la práctica, sin embargo, como en la Baja Edad Media, esto dividiría a la Iglesia en diferentes obediencias, dependiendo de quién considere a su Papa como el legítimo sucesor de Pedro. Le debemos una discusión detallada sobre esta espinosa cuestión al Prof. Arnaldo Xavier da Silveira ( Se un Papa è eretico: che fare? Roma 2019; “¿Puede un Papa ser hereje”). Yo mismo he publicado un libro sobre toda la teología del papado: Gerhard Cardinal Müller, The Pope: His Mission and His Task (Catholic University of America Press, Washington, DC, 2021).
Como usted sabe, existe una diferencia entre las opiniones teológicas, incluso las opiniones teológicas generalizadas o probables, y la enseñanza oficial de la Iglesia. ¿Cuál es el estado actual de la enseñanza de la Iglesia sobre cómo tratar con un Papa hereje? ¿Tiene la Iglesia una visión oficialmente definida? ¿Ha habido alguna vez un momento en la historia de la Iglesia en el que la Iglesia haya tenido una visión específica o definida sobre este asunto? 
Cardenal Müller: Estos casos límite no pueden definirse, porque las definiciones se refieren a la fe revelada. Esto se puede ver en los intentos de los Concilios de Constanza y Basilea, que tuvieron que encontrar una salida práctica al cisma occidental a pesar de la falsa doctrina de la superioridad del concilio sobre los papas y antipapas de su tiempo. Más allá de la distinción antes mencionada (entre el Papa en su cargo como sucesor de Cristo y el actual titular de este cargo durante su pontificado), no puede haber ningún procedimiento canónico (es decir, ley eclesiástica puramente positiva por encima de la ley divina) que pueda declarar oficialmente a un Papa reinante. convertir al Papa en hereje formal y deponerlo legalmente. El carisma personal de la infalibilidad ex cathedra no debe confundirse con la gracia especial de ser salvo del pecado y la apostasía en el estado de peregrinación. Esta brecha no se puede cerrar dentro de la Iglesia porque la autoridad suprema no puede ser juzgada infinitamente por una autoridad aún más alta y, por lo tanto, el único juez del Papa reinante es solo Dios. Velará por que la Iglesia no se destruya a sí misma en la raíz de su unidad en la verdad de Cristo. Por eso nuestra humilde oración y un estilo cristiano de tratarnos unos a otros son tanto más necesarios en esta situación.
¿Ha habido alguna vez un Papa hereje en el pasado y, de ser así, cómo ha respondido la Iglesia? ¿Qué podemos aprender de estos acontecimientos históricos?
Cardenal Müller: A lo largo de los siglos, el término herejía se ha interpretado de forma más amplia y más estricta. En el sentido técnico actual de herejía formal, es decir, la negación directa de una doctrina revelada definida dogmáticamente por la Iglesia, no ha habido un solo Papa herético (ni siquiera como persona privada), ni siquiera en retrospectiva histórica. El hecho de que los obispos romanos en la sucesión de Pedro siempre permanecieran fieles a la fe apostólica y la presentaran activamente a toda la Iglesia es a la vez históricamente demostrable y objeto de la fe católica y divina (Vaticano I, Pastor aeternus , capítulo 4).
Parece como si, con algunas de las declaraciones del Papa Francisco, él fuera consciente de las enseñanzas de la Iglesia y supiera que los católicos fieles saben qué es la enseñanza de la Iglesia y, por lo tanto, no le preocupa demasiado simplemente reafirmar o interpretar las enseñanzas de la Iglesia, sino intentar utilizarlas. las herramientas espirituales y pastorales disponibles para llevar a las personas a una comunión más profunda con Cristo y Su Iglesia, y para abordar las cuestiones prácticas relacionadas con esto. Este parece ser el caso incluso con las declaraciones más problemáticas o engañosas del Papa Francisco. ¿Estaría de acuerdo con esta evaluación? Relacionada con esto está la noción, propuesta por algunos comentaristas, de que muchas de las implicaciones que la gente ve en las palabras del Papa Francisco son interpretadas en las palabras del Papa Francisco por ciertas personas en los medios de comunicación que quieren que la Iglesia Católica cambie sus enseñanzas, y Si la Iglesia no puede o no quiere cambiar sus enseñanzas, al menos pueden tergiversar las palabras del Papa Francisco para que parezca que va a cambiar las enseñanzas de la Iglesia. ¿Cuántos de los elementos problemáticos de las enseñanzas del Papa Francisco cree que se derivan de esta dinámica?
Cardenal Müller: Ciertamente, en una era mediática altamente ideologizada, los diversos grupos que instrumentalizan las declaraciones del Papa Francisco para sus propios intereses deben ser puestos en su lugar. También debemos respetar la personalidad en la Cátedra de Pedro. En términos de profundidad teológica y precisión de expresión, el Papa Benedicto fue una excepción más que la norma en la agitada historia de los papas. Pero los obispos y el Papa también deben ser conscientes de los límites de su misión. Sólo pueden usar la autoridad que les ha otorgado Cristo para llevar a la gente a Cristo a través de la Palabra de Dios y los santos sacramentos (y de ninguna manera dañar la credibilidad de la Iglesia con nepotismo y favoritismo, o congraciación del espíritu de la época). También debe observarse la relativa autonomía de las distintas áreas temáticas seculares (Gaudium et spes 36), con las que sólo participan en la medida en que deben defender la dignidad y la libertad del hombre contra las usurpaciones políticas, ideológicas y mediáticas. Tampoco puede haber una oposición absoluta o incluso pragmática entre doctrina y pastoral, porque Cristo mismo es maestro y pastor en su persona. De ninguna manera se puede dar por sentado que la doctrina de la Iglesia actual es conocida (desgraciadamente ni siquiera por todos los obispos, de los cuales hay suficientes ejemplos) para concentrarse únicamente en la aplicación pastoral a personas individuales o “grupos marginados”. No basta con ser fotografiado con las llamadas “personas trans”, sino que también hay que tener el coraje de calificar el cambio de sexo hostil al cuerpo como un pecado grave contra la voluntad del Creador. Además, la “enseñanza de los apóstoles” (Hechos 2:42) en forma de confesión de la Iglesia no es cualquier sistema de pensamiento con el que el católico normal no tiene nada que ver, sino la Palabra de Dios que crea la salvación y despierta la fe. , que se da a la Iglesia en la palabra apostólica de los obispos y sacerdotes (cf. 1 Tesalonicenses 2,13). El formato de los medios también debe considerarse en términos concretos. Las entrevistas papales pueden ser útiles y alentar a las personas en su fe y brindar orientación. No son documentos vinculantes que interpreten con autoridad la fe de la Iglesia. Con la atención de los medios de comunicación centrada globalmente en el Papa, cabe señalar que los católicos creen en Cristo y sólo pueden esperar la salvación de Él y que el Papa y los obispos son sólo sus servidores. Porque se olvida que la Iglesia, como cuerpo de Cristo y templo del Espíritu Santo, es la más íntima comunión de vida con el Dios trino, a quien la forma visible de la Iglesia sólo sirve de medio ( Lumen Gentium) .8), juzgan mal a los periodistas utilizando categorías políticas e ideológicas (izquierda-derecha, conservador-modernista, etc.). Un encuadre y una redacción halagadores de la “Iglesia del Papa Francisco” o de los obispos de la “línea de Bergoglio”, que están revolucionando la Iglesia de Cristo a través de decisiones “irreversibles”, no sólo está subexpuesta teológicamente, sino que también socava la credibilidad de la La Iglesia como sacramento de salvación del mundo en Cristo Jesús (1 Timoteo 2:5).
¿Cómo deberían responder los fieles católicos a las declaraciones teológica o espiritualmente problemáticas presentadas por el pontífice? ¿Cómo van a mantener la necesidad de obediencia y comunión con el Papa y la necesidad de evangelizar en presencia de declaraciones del Papa problemáticas o difíciles de interpretar?
Cardenal Müller: Extraemos nuestra fe de las Sagradas Escrituras y de las enseñanzas de la Iglesia resumidas en el Catecismo oficial basado en las enseñanzas del Concilio Vaticano Segundo. Vivimos por la gracia de Cristo en los sacramentos. La vida de la iglesia se desarrolla en las parroquias, comunidades de oración, escuelas e instituciones católicas. Por importante que sea la orientación hacia “Roma” con respecto a la unidad de la Iglesia universal en la verdad de Cristo, no debemos confundir el artículo de fe de la enseñanza y primacía jurisdiccional del obispo romano como sucesor de Pedro con una culto a la personalidad, como también ocurre en contextos seculares. Cristo es la cabeza de la Iglesia, de quien emana toda gracia y verdad. Los apóstoles, con Pedro a la cabeza, son sólo sus testigos y heraldos. Se dedican al “ministerio de la palabra y de la oración”, la liturgia (Hechos 6,4). No es su prestigio social y su presencia en los medios de comunicación el criterio para el Papa y los obispos en nuestro tiempo, sino la cuestión de si hacen presente a Cristo en este tiempo. El Papa y los obispos sirven a la Iglesia como modelos a seguir, siguiendo el ejemplo del buen pastor que dio su vida por sus ovejas (1 Pedro 5:1-4).

Evangelio según San Marcos 1,29-39.
Jesús salió de la sinagoga, fue con Santiago y Juan a casa de Simón y Andrés.
La suegra de Simón estaba en cama con fiebre, y se lo dijeron de inmediato.
El se acercó, la tomó de la mano y la hizo levantar. Entonces ella no tuvo más fiebre y se puso a servirlos.
Al atardecer, después de ponerse el sol, le llevaron a todos los enfermos y endemoniados,
y la ciudad entera se reunió delante de la puerta.
Jesús curó a muchos enfermos, que sufrían de diversos males, y expulsó a muchos demonios; pero a estos no los dejaba hablar, porque sabían quién era él.
Por la mañana, antes que amaneciera, Jesús se levantó, salió y fue a un lugar desierto; allí estuvo orando.
Simón salió a buscarlo con sus compañeros, y cuando lo encontraron, le dijeron: “Todos te andan buscando“.
El les respondió: “Vayamos a otra parte, a predicar también en las poblaciones vecinas, porque para eso he salido“.
Y fue predicando en las sinagogas de toda la Galilea y expulsando demonios.

Homilía del Padre Paul Voisin CR de la Congregación de la Resurrección:

Recuerdo que en la escuela primaria, cuando nuestros libros estaban en tablas de piedra, teníamos una serie de libros llamados “Piensa y haz“. Había una lección que leer y luego había preguntas que responder. Por supuesto, si uno no leía atentamente la lección, las respuestas estaban incompletas: ¡completamente erróneas! A veces en la vida nos confundimos y queremos “hacer” antes de “pensar”. A menudo vivimos vidas agitadas y hacemos las cosas apresuradamente. Vivimos en un mundo donde las cosas están disponibles automáticamente, como simplemente agregar agua y revolver.
Pensé en estos libros cuando leí el evangelio de hoy (Marcos 1:29-39), porque Jesús nos muestra el poder de “pensar” (en este caso, “orar”) antes de hacerlo. Para sus ministerios de predicación y sanación, lo vemos yendo a un lugar tranquilo, incluso a veces en una barca, para orar, para buscar continuamente la voluntad de su Padre. Antes de decisiones importantes, como la elección de los apóstoles, entre tantos discípulos, oraba. Luego actuó, como en el evangelio de hoy, sanando a la suegra de Pedro. A pesar de lo que algunas personas puedan pensar, esta NO fue la razón por la cual Pedro negó a Jesús tres veces. Luego habló al pueblo, compartiendo las parábolas y sus enseñanzas. Él tenía un solo propósito en Su misión, que fluía de Su relación íntima con el Padre.
Nuestra Primera Lectura, del Libro de Job (7:1-4, 6-7) refleja la historia de un hombre que había sido torturado por una vida de sufrimientos. Sus palabras reflejan su lucha por ser fiel a Dios. Sin embargo, Job es un hombre de Dios y busca la voluntad de Dios, por muy difícil que le resulte comprenderla.
En la Segunda Lectura de la Primera Carta de San Pablo a los Corintios (9:16-19, 22-23), San Pablo se llama a sí mismo “esclavo” de Dios y de su pueblo. Su dramática conversión y su continua vida de oración lo han llevado a descubrir la voluntad del Padre para él, al anunciar a Jesús. Se ha “hecho todo para todos”, esforzándose para cumplir la voluntad de Dios. Su “pensamiento”, su oración, ha dirigido y bendecido su “hacer”.
En nuestro mundo actual, algunas personas encuentran muy difícil el silencio. A menudo podemos encontrar la radio o la televisión encendidas, pero en realidad nadie la escucha ni la mira. Se convierte en “ruido” de fondo. A veces, incluso durante una conversación, algunas personas consideran que la “pausa” en la conversación y el silencio son muy amenazantes y prefieren llenarlos con charlas ociosas o cosas sin sentido.
Los hábitos de oración de Jesús nos muestran la importancia del silencio. Quizás no podamos escalar una montaña, ni subirnos a un barco, ni encontrar un Monte de los Olivos, pero podemos encontrar el silencio si lo buscamos. Esta es la razón por la que a muchas personas les resulta más fácil orar temprano en la mañana o tarde en la noche (con menos distracciones y ruido) que durante el día.
Me gustaría compartir contigo una práctica de oración, que se llama ‘Examen de Ser Consciente. No es un examen de conciencia, sino una conciencia de nuestro día, y de nuestras palabras y acciones, o la falta de ellas.
El ejercicio comienza pidiendo la guía del Espíritu Santo, para que nos ayude a orar atentamente, a escuchar atentamente.
Luego revisamos nuestro día y damos gracias a Dios por las veces que hemos sido un instrumento de Su vida hoy: en casa, en el trabajo y en la escuela. Debemos enorgullecernos de la forma en que utilizamos nuestros dones y talentos, nuestras experiencias y nuestra sabiduría adquirida al servicio de Dios. Nuestro amor, perdón y compasión han traído a otros paz y alegría este día. Nuestro “pensamiento” fiel debería resultar en “hacer” bien.
Luego miramos el mismo día y reconocemos las veces que fuimos un obstáculo para Su vida hoy. Podemos recordar los momentos de ira o mal comportamiento. Estos momentos no sólo perturbaron a los demás, sino que también nos perturbaron a nosotros, y ahora nos arrepentimos de lo que dijimos o hicimos. Quizás no “pensamos” lo suficiente antes de “hacerlo”. Entonces pedimos el perdón de Dios.
Finalmente, hacemos resoluciones para mañana, prometiendo “pensar” más antes de “hacer”. Podemos decidir acercarnos a alguien para pedirle perdón. Podemos hacer un acto de caridad por alguien a quien no respondimos con amor y compasión. Nuestra firme intención de “pensar” y luego “hacer” más seguramente dará frutos.
He estado usando el ‘Examen de Ser Consciente’ durante unos cincuenta años y no lo tengo todo junto todo el tiempo. Al final del día encuentro que me ayuda a evaluar mi día, en relación con Jesús y hacer la voluntad de Dios, y a prepararme para reparar cualquier daño que haya hecho durante el día. Pide un acto de humildad, con la esperanza de frenar las malas acciones antes de que se vuelvan humillantes.
Reflexionemos esta semana sobre el “pensar” y el “hacer”, y escuchemos en silencio la voz de Dios.

La parroquia de San Eustaquio festeja sus 800 años en el corazón de París

Situada en el corazón de París, la parroquia de San Eustaquio celebra sus 800 años desde el viernes 2 al domingo 4 de febrero.
“La parroquia está en el corazón de París desde hace ocho siglos”, afirma el Padre Yves Trocheris, su párroco. Tiene una larga historia, que comienza en la época de San Luis Rey, y una presencia particular.
Es una de las iglesias más visitadas de la capital francesa, que se distingue principalmente por sus bellas dimensiones, la gran riqueza de las obras de arte que abriga, y su gran órgano. Fiel a su tradición musical, la iglesia de San Eustaquio acoge durante todo el año a conjuntos filarmónicos, coros y prestigiosos festivales. Además de contar con 300 voluntarios que ayudan a servir 30,000 comidas cada invierno –desde hace 40 años– a personas necesitadas.
El arte en todas sus formas está extraordinariamente vivo en la iglesia de San Eustaquio, y hoy prolonga un arco tendido durante siglos por grandes artistas y compositores como Lully, Rameau, Molière, La Fontaine, Marivaux, Berlioz, Vouet, Rubens y Tintoretto.
Conciertos de órgano ofrecen cada domingo Thomas Ospital, Baptiste-Florian Marle-Ouvrard y François Olivier, quienes se alternan con el festival de 36 horas de duración de la Fiesta de la Música. Los coros de San Eustaquio, dirigidos por Lionel Cloarec, continúan con talento la actividad iniciada por el padre Martin en 1945 y por el cantor Stéphane Hézode.
Abierta a todos, así es San Eustaquio 800 años después de su creación. Ésa es la gracia de San Eustaquio.
Durante los 3 días de celebraciones, serán representadas obras teatrales medievales, visitas guiadas y conferencias sobre la historia de la iglesia a través de los siglos.
El domingo 4 de febrero será la apoteosis de San Eustaquio, con una gran misa solemne a las 10:30 a.m., presidida por Monseñor Laurent Ulrich, Arzobispo de París, en presencia de numerosas personalidades políticas y artísticas y de las fuerzas vivas de la parroquia.
La misa será cantada por dos coros, el Coro de cantores de San Eustaquio y la Coral de Alumnos de Notre-Dame de París, acompañados por el gran órgano de la iglesia. Después de la misa seguirá un coctel y finalmente un Concierto de clausura, en el cual será interpretado el Te Deum de Jean-Baptiste Lully.
Fuente: www.saint-eustache.org.

Evangelio según San Marcos 1,21-28.
Entraron en Cafarnaúm, y cuando llegó el sábado, Jesús fue a la sinagoga y comenzó a enseñar.
Todos estaban asombrados de su enseñanza, porque les enseñaba como quien tiene autoridad y no como los escribas.
Y había en la sinagoga un hombre poseído de un espíritu impuro, que comenzó a gritar:
“¿Qué quieres de nosotros, Jesús Nazareno? ¿Has venido para acabar con nosotros? Ya sé quién eres: el Santo de Dios“.
Pero Jesús lo increpó, diciendo: “Cállate y sal de este hombre“.
El espíritu impuro lo sacudió violentamente y, dando un gran alarido, salió de ese hombre.
Todos quedaron asombrados y se preguntaban unos a otros: “¿Qué es esto? ¡Enseña de una manera nueva, llena de autoridad; da órdenes a los espíritus impuros, y estos le obedecen!“.
Y su fama se extendió rápidamente por todas partes, en toda la región de Galilea.

Homilía del Padre Paul Voisin CR de la Congregación de la Resurrección:

Hace algunos años leí el libro Testigo (Una autobiografía), una autobiografía de Josyp Terelya. Josyp era un católico ferviente que vivía en Ucrania y, a pesar de las dificultades con los funcionarios comunistas, profesaba su fe en Jesús. Esto lo llevó a pasar casi veinte años en cárceles y campos de concentración en Ucrania y Rusia, a menudo en régimen de aislamiento. Sufrió horrendas depravaciones y torturas, pero no pudieron doblegar su espíritu. Incluso en prisión aprovechó cada oportunidad que se le presentó para hablar a otros sobre su fe en Jesucristo. Finalmente, él y su familia obtuvieron refugio en Canadá, donde vive en la zona de las Cataratas del Niágara.
Pensé en Josyp y en muchos otros creyentes que han sufrido persecución por su fe en Jesucristo. Todavía sucede hoy en varias partes del mundo donde se suprime la religión y se niega a las personas el acceso a la Palabra de Dios, los Sacramentos y el cuidado pastoral de los sacerdotes.
En las Escrituras hebreas se nos presenta a varios profetas: hombres y mujeres que hablaron en nombre de Dios a su pueblo, generalmente llamándolos a regresar a la fidelidad y al pacto. También ellos a menudo encontraron rechazo.
En la Primera Lectura (Deuteronomio 18,15-20) nos encontramos con Moisés, quien se declara profeta, llamado por Dios. Habla de los profetas que se levantan para hablar por Dios y de la importancia de que la gente escuche al profeta.
En el Nuevo Testamento nos encontramos con Juan el Bautista, la voz que clama en el desierto “Preparad el camino del Señor”. Continuó la tradición de los profetas, a un gran costo para sí mismo, que terminó con su muerte.
Y luego nos encontramos con Jesús, el profeta supremo, como Dios hecho hombre. Él vino, enviado por Dios, para hablar por Dios. Su profecía también provocó sufrimiento y, finalmente, su crucifixión y muerte.
Un profeta tiene dos funciones específicas: anunciar y denunciar.
En el evangelio de hoy (Marcos 1:21-28) vemos las obras milagrosas de Jesús, así como las enseñanzas que les dio en Cafarnaúm. Reconocieron la autoridad con la que hablaba y la reconocieron como divina, distinta de la de sus propios maestros. Los espíritus malignos que disipó sabían quién era y lo anunciaron.
Jesús vino a anunciar el reino de Dios. Anunció al pueblo un Dios de amor, el Dios de la alianza que una vez más les extendía la salvación. Predicó la verdad, fiel a la voluntad del Padre. Esta era la Buena Nueva que el pueblo anhelaba escuchar, siempre y cuando él hablara del amor y del perdón en sus parábolas y enseñanzas. Esto los animó y muchos abrieron sus oídos, corazones y mentes para seguirlo.
Jesús vino a anunciar el reino de Dios. Anunció al pueblo un Dios de amor, el Dios de la alianza que una vez más les extendía la salvación. Predicó la verdad, fiel a la voluntad del Padre. Esta era la Buena Nueva que el pueblo anhelaba escuchar, siempre y cuando él hablara del amor y del perdón en sus parábolas y enseñanzas. Esto los animó y muchos abrieron sus oídos, corazones y mentes para seguirlo.
Sin embargo, fiel a su misión, Jesús también denunció. También tenía que decir la verdad que la gente no quería oír. Denunció su infidelidad y volubilidad ante Dios. Los desafió, especialmente a sus líderes espirituales, a dejar atrás sus caminos erróneos y seguirlo. Muchos de ellos no querían oír esto, no querían cambiar, y por eso endurecieron su corazón como proclama el Salmo (Salmo 95).
¿Y qué tiene que ver la profecía con nosotros? ¿Dios nos llama a nosotros, su pueblo de hoy, a anunciar y denunciar también? Josyp Terelya nos diría que debemos ser profetas. El Santo Padre nos diría que debemos ser profetas, como tantas veces nos llamó el Papa Juan Pablo cuando hablaba de la “nueva evangelización”. Así como Dios necesitaba a Moisés, Jeremías, Isaías y Jesús, así también hoy necesita que cada uno de nosotros anuncie y denuncie.
Cuando fuimos bautizados fuimos ungidos “sacerdote, profeta y rey”. Ser ese profeta hoy significa que anunciamos a otros la Buena Nueva. Traemos las buenas nuevas del amor de Dios, la presencia de Dios en nuestras vidas y el poder de Dios en nuestras vidas. Esto lo hacemos no citando las Escrituras como loros, sino testificando a otros lo que hemos visto y oído, lo que hemos experimentado.
– cómo Dios se ha revelado a nosotros,
– cómo reconocemos su amor,
– cómo experimentamos su presencia y su poder en nuestras vidas,
– cómo nos cambia y transforma.
También estamos llamados a denunciar, comenzando por el testimonio de nuestra propia vida, renovada, perdonada y reconciliada en Jesucristo. Esa denuncia tiene mucho más poder cuando somos compasivos y compartimos la lucha de quienes intentan liberarse del pecado, el egoísmo, la adicción y el mal. La denuncia más eficaz no comienza con “¡Es necesario que…!”, sino con “Dios te ama y su gracia salvadora está en ti”.
En nuestro tiempo y lugar estamos llamados a continuar la tradición profética de Moisés, Jesús y Josyp Terelya. Donde nos encontramos y con quién nos encontramos, estamos llamados a hacer presente la gracia de Dios anunciándolo y denunciando el mal que nos separa de él. Lo hacemos alrededor de nuestra mesa, en nuestro escritorio y por teléfono (o mensajes de texto si tienes menos de cierta edad). Lo hacemos cuando surge la situación, cuando alguien necesita esas palabras de verdad para animarlo y levantarlo, o esas palabras de verdad para corregirlo con amor y abrirlo a una nueva vida en Cristo.
No nos demoremos. No perdamos la oportunidad de cumplir nuestra misión de profetas, por la gracia del Bautismo. Hablemos unos a otros por Dios y acerca de Dios.

Por JD FLYNN– www.pillarcatholic.com
Mientras pensemos en New Hampshire, quiero hablarles de una familia católica de New Hampshire y de la iglesia parroquial que construyeron.
Antigua iglesia de Santa María, Claremont, NH. Foto de cortesía.
La Iglesia de Santa María en Claremont, NH, fue construida en 1823, bajo la supervisión del Padre Virgil Horace Barber SJ, su pastor fundador.
De hecho, la iglesia fue construida sobre la propiedad familiar de Barber, donde también se construyó la primera escuela católica para niños en Nueva Inglaterra.
Pero el padre Virgil Barber, ese pastor, no provenía de una típica familia católica.
Esto es lo que pasó:
El padre de Virgil, Daniel Barber, nació en Maryland en 1756. Luchó en la Guerra Revolucionaria y se convirtió en sacerdote episcopal en 1786, cuando tenía 30 años. Se casó, tuvo tres hijos y se mudó a New Hampshire. Durante décadas, Daniel fue un sacerdote episcopal satisfecho.
Pero un día de 1816, Daniel comenzó a leer un libro católico sobre el sacramento del orden. El libro le hizo cuestionar la validez de sus propias órdenes episcopales.
Consiguió algunos libros más y habló con algunos sacerdotes católicos y luego con algunos teólogos episcopales. Daniel se convenció de que sus órdenes episcopales no eran válidas. Renunció a su parroquia episcopal en 1818.
En el mismo año 1818, la esposa de Daniel, Cloe, se hizo católica, junto con varios de sus hijos y la hermana de Daniel. A Daniel le tomó algunos años más, pero también se hizo católico.
Pero Daniel y Cloe no fueron los únicos conversos de la familia, ni siquiera los primeros.
Su hijo Virgil también fue sacerdote episcopal durante un tiempo en la década de 1810, y sirvió felizmente como director de una escuela episcopal en Nueva York.
Pero mientras visitaba a sus padres en 1817, Virgil se enteró de los libros católicos de su padre. Empezó a leerlos. Se convenció, bastante rápidamente, de que la fe católica era verdadera. Lo mismo hizo su esposa, Jerusha.
Entonces, en 1817, incluso antes de que los padres de Virgil se hicieran católicos, Virgil y Jerusha ingresaron a la Iglesia, junto con sus cinco hijos. Tanto Virgil como Jerusha florecieron espiritualmente en la Iglesia Católica y no pasó mucho tiempo antes de que ambos sintieran un llamado diferente.
Esta historia sería bastante inusual hoy en día, pero en aquel entonces las cosas se hacían un poco diferente.
A medida que crecieron en la fe católica, Virgilio y Jerusha discernieron un llamado a la vida religiosa. Virgil quiso ingresar a los jesuitas. Jerusha quería ser monja de la Visitación.
Sí, tuvieron cinco hijos, pero a algunos de ellos se les permitió acompañar a sus padres a los noviciados religiosos, una circunstancia muy inusual. Jerusha y las tres niñas mayores ingresaron a un convento de la Visitación. Virgilio entró con los jesuitas y también su hijo Samuel.
Su hija menor, Josephine, que entonces sólo tenía 10 meses, fue confiada a un amigo de la familia.
En 1820, tres años después de que Virgil y Jerusha ingresaran a la vida religiosa, ambos profesaron sus votos religiosos en una misa en Georgetown. Sus hijos estaban presentes, y cada uno de esos niños, incluida Josephine, finalmente entró en la vida religiosa.
No se conocen fotografías del Padre Virgil Barber SJ. Se trata de uno de sus cohermanos, probablemente el Padre Juan Bautista SJ. Aún así, lo puse de todos modos, para que pudieras ver cómo era un jesuita antiguo. Crédito: Provincia de Nueva Inglaterra de la Compañía de Jesús.
Por su parte, el Padre Virgil fue enviado a New Hampshire después de su ordenación, donde construyó una iglesia parroquial en el terreno de sus padres y abrió esa escuela.
Dirigió ambos durante un par de años, antes de convertirse en misionero en comunidades indígenas. Jerusha se convirtió en Hermana Mary Augustine y, después de su profesión perpetua, ayudó a nuevas y crecientes comunidades de Visitación en Illinois, Missouri y Mobile, Alabama, donde murió en 1860.
La historia de esa notable familia está mayormente olvidada fuera de New Hampshire, e incluso por la mayoría de la gente en el Estado.
Obispo William Tyler. Crédito: Arquidiócesis de Hartford.
Hoy es un gran día para New Hampshire, debemos orar por las almas de la familia Barber, y debemos esperar que oren por nosotros.
Y aquí hay una cosa más interesante. Como les mencioné, la hermana de Daniel se hizo católica durante la gran conversión de la familia en 1818. Su apellido de casada era Tyler. Después de que ella se convirtió, su esposo y sus hijos también lo hicieron.
El hijo de la señora Tyler se convirtió en el obispo William Tyler, el primer obispo de Hartford, Connecticut, que vivió con tal austeridad y sencillez entre los pobres que contrajo tuberculosis y luego fiebre reumática, y murió a la temprana edad de 45 años. Entonces, también puede orar por nosotros hoy.

San Andrés Kim fue un explorador veinteañero y viajero incansable.

Por Pablo J. Ginés– ReligiónEnLibertad.com
Corea está de moda. Cientos de miles de jóvenes, al final de la Jornada Mundial de la Juventud en Lisboa, oyeron la invitación a la próxima JMJ, que se celebra en Corea. La música y las teleseries coreanas crecen en popularidad entre la juventud.
Ahora llega la posibilidad de conocer en los cines la historia de San Andrés Kim Taegon (1821-1846), el primer sacerdote coreano. Martirizado con 25 años, sembró una iglesia que resistiría ola tras ola de persecución. BoscoFilms y Contents Panda estrenan en cines la película Nacimiento.
Unas semanas después las plataformas estrenan la nueva versión de la teleserie norteamericana Shogun, la historia de un marinero inglés en el Japón de los samurai, incluyendo sus persecuciones a cristianos (y chicas guerreras que no están en la novela original). Pero Nacimiento, la película sobre San Andrés Kim, aunque comparte temas (el contacto entre Oriente y Occidente, el exotismo y la ceremonia) es muy distinta por ser narrada desde el punto de vista coreano y cristiano, y porque el que viaja y abre fronteras es el joven coreano.
Drama histórico: viajes, naufragios, persecuciones
Nacimiento no es una película humilde, sino un drama-histórico de 15 millones de presupuesto. Incluye la vida del joven coreano como seminarista en Macao, su paso por la flota de Vladivostok, la Guerra del Opio, la apertura de rutas terrestres en Manchuria, la travesía del Mar Amarillo… Es la historia de un pionero y explorador en la época final de los grandes barcos de vela, poco antes de llegar los barcos de vapor.
Andrés Kim usó sus conocimientos para ayudar a poblaciones a enfrentarse a las epidemias de cólera y viruela. En Corea, sociedad estratificada en rígidas castas, resonó con fuerza su idea revolucionaria, el mensaje cristiano de que todos los hombres y mujeres tienen dignidad al ser “imagen y semejanza de Dios”.
Película de aventuras, Nacimiento tiene muchas peculiaridades: coproducida por el Centro Cultural Católico Coreano Alma Art, se filmó en varios idiomas. Los actores de distintos países tuvieron que aprender idiomas extranjeros (chino, latín y francés) para dar realismo a las escenas.
El rol protagónico está a cargo del actor coreano, Yoon Shi-Yoony, y cuenta además con la participación de diferentes actores extranjeros, como el actor canadiense, Paul Battle (“Hunt. Caza al espía”; “Seobok”), en el papel del obispo misionero Imbert. Antes de su estreno en Corea, la película se exhibió en privado el 16 de noviembre de 2022 en ciudad de El Vaticano.
San Andrés Kim celebra misa en la Corea del siglo XIX, murió mártir con 25 años en una terrible persecución.
Al seminario a Macao con 15 años, mártir con 25
El catolicismo llegó a Corea de manos de laicos coreanos que se convirtieron en China. Kim nació en 1821, el año que murió Napoleón y se independizó la América hispana. Sus padres eran nobles conversos al catolicismo. Le bautizaron a los 15 años y estudio la fe bajo persecución, a través de textos clandestinos chinos.
Con 15 años viajó a pie a Macao, el enclave portugués en China, donde entró en el seminario. Ya sacerdote, volvió a Corea y ayudó a introducir más sacerdotes. En su propia familia, en 4 generaciones, 11 parientes suyos fueron mártires, varios de ellos ya beatificados y canonizados. Torturaron y decapitaron a Kim Taegon cuando tenía 25 años. Juan Pablo II visitó su santuario en 1984 y lo canonizó junto a otros 102 mártires de la persecución de 1839.
El catolicismo en Corea
La JMJ de Seúl en 2027 atraerá allí a jóvenes católicos de todos los países. Tras la última persecución, la del Imperio japonés en la II Guerra Mundial, los cristianos en Corea del Sur han tenido paz y libertad para crecer (en Corea del Norte sigue habiendo una férrea persecución). Durante décadas, Corea del Sur ha sido uno de los países con más bautizos de adultos y conversiones. Tradicionalmente, a cada converso se le insta a asociarse a un movimiento o realidad eclesial donde servir con otros hermanos.
La Iglesia coreana en 2022 contaba con casi 6 millones de católicos en 16 diócesis. Hoy es una iglesia misionera: tiene mil misioneros coreanos en el extranjero (700 son religiosas misioneras). En 2022 se ordenaron en Corea casi 100 sacerdotes (igual que en España ese año, pero España tiene 70 diócesis y muchos más millones de católicos).

El generoso obispo de «Los miserables» va camino de los altares

Por Antonio R. Rubio Plo -www.religionenlibertad.com
La conferencia episcopal francesa, reunida en Lourdes [a principios de noviembre], ha decidido abrir la causa de beatificación de François Melchor Charles Bienvenu de Miollis, obispo entre 1805 y 1838 de Digne, una localidad de la Alta Provenza. Es uno de los obispos más conocidos de la historia, pero solo por haber pasado a las páginas de un clásico de la literatura, Los miserables, de Víctor Hugo.
En la novela adquiere los rasgos de Charles François Bienvenu Myrel, el obispo que acoge al expresidiario Jean Valjean y lo sienta a cenar a su mesa. Sin embargo, Valjean le roba esa noche su cubertería de plata y escapa hasta que es detenido por la Policía. La reacción de Myrel es bien conocida: no solo niega que le haya robado, sino que regala a Valjean dos candelabros, al tiempo que le dirige estas palabras: “Jean Valjean, hermano mío, ya no perteneces al mal, sino al bien. Yo compro tu alma, la libero de las negras ideas y del espíritu de perdición, y la consagro a Dios“. Desde entonces, Valjean emprende una nueva vida e intenta responder con buenas obras al perdón recibido.
La escena del robo y el perdón, en la versión de ‘Los miserables’ de 1998, co-producción anglo-germano-estadounidense que dirigió Bille August en 1998, con Liam Neeson como Jean Valjean y Peter Vaughan como el obispo Myrel.
Los miserables se publicó en 1862 y pronto adquirió una gran popularidad. Sin embargo, a muchos amigos del escritor, como la novelista George Sand o el historiador Jules Michelet, les sorprendió que la novela se inicie con la aparición de un obispo ejerciendo la caridad en una época marcada por el anticlericalismo, en la que ser caritativo y humilde solía interpretarse como una conducta hipócrita y convencional. Gustave Flaubert expresó su rechazo hacia lo que consideraba una deshonesta combinación entre catolicismo y socialismo. Charles Baudelaire habló de una caridad hiperbólica, es decir, exagerada. Alphonse de Lamartine no simpatizaba con las palabras de Myrel y decía que el libro era peligroso para el pueblo porque desataba la pasión por lo imposible.
El retrato que Víctor Hugo hace de Myrel no es nada corriente. Su caridad hacia los pobres llega hasta el extremo de alojarlos en su palacio episcopal mientras él mismo elige como residencia un hospital. Añade el escritor: “Un santo que vive en un arrebato de abnegación es un vecino peligroso; podría perfectamente transmitir por contagio una pobreza incurable“. Todo un contraste con la corrupción de la política y la sociedad de su tiempo que Hugo fustiga en estas páginas. Acierta el escritor cuando pone en boca del obispo que el verdadero nombre de Dios es misericordia, “el más hermoso de todos los nombres”. Hugo no era creyente, aunque hizo suya la convicción cristiana de que la justicia debe de ser rebasada por la misericordia.

Obispo libre

Ordenado sacerdote en 1777, Melchor Charles Bienvenu de Miollis (1753-1843) se negó en 1790 a jurar la Constitución Civil del Clero, que sometía a los eclesiásticos al Estado. Para evitarlo se exilió en Roma. En 1811, durante el Concilio de París convocado por Napoleón, se resistió a sus pretensiones contra el Papa Pío VII.
¿Era así Bienvenu de Miollis? No parece que Víctor Hugo le conociera personalmente, pero debió tener ocasión de tratar en París al general Sextius de Miollis y al prefecto Honoré Gabriel de Miollis, hermanos del prelado, allá por la década de 1830. Ellos le hablarían de un hombre que estuvo más de treinta años en el episcopado hasta que presentó su renuncia al cumplir los 85 años. Narrarían su amor a los pobres y cómo extendió el Evangelio en su diócesis con visitas pastorales en una época de descristianización. Luchó contra el espíritu de un tiempo en el que la fe se ocultaba por respetos humanos. Su vida estuvo marcada por la devoción eucarística y el cuidado de la liturgia, unos detalles que no aparecen en el Myrel de Víctor Hugo, del que se resalta principalmente que el “amaos los unos a los otros lo asumía por entero, y esta era toda su doctrina”.
Agnieska Tombinska, una escritora polaca descendiente del obispo, reflexionaba sobre si De Miollis hubiera tenido el gesto de regalar los candelabros a Valjean. En la novela la Policía detiene al ladrón y muchos aplaudirían porque se ha hecho justicia y el mal ha sido castigado. Sin embargo, Tombinska está convencida de que el obispo real, que vivía intensamente el Evangelio, habría actuado del mismo modo por aquello de que “al que te quite el manto, no le niegues la túnica” (Lc 6, 29). El prelado no habría exigido la devolución de la cubertería familiar, no se habría apegado a ella porque “el que ama a su padre, o a su madre más que a mí, no es digno de mí” (Mt 10, 37).
Uno de los mejores elogios de De Miollis lo hizo el canónigo Louis Jerôme Bondil en su funeral, el 12 de septiembre de 1843: “Para ser grande a los ojos del mundo hay que alzarse y brillar. Para ser grande a los ojos de Dios, es todo lo contrario. Hay que humillarse y practicar sin alboroto la virtud“.

Evangelio según San Marcos 1,14-20.
Después que Juan fue arrestado, Jesús se dirigió a Galilea. Allí proclamaba la Buena Noticia de Dios, diciendo: “El tiempo se ha cumplido: el Reino de Dios está cerca. Conviértanse y crean en la Buena Noticia“.
Mientras iba por la orilla del mar de Galilea, vio a Simón y a su hermano Andrés, que echaban las redes en el agua, porque eran pescadores.
Jesús les dijo: “Síganme, y yo los haré pescadores de hombres“.
Inmediatamente, ellos dejaron sus redes y lo siguieron.
Y avanzando un poco, vio a Santiago, hijo de Zebedeo, y a su hermano Juan, que estaban también en su barca arreglando las redes. En seguida los llamó, y ellos, dejando en la barca a su padre Zebedeo con los jornaleros, lo siguieron.

Homilía del Padre Paul Voisin CR de la Congregación de la Resurrección:

Durante uno de mis tiempos de servicio en esta Parroquia, recuerdo haber leído algunos libros sobre la vida de San Francisco. Era hijo de un rico comerciante de telas de Asís y vivió una buena vida. Su adolescencia fue una época de fiestas y aventuras con sus amigos. No parecía que estuviera interesado en el negocio familiar. Más bien pensó que en la época de la caballería sería un soldado, y que al distinguirse como soldado se prepararía para la vida. En aquella época Italia no era un solo país, sino una multitud de ciudades-estado, cada una con su propia familia real. Había batallas constantes entre estas ciudades-estado, por lo que Francisco podía estar seguro de ganarse la vida por sí mismo. Sin embargo, resultó herido en una batalla y durante su larga recuperación, los únicos libros que estuvieron a su disposición fueron una Biblia y un libro de la vida de los santos. De repente, Francisco se transformó. Ya no le interesaba ser soldado de nadie excepto de Jesucristo. Dejó atrás su vida de placeres y quiso servir a Dios, especialmente entre los pobres. Ya no era un hijo privilegiado, sino que abrazó una vida de pobreza.
No pude evitar pensar en San Francisco cuando leí al comienzo del evangelio (Marcos 1,14-20) las palabras de Jesús: “El reino de Dios está cerca. Arrepiéntanse y crean en el evangelio”. Jesús nos está llamando a un cambio en nuestras vidas, como llamó a Francisco y lo hizo santo. Así como Jesús llamó a Simón y Andrés, a Santiago y a Juan, llamó a Francisco –¡y nos llama a nosotros! Él nos llama a “arrepentirnos y creer en el evangelio”– su evangelio (=Buenas Nuevas) de vida y amor, o perdón y compasión, de justicia y paz. Podemos pensar con demasiada facilidad: “Dios no me está llamando” o “no soy lo suficientemente bueno”. Con demasiada facilidad podemos convencernos de que no podemos responder a Dios y a la plenitud de vida que él nos ofrece.
La Primera Lectura del Libro del Profeta Jonás (3: 1-5, 10) muestra el poder de Dios cuando volvemos nuestros corazones a él. Jonás, como la mayoría de los profetas, no quería ser un profeta porque significaba anunciar lo que la gente pensaba que era “malas noticias“. Dios inspiró al Profeta a llamar a la gente a la conversión, a volver a llamarlos al pacto. No querían escuchar eso, porque significaba cambiar sus vidas. Jonás estaba convencido de que su misión a Nínive era una pérdida de tiempo. Sabía que la gente de Nínive era pecador endurecido, y que no se arrepentirían, y probablemente lo sacarían fuera de la ciudad, lo golpearían o incluso lo matarían. Trató de correr hacia el otro lado, pero Dios no le permitió escapar de su misión. Fue a Nínive y predicó su mensaje, y para su sorpresa escucharon y obedecieron. Se arrepintieron de sus pecados, ayunaron e hicieron penitencia. Nunca esperó eso. Pero la gracia de Dios estaba trabajando, y el pueblo de Nínive tomó en serio su llamado al arrepentimiento. Fueron salvados de la destrucción que Dios había amenazado. Tuvieron una segunda oportunidad.
Con un relato tan dramático de la conversión, de toda una ciudad, ¿cómo podemos dudar del poder de Dios para ayudarnos a escuchar y responder a su llamado hoy, “arrepentirse y creer en el evangelio“?
Como en la vida de San Francisco de Asís, esta conversión conduce al discipulado. El llamado de Jesús a Pedro, Andrés, Santiago y Juan condujo al discipulado. Una vez que hemos escuchado el llamado de Dios y hemos sido obedientes a Su llamado, entramos en una nueva relación con Jesús. Al seguir Su llamado, elegimos dejar atrás nuestras viejas formas de pensar, sentir, hablar, actuar y decidir para adoptar una nueva forma de pensar, sentir, hablar, actuar y decidir: el camino de Jesucristo nuestro Señor y Salvador. Nos estamos volviendo DE algo A alguien: Jesús. Estamos eligiendo abrazar una nueva relación con Jesús, reconociendo que sin Él y la gracia de Su salvación no viviremos la vida que fuimos llamados a vivir, que no seremos felices y que, con seguridad, no seremos felices. sé santo. En cierto sentido, es como si admitiéramos ante Jesús, ante nosotros mismos y ante los demás, que estamos dejando atrás el pasado para abrazar un nuevo futuro, que estábamos equivocados y que ahora tenemos “razón“, que hemos abandonado una vida. del pecado para abrazar una vida de gracia.
La lectura, incluso la Segunda Lectura de la Primera Carta de Pablo a los Corintios (7,29-31), tiene un sentido de urgencia. Pablo dice: “El tiempo se acaba“. ¡Estoy seguro de que esas no son las palabras que queremos escuchar! Con demasiada facilidad podemos pensar: “Este mensaje de arrepentirme y seguir a Jesús no es para mí” o “algún día lo entenderé”. El momento es ahora y esta es otra ocasión que Dios está usando para acercarse a nosotros y traernos a sí mismo. Él quiere llenarnos con su vida, pero a veces lo postergamos, pensando quizás que podemos llegar a los mismos resultados sin conversión, sin cambios, sin hacer las cosas de manera diferente. La vida no funciona de esa manera. Con esa actitud solo estamos poniendo más obstáculos en el camino del Señor para transformarnos –como lo hizo con Francisco de Asís y tantos otros santos, como lo hizo con estos primeros discípulos– Pedro, Andrés, Santiago y Juan.
Quizás podamos decirnos a nosotros mismos “ya he hecho eso”, pero nuestras vidas no reflejan la plenitud de la vida de Dios, por lo que estamos llamados a renovarnos y escuchar nuevamente el llamado de Dios a la conversión y al discipulado.
Quizás podamos decirnos a nosotros mismos “ya lo probé y no funcionó”. Después de escuchar nuevamente esa lectura del Libro del Profeta Jonás, creemos que Dios NO actuará en nosotros si sinceramente acudimos a él y deseamos convertirnos y seguirlo. Si Dios pudo cambiar el corazón de los pecadores de Nínive, contra todo pronóstico (según Jonás), ¿cómo no creer que su gracia no será nuestra si sinceramente acudimos a él AHORA y creemos en las palabras de Jesús: “Arrepiéntanse, y creer en el evangelio”.

Cardenal Pell: “modelo de la verdadera fe”

La valentía del prelado australiano al defender las enseñanzas de la Iglesia sobre el matrimonio y la familia.
El 9 de enero, el Cardenal Gerhard Müller celebró la Santa Misa en la Capilla romana de la casa de huéspedes Domus Australia, recordando al difunto Cardenal George Pell, quien murió el 10 de enero del año pasado a la edad de 81 años.
En su sermón, Müller nos recordó la repentina e inesperada muerte del prelado australiano, apenas diez días después de la muerte del Papa Benedicto XVI.
Comparando a estos dos hombres, el cardenal alemán los llamó “modelos de la verdadera fe” y “poderosos defensores ante el Padre”. “En medio de la actual batalla por la ‘verdad del Evangelio’ (Gal 2,14), como dijo audazmente Pablo ante Pedro, la Iglesia peregrina ha perdido a dos destacados representantes de su sana doctrina apostólica”.
Retomando la vida de Pell, Müller señaló que a pesar de las “capacidades atléticas y el alto talento intelectual de Pell, que surgieron durante su educación escolar”, el australiano evitó “una carrera brillante en el mundo” y eligió “seguir el llamado de Cristo al sacerdocio”.
El prelado alemán continuó describiendo el estudio académico de Pell sobre las enseñanzas de la Iglesia primitiva sobre la autoridad, recordándonos que “las enseñanzas de los apóstoles no pueden expandirse especulativamente ni adaptarse en la práctica litúrgica y pastoral al espíritu cambiante de los tiempos ni sacrificarse al limitaciones políticas y diplomáticas de la política eclesiástica”. Más tarde, como Prefecto del Consejo Económico del Vaticano, Pell formó parte de la resistencia de los obispos durante los dos sínodos sobre la familia que reaccionaron a los primeros intentos bajo el pontificado del Papa Francisco de suavizar las enseñanzas de la Iglesia sobre la homosexualidad y el matrimonio.
Müller honró a Pell por su papel durante los sínodos, afirmando: “Personalmente, recuerdo muy bien su compromiso con el matrimonio y la familia en el espíritu de las enseñanzas de Cristo, en contra de su relativización por parte de los participantes de mentalidad secularista en el sínodo sobre este tema”. Para el cardenal alemán, no hay duda de que el injusto encarcelamiento posterior de Pell en régimen de aislamiento en Australia se debió a que “fue perseguido implacablemente por una turba sedienta de sangre y se convirtió en víctima de la justicia por parte de agitadores anticatólicos en los medios de comunicación y en el aparato policial”. Pell, según Müller, era un “confesor”, un hombre dispuesto a morir por la fe católica, pero la Divina Providencia le salvó de ese martirio.
“Con su Diario de la prisión en tres volúmenes (2019-2021)”, explicó Müller, “nos ha dado un gran testimonio de paciencia cristiana en medio de un sufrimiento injusto que, según los estándares patrísticos, lo habría colocado, incluso durante su vida, entre las filas de los confesores que siguen inmediatamente a los mártires en la communio sanctorum ”.
A continuación el texto completo del sermón pronunciado por Müller en el primer aniversario de la muerte del cardenal George Pell:
Apenas 10 días después de la muerte del Papa Benedicto en la víspera de Año Nuevo de 2022, nos sorprendió la noticia de que también el Cardenal Pell nos había precedido en la casa del Padre Celestial. En medio de la actual batalla por la “verdad del Evangelio” (Gálatas 2:14), como dijo audazmente Pablo ante Pedro, la iglesia peregrina ha perdido a dos destacados representantes de su sana doctrina apostólica. Lloramos por ellos, pero por aquellos que no pensamos según categorías políticas; como el poder y el número de votos, pero creemos con San Agustín, “que la Iglesia avanza segura en su peregrinación entre las persecuciones del mundo y los consuelos de Dios” (De civ. Dei 18.51,2), sabemos que la Divina La Providencia nos ha dado tanto al Papa Benedicto como al Cardenal Pell como modelos de la verdadera fe y como poderosos defensores ante el Padre.
Mientras miles de millones y miles de millones de personas van y vienen a lo largo de generaciones, la importancia duradera de cualquier hombre individual (la mayoría de los cuales pronto será olvidado) puede parecer dudosa. Esas dudas se disipan fácilmente cuando examinamos el plan de salvación de Dios. Dios quiere que “todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad por medio del único mediador entre Dios y los hombres: Cristo Jesús hombre”. (cf. 1 Tim 2, 4s). Al mirar hacia adelante con la esperanza de la vida eterna venidera, sabemos desde el principio que “Dios nos escogió en Cristo antes de que el mundo fuera creado, para que seamos santos e irreprensibles delante de él en amor, preparándonos de antemano para sí, para ser hijos adoptivos” (Efesios 1:4). Teológicamente hablando, esto significa que nosotros, como criaturas, no sólo estamos determinados por la contingencia de nuestra existencia en la interacción del mundo finito, sino que nuestra personalidad es una parábola de la A-seidad de Dios. Dios nos constituyó en la subsistencia de nuestra alma inmortal. Nos llamó por nuestro nombre para que pudiéramos ser contados como hijos y amigos de Dios y realmente serlo en naturaleza y gracia. Esta dignidad que Dios nos ha dado se ve coronada por el hecho de que Él nos ha hecho colaboradores en su plan universal de salvación – cooperatores veritatis et gratiae . Al hacerlo, Él nos permite participar en la realización de Su reino en este mundo y en los corazones de las personas. Esto se logra mediante la Gracia específica que se nos da a cada uno de nosotros según la medida que Dios nos ha asignado (cf. 1 Pedro 4,10).
Uno de estos amados hijos a quienes Dios ha llamado por su nombre es nuestro hermano George Pell. Nacido en el seno de una familia cristiana el 8 de junio de 1941, creció en el estado australiano de Victoria. Con sus habilidades atléticas y su alto talento intelectual, que surgió durante su educación escolar, se le habría abierto una brillante carrera en el mundo. Pero decidió seguir el llamado de Cristo al servicio sacerdotal, que requiere la dedicación y la voluntad de sacrificio del buen pastor mucho más allá de un mero espíritu filantrópico. Culminó sus estudios en la mundialmente famosa Oxford, de la que siempre estuvo muy orgulloso, con una disertación. Su título es: “El ejercicio de la autoridad en el cristianismo primitivo desde aproximadamente 170 a 270”. Las investigaciones del joven Padre Pell incluyeron a Ireneo de Lyon, a quien el Papa Francisco ha declarado Doctor Ecclesiae. Este mayor teólogo del siglo II estableció la hermenéutica válida de la fe católica contra las múltiples formas de gnosticismo y otras herejías de todos los tiempos, enseñando que la única Revelación de Dios en Cristo nos ha sido transmitida completa e inmutablemente en la Iglesia a través de La Sagrada Escritura, la Tradición Apostólica y el testimonio normativo de los obispos en la Sucesión Apostólica. La enseñanza de los apóstoles no puede ampliarse especulativamente ni adaptarse en la práctica litúrgica y pastoral al espíritu cambiante de los tiempos ni sacrificarse a las limitaciones políticas y diplomáticas de la política eclesiástica.
Con gran audacia ante los tronos del poder y el dinero, sin mencionar la arrogancia de los autoproclamados pero pseudointelectuales, el cardenal Pell sirvió fiel y desinteresadamente a la Iglesia en Australia como sacerdote y luego como obispo de Melbourne y Sydney. Y finalmente, el 21 de octubre de 2003, Juan Pablo II lo creó Cardenal de la Santa Iglesia Romana. El Papa Francisco le dio una responsabilidad especial en la Curia Romana, quien lo nombró miembro del recién creado Consejo de Cardenales y lo nombró Prefecto del Consejo Económico del Vaticano. Personalmente, recuerdo muy bien su compromiso con el matrimonio y la familia en el espíritu de las enseñanzas de Cristo, en contra de su relativización por parte de los participantes de mentalidad secularista en el sínodo sobre este tema.
Pero el Enemigo no duerme. En el caso de su fiel siervo George Pell, las palabras de Jesús resultaron sorprendentemente ciertas: “Si a mí me han perseguido, también a vosotros os perseguirán… Todo esto os harán por amor de mi nombre; porque no conocen al que me envió” (Juan 15:20s). Si bien el arzobispo George Pell atendió a las víctimas de abuso sexual de manera ejemplar y compasiva durante su estadía en Australia, fue perseguido implacablemente por una turba sedienta de sangre y se convirtió en víctima de la justicia por parte de agitadores anticatólicos en los medios de comunicación y en el aparato policial. . Estuvo recluido en régimen de aislamiento durante 404 días, un hombre condenado injustamente, hasta que finalmente fue liberado de prisión por el Tribunal Superior de Australia en una votación histórica de 7 a 0.
Con su Diario de prisión en tres volúmenes (2019-2021) nos ha dado un gran testimonio de la paciencia cristiana en medio de un sufrimiento injusto que, según los estándares patrísticos, lo habría colocado, ya en vida, entre las filas de los confesores que siguen inmediatamente a los mártires en la communio sanctorum . Esta obra es, en nuestra opinión, de valor literario comparable a la obra de Boecio, De consolatione philosophie , que “el último romano y el primer escolástico” escribió en el calabozo del rey godo Teodorico. Pienso también en el pastor protestante Dietrich Bonhoeffer con sus cartas desde la prisión del gobierno ateo nazi alemán. La persecución que sufrió el cardenal Pell es la misma persecución a los cristianos que se repite a lo largo de la historia bajo diferentes formas.
Si buscas consuelo en las angustias de nuestro tiempo y quieres asegurarte de la palabra de Cristo: “No temáis, yo he vencido al mundo” (Juan 16,33), entonces, además del diario de la prisión, también Debería leer el último ensayo de George Pell en el Festschrift para su amigo y gran experto en Newman, Ian Ker. Su título significativo y descriptivo es revelador; “La iglesia que sufre en un mundo que sufre”. El artículo del cardenal Pell concluye autobiográficamente con un recuerdo de Gilbert Keith Chesterton, “quien se declaró pagano a la edad de doce años, agnóstico a los dieciséis, se convirtió en anglicano al casarse y fue recibido en la Iglesia en 1922 a la edad de 48 años”.
Y luego el Cardenal Pell continúa: “En su libro más conocido Ortodoxia (1908), escribe sobre el ‘emocionante romance de la ortodoxia’. Para él, es fácil ser hereje, fácil dejar que la época tome el control. Haber caído en “cualquiera de estas trampas abiertas de error y exageración” habría sido realmente sencillo. ‘pero haberlos evitado a todos ha sido una aventura vertiginosa; y en mi visión el carro celestial vuela atronador a través de los siglos, las aburridas herejías desparramadas y postradas, la verdad salvaje tambaleándose pero erguida.’ Y finalmente el propio cardenal Pell dice al final de su vida y trabajo en la viña del Señor: “Después de ochenta años de vida católica, esta es mi visión”.
El 10 de enero de 2023, aquí en Roma, el Señor le dijo a Su fiel siervo George Pell: “Bien hecho, buen siervo y digno de confianza, ven y únete a la felicidad de tu amo”. (Mateo 25:23).
Puede él descansar en paz.
Autora: La Dra. Maike Hickson nació y creció en Alemania. Tiene un doctorado de la Universidad de Hannover, Alemania, después de haber escrito en Suiza su tesis doctoral sobre la historia de los intelectuales suizos antes y durante la Segunda Guerra Mundial. Ahora vive en los EE. UU. y está casada con el Dr. Robert Hickson, bendecidos con dos hijos.
La Dra. Hickson publicó en 2014 un Festschrift, una colección de ensayos escritos por autores reflexivos en honor a su marido en su 70 cumpleaños, que se titula Un testigo católico en nuestro tiempo.
Hickson ha seguido de cerca el papado del Papa Francisco y los acontecimientos en la Iglesia católica en Alemania, y ha escrito artículos sobre religión y política para publicaciones y sitios web estadounidenses y europeos como LifeSiteNews, OnePeterFive, The Wanderer, Rorate Caeli, Catholicism.org, Catholic Family News, Christian Order, Notizie Pro-Vita, Corrispondenza Romana, Katholisches.info, Der Dreizehnte, Zeit-Fragen y Westfalen-Blatt.
Fuente: www.lifesitenews.com

Evangelio según San Juan 1,35-42.
Estaba Juan Bautista otra vez allí con dos de sus discípulos y, mirando a Jesús que pasaba, dijo: “Este es el Cordero de Dios“.
Los dos discípulos, al oírlo hablar así, siguieron a Jesús.
El se dio vuelta y, viendo que lo seguían, les preguntó: “¿Qué quieren?”. Ellos le respondieron: “Rabbí -que traducido significa Maestro- ¿dónde vives?”.
“Vengan y lo verán”, les dijo. Fueron, vieron dónde vivía y se quedaron con él ese día. Era alrededor de las cuatro de la tarde.
Uno de los dos que oyeron las palabras de Juan y siguieron a Jesús era Andrés, el hermano de Simón Pedro.
Al primero que encontró fue a su propio hermano Simón, y le dijo: “Hemos encontrado al Mesías”, que traducido significa Cristo.
Entonces lo llevó a donde estaba Jesús. Jesús lo miró y le dijo: “Tú eres Simón, el hijo de Juan: tú te llamarás Cefas”, que traducido significa Pedro.

Homilía del Padre Paul Voisin CR de la Congregación de la Resurrección:

Una cosa que me gusta hacer, debo confesar, es comprar. Al visitar a los resurreccionistas en once países, debo confesar que hice muchas contribuciones a sus economías. Normalmente cuando entro a una tienda sé lo que busco, lo encuentro y lo compro. No es necesario que un empleado se me acerque y me pregunte: “¿Qué estás buscando?”.
Esa es la pregunta que Jesús hizo en el evangelio de hoy (Juan 1:35-42), “¿Qué estás buscando? “Los discípulos de Juan el Bautista tomaron en serio las palabras de Juan cuando señaló a Jesús y dijo “¡Ahí está el Cordero de Dios! “Lo dejaron y siguieron a Jesús. Juan no estaba desanimado ni molesto, porque sabía que esta era su misión: preparar el camino para el Señor. Él no era el Mesías, sino el que vino a preparar el camino. Los discípulos se acercan a Jesús, y cuando él se voltea para preguntarles “¿Qué estás buscando? “Me puedo imaginar que estaban nerviosos, y es por eso que (para mí) su respuesta fue estúpida. Si tuviéramos esa oportunidad de estar con Jesús, estoy seguro de que una de las últimas cosas que preguntaríamos es “¿Dónde vives?”.
En nuestras vidas espirituales, como seguidores de Jesús, Él nos está haciendo la misma pregunta hoy: “¿Qué estás buscando? ¿Qué le responderíamos?”.
Si buscamos el amor de Dios, la verdad, el perdón, la gracia de Dios, la compasión, la paz y una razón para vivir, lo hemos encontrado en Jesús. Cada uno hemos seguido caminos diferentes para llegar a este mismo lugar. Su revelación no es un secreto. Él está presente para nosotros, no escondido. Su amor nos bombardea.
En la Primera Lectura de la Primera Carta de Samuel (3:3b-10, 19) Dios nos revela cómo lo encontraremos. ¡Él toma la iniciativa! Samuel era un joven siervo de Dios y Eli fue su guía y mentor en los caminos de Dios. Cuando Dios llamó a Samuel no reconoció que era la voz de Dios pero pensó que era Eli. Eli lo dirigió para entender que era la voz de Dios y así la vida de Samuel cambió para siempre.
A pesar de haber encontrado lo que buscamos, seguimos creciendo escuchando a Dios. No hemos terminado ́productos ́. Dios sigue llamándonos, guiándonos y bendiciéndonos. Y nosotros, por nuestra parte, estamos buscando más, deseando más.
Desafortunadamente, a veces, en nuestra condición humana, lo que buscamos y deseamos puede no ser de Dios. Puede que no estemos buscando el amor y la verdad de Dios. En el momento podemos estar buscando éxito, posesiones, dinero, placer y poder. En el momento podemos querer mucho, pero no darnos de nosotros mismos. Incluso podemos pedirle a Dios que bendiga nuestras inclinaciones y tendencias aunque se separen nosotros de Dios y unos de otros.
“¿Qué estás buscando? “no es una pregunta que respondamos de una vez por todas. Renovamos nuestra respuesta constantemente a medida que crecemos en nuestra vida con Cristo.
Hoy el Señor, a través de estas lecturas, nos invita a reflexionar sobre lo que estamos buscando, y lo que buscamos en la vida, para ayudarnos a recordar que lo que estamos buscando y buscamos lo encontraremos en nuestra vida de oración, las Sagradas Escrituras, en los Sacramentos de la Iglesia, y en nuestro compartir en la vida y la misión de la Iglesia.
Pero también me vino otro pensamiento mientras reflexionaba sobre las lecturas. ¡Estamos llamados a ser un ́Eli ́ para los demás! Piensa en los ́Eli ́s en tu vida -las personas que nos ayudaron a reconocer, aceptar y seguir la voz del Señor- aquellas personas que nos dirigieron hacia el Señor. Tal vez esta persona ni siquiera era consciente de que estaban haciendo esto, pero que solo estaban haciendo la voluntad de Dios. Pero ellos marcaron toda la diferencia en el mundo en nuestras vidas. Puedo pensar en muchas personas significativas en mi familia, maestros y feligreses en mi casa Parroquia cuyas palabras y ejemplo me animaron, e incluso me inspiraron, a buscar a Dios, y la voluntad de Dios, y creer que Dios quería que yo fuera y hiciera más con mi vida.
Estamos llamados a ser un ‘Eli’ para los demás, en nuestra familia, en el trabajo y en la escuela. Sabemos lo que hemos encontrado, y debemos ayudar a otros que están ́buscando ́ a encontrar a Jesús en su vida de oración, las Sagradas Escrituras, los Sacramentos de la Iglesia (en particular la Eucaristía), y compartiendo la vida y la misión de la Iglesia. Cuando alguien pregunta acerca de una pregunta de fe, o cuando nos damos cuenta de que Jesús es la respuesta al dilema, pregunta o confusión que están experimentando, vamos a ser ese ‘Eli’ que sea testigo de nuestra propia fe. No necesitamos citar las Escrituras, ni decirles dónde mirar en el Catecismo de la Iglesia Católica, pero damos testimonio cuando compartimos con ellos por qué creemos, por qué oramos, por qué adoramos, por qué buscamos los sacramentos, porqué buscamos la reconciliación y la confesión. Hablar “corazón a corazón” en estas situaciones es un poderoso testimonio de fe, y puede ser justo lo que la gente necesita para encontrar lo que está buscando, si pueden articularlo o ahora.
Oremos para que las lecturas de hoy nos ayuden a ser más fuertes en lo que buscamos y hemos encontrado, y que compartamos con otros -como Eli- el fruto de nuestra búsqueda, Jesucristo nuestro Señor.