A petición del Vaticano, obispos alemanes suspenden el intento de establecer un Consejo Sinodal

Por Jonathan Liedl– ACI Prensa.
En un revés significativo para el proyecto del Camino Sinodal en Alemania, a pedido del Vaticano los obispos alemanes no votarán sobre avanzar hacia el establecimiento de un “Consejo Sinodal” en su próxima asamblea plenaria.
El portavoz de la Conferencia Episcopal Alemana (DBK, por su siglas en alemán), Matthias Kopp, confirmó el 17 de febrero que los obispos han eliminado de la agenda de la reunión que realizarán del 19 al 22 de febrero en Augsburgo una votación sobre la aprobación de un comité que está preparando el Consejo Sinodal, un cuerpo mixto de laicos y obispos que gobernaría la Iglesia Católica en Alemania.
Esto se produce después de que la DBK recibiera ese mismo día una carta del Vaticano.
“Esta carta solicita que la Asamblea General -también debido a las próximas discusiones entre representantes de la Curia Romana y representantes de la Conferencia Episcopal Alemana- no vote sobre los estatutos del Consejo Sinodal”, dijo Kopp a la Agencia Católica de Noticias de Alemania (KNA).
Aunque no figuraba explícitamente en el orden del día de la asamblea del Episcopado alemán, disponible públicamente, se esperaba que se realizara en Augsburgo una votación para aprobar el comité que prepara el Consejo Sinodal.
El Comité Central de Católicos Alemanes (ZdK), copatrocinador junto a la DBK del Camino Sinodal,  había aprobado previamente los estatutos del comité preparatorio el 25 de noviembre de 2023, y probablemente criticará a los obispos por no hacer lo mismo.
La eliminación de la votación sobre el Consejo Sinodal de la agenda de los obispos alemanes marca quizás la primera vez que la presión del Vaticano ha provocado que la DBK se resista a seguir adelante con una prioridad del Camino Sinodal, desde que comenzó el supuesto esfuerzo de reforma en 2019.
De todas las prioridades del Camino Sinodal, el Vaticano ha sido particularmente crítico con el Consejo Sinodal. En enero de 2023, tres importantes autoridades del Vaticano -el Cardenal Pietro Parolin, Secretario de Estado del Vaticano; el Cardenal Luis Francisco Ladaria Ferrer, entonces prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe; y el Cardenal Marc Ouellet, prefecto del Dicasterio para los Obispos- escribieron a los obispos alemanes, criticando el consejo propuesto por ser incompatible con la eclesiología católica, enfatizando que ni los obispos ni el Camino Sinodal tenían autoridad alguna para establecerlo.
Más recientemente, el Papa Francisco escribió una carta privada a cuatro laicas católicas alemanas describiendo el comité preparatorio, y no sólo el Consejo sinodal, como uno de los “numerosos pasos que están tomando segmentos significativos” de la Iglesia en Alemania “que amenazan con dirigirla cada vez más lejos del camino común de la Iglesia universal”.
El comité, que cuenta entre sus miembros con 27 obispos de Alemania, celebró su primera reunión los días 10 y 11 de noviembre de 2023, pero ocho prelados estuvieron ausentes y cuatro de ellos lo rechazaron rotundamente.
Esos cuatro -el Cardenal Rainer Woelki, Arzobispo de Colonia; Monseñor Stefan Oster, Obispo de Passau; Monseñor Rudolf Voderholzer, Obispo de Ratisbona; y Monseñor Gregor Hanke, Obispo de Eichstätt- también votaron en junio para bloquear la financiación del comité con cargo a un fondo interdiocesano común.
Como se indica en la carta del Vaticano, se espera que los representantes de la DBK y de la Curia Romana continúen su serie de reuniones sobre el Camino Sinodal. La primera ocurrió en julio de 2023 en Roma, y los obispos alemanes participantes en la asamblea del Sínodo de la Sinodalidad de octubre también se reunieron con los líderes del Vaticano en ese momento.
En comunicación con el National Catholic Register la semana pasada, Kopp no confirmó que los representantes de la DBK y el Vaticano se hubieran reunido en enero, como se había anunciado anteriormente, pero reveló que se esperan más reuniones entre las dos partes.
Traducido y adaptado por el equipo de ACI Prensa. Publicado originalmente en el National Catholic Register. Jonathan Liedl es editor senior del National Catholic Register. Ha estudiado Ciencias Políticas y Estudios Árabes en la Universidad de Notre Dame y tiene una Maestría en Estudios Católicos por la Universidad de St. Thomas. Actualmente está completando una Maestría en Teología en el Seminario Saint Paul. Vive en las Ciudades Gemelas de Minnesota.

Irme Stetter-Karp, Presidenta de la Central de Católicos alemanes (ZdK)

Stetter-Karp: Duele que el Papa no vea los esfuerzos alemanes

Es frustrante que el Vaticano permita un organismo sinodal en el Amazonas, pero no en Alemania, dice la presidenta del ZdK, Irme Stetter-Karp, en la entrevista con Katholisch.de. Según la carta del Vaticano, le gustaría ver el compromiso episcopal para la continuación del camino sinodal.
Fue suficiente una carta del Vaticano y los obispos alemanes cancelaron la votación sobre los estatutos del Comité sinodal en su asamblea general de primavera . Al finalizar la asamblea general, la presidenta del Comité central de los católicos alemanes (ZdK), Irme Stetter-Karp, habló sobre el futuro del Comité sinodal y el comportamiento de Roma.
-Señora Stetter-Karp , la siguiente objeción vino de Roma contra el Comité Sinodal , la Asamblea General de los Obispos de primavera acababa de terminar. ¿Cómo ve ahora el trabajo futuro del Comité sinodal?
Stetter-Karp: Pienso mucho en la cuestión de si podremos continuar el trabajo constructivo conjunto entre los laicos y los obispos en Alemania. Éste es nuestro interés común. Sin embargo, la carta de Roma frustró este trabajo. Roma ha creado repetidamente imágenes distorsionadas del Camino Sinodal . Nuestro objetivo, discutir y decidir juntos, es fortalecer la Iglesia Católica en nuestro país y ver la participación de los creyentes como un recurso y no como una amenaza. Ahora discutiremos los próximos pasos entre nosotros en nuestros comités.
-Ya ha habido algunos “no” del Vaticano. Algunos observadores analizan: No hay ningún problema de mediación, la gente en Roma simplemente está en contra de este proyecto.
Stetter-Karp: Desafortunadamente, parece que en Roma la sinodalidad sólo se afirma en un nivel abstracto, como en el Sínodo Mundial. Pero cuando las cosas se vuelven concretas y tangibles, los frenos pisan con fuerza en los últimos metros sin diálogo. Esto significa que sigue estando lleno de conflictos y, además, para nosotros como ZdK existen límites. Es deprimente que no estemos logrando ningún progreso. Muchos han estado involucrados en la iglesia durante años o décadas y en algún momento ya no entienden lo que está sucediendo aquí. Es incomprensible que no haya respuestas, que la iglesia siga estancada en posiciones que no son sostenibles. La respuesta anterior a la pregunta de las mujeres, por ejemplo, no es adecuada en el siglo XXI, ¡ni para las mujeres ni para los hombres!
-¿Cuándo dejarías el Comité sinodal?
Stetter-Karp: Como Presidium del ZdK acordamos que ya no estaríamos de acuerdo si el objetivo de discutir y decidir juntos se abandonara a un nivel fundamental.
Los obispos en la asamblea general de primavera de la Conferencia Episcopal Alemana (DBK) en Augsburgo. Imagen: © KNA/Harald Oppitz
En la asamblea general de la Conferencia Episcopal Alemana no se votaron los estatutos del Comité Sinodal.
-¿Cuánta confianza tienes todavía en los obispos?
Stetter-Karp: No tengo ninguna duda de que la mayoría de los obispos alemanes quieren continuar por nuestro camino sinodal común. La cuestión es más bien si esta actitud se traduce también en acciones por parte de la conferencia episcopal.
-Cuatro obispos ya no participan en el Comité sinodal. ¿Trabajarías en última instancia sólo con una “coalición de dispuestos”?
Stetter-Karp: Después de que los cuatro obispos se fueron, ya lo estamos haciendo.
-¿Habría un límite inferior en cuanto a cuántos obispos tendrían que estar allí?
Stetter-Karp: No puedo ni quiero comprometerme con un número, no es un juego de ajedrez. Sin embargo, en la encuesta sobre los miembros de la iglesia publicada recientemente y que también fue discutida en la asamblea general, vemos que el 96 por ciento de los católicos representativos encuestados esperan reformas. ¡La pregunta es dónde están conectados los obispos, que ya no van, con sus creyentes! En “Evangelii Gaudium” (2013), el Papa Francisco acuñó la frase: “Así quien evangeliza tiene ‘olor a oveja'”. (EG 24) Me gustaría recordar esta frase en esta situación.
-Recientemente ha habido una variedad de comentarios críticos. El cardenal vienés Christoph Schönborn se opuso a que la administración episcopal dependiera de la decisión de los órganos sinodales. El nuncio Nikola Eterović advirtió que la Iglesia en Alemania debería mirar más hacia afuera y menos hacia adentro y el cardenal Walter Kasper advirtió a los alemanes contra el dominio de la enseñanza . ¿Cómo respondes a eso?
Stetter-Karp: No entiendo de dónde viene la afirmación de que los alemanes actúan como profesores. No conozco una sola voz de los delegados del Comité sinodal, ni de la Asamblea sinodal, que haya dicho: ahora estamos mostrando cómo todos deben hacerlo en otros países y en otros continentes. Más bien es así: ¿Dónde estaría la Iglesia en la Amazonia si los laicos y los obispos no hubieran dado pasos juntos? Hay una conferencia aprobada por el Papa que no sólo delibera sino que también decide. Así que definitivamente hay otros países que están siguiendo su propio camino. Nos conectamos con estas personas, no les dictamos nada. Entonces no veo de qué se trata esta crítica. Buscamos un camino para nosotros mismos, no pretendemos conocer el camino de los demás.
-La comparación con Amazon CEAMA lo demuestra : algo está permitido allí, pero en Alemania está prohibido. ¿No es frustrante?
Stetter-Karp: Sí, eso es, por supuesto, frustrante. ¿Dónde están los criterios fiables que se apliquen a todos? Pero también me gustaría recordarles que la CEAMA tuvo que presionar durante un año para obtener la aprobación del Vaticano. El Papa Francisco recientemente apoyó personalmente el proyecto allí. Al parecer el Papa tiene un problema con la Iglesia en Alemania. Desafortunadamente, como nunca hubo discusiones directas, no tenemos ninguna posibilidad de tener una influencia directa. Duele que no vea nuestros esfuerzos verdaderamente sinceros.
-Próximamente está prevista otra reunión entre los representantes del Vaticano y los obispos alemanes. También pediste una reunión. ¿Cómo te sientes al respecto?
Stetter-Karp: Si entre nosotros, los laicos, hubiera uno, sería una gran sorpresa para mí. Hasta ahora ni siquiera hemos merecido una respuesta al Vaticano, como si no existiéramos. Para los obispos en Roma se tratará de ganar confianza en el camino que está tomando la Iglesia católica en Alemania.
-La próxima reunión del Comité sinodal estaba prevista para junio, pero los obispos no votaron sus estatutos. ¿Qué pasa ahora? ¿Seguirían trabajando sin estatutos?
Stetter-Karp: No lo puedo imaginar en este momento. Porque tengo una serie de preocupaciones fundamentales al respecto. Tenemos que discutir cómo proceder dentro del ZdK y con los obispos. Lo haremos lo antes posible.

¿Cómo continúa el Sínodo y cómo termina?

Por Cardenal Joseph Zen Ze-kiun SDB
La primera mitad de este sínodo sobre la “Sinodalidad” está completa. Pero, para nuestra gran sorpresa, el cardenal Jean-Claude Hollerich, “evaluador” de la conferencia, dijo que la conferencia todavía no podía dar una definición de “sinodalidad”. Dijo: “Estamos todavía en la etapa de aprendizaje, y la ‘sinodalidad’ no es un concepto, sino una experiencia, un proceso, y este proceso pareció ir bien en la reunión”.
Si no hay un concepto claro, ¿con qué criterios dice que el proceso sinodal avanza bien? ¿La Iglesia se está volviendo sinodal?
El tema de esta conferencia es “Sinodalidad”, que según su origen griego (raíz de la palabra) significa “juntos de acuerdo”, y tiene un subtema, “Participación, Comunión para la misión de evangelización”.
Para muchos idiomas (el chino no es una excepción) es imposible traducir directamente la palabra “Sinodalidad”, por lo que ahora sólo podemos usar el significado de esta etimología para reemplazarla: “discutir y trabajar juntos”. También asumimos que el subtema aborda fielmente el tema. De esta manera, la diócesis de Hong Kong ha discutido diligentemente “cómo participar en la misión evangélica de la Iglesia a través de la comunión”.
Algunos todavía pueden dudar: por un lado, los líderes de la conferencia dijeron que “esta “sinodalidad” es un elemento necesario de la Iglesia”. Esto parece natural: nuestra Iglesia es una, santa, católica, heredada de los apóstoles, y la “participación” es un factor constante en la vida de la Iglesia. Pero, por otro lado, se dice que “la sinodalidad es la expectativa especial de Dios para la iglesia de hoy”. ¿Significa esto que es algo nuevo? ¿Son contradictorias estas dos afirmaciones?
Ciertamente no hay razón para suponer una contradicción. Quizás esta “Sinodalidad” no sea del todo nueva, sino que simplemente requiera actualizarla y darle un nuevo impulso para que podamos profundizar este espíritu de participación y fortalecer la misión de evangelización.
Con esta comprensión del tema, la diócesis de Hong Kong discutió activamente el tema de esta conferencia episcopal. Nuestra diócesis no pertenece a ninguna conferencia episcopal, ni nacional ni taiwanesa. Cuando la primera etapa de esta conferencia se lleva a cabo dentro de una diócesis (la iglesia local), no hay distinción entre los dos niveles de la diócesis y la conferencia episcopal.
Nuestra diócesis celebró trece seminarios públicos, a los que asistieron 1,200 personas; otros 170 diálogos espirituales grupales, a los que asistieron más de 930 personas; y se envió un cuestionario escrito, con 1,278 respuestas de 150 grupos. En total, son más de 2,000 personas. De todas las opiniones recogidas, combinadas con un método científico, la conclusión más evidente es que necesitamos formación, que incluye la formación de los sacerdotes, de los laicos y, especialmente, de los jóvenes. ¿Qué tipo de entrenamiento? De hablar y escuchar atentamente, de compartir la responsabilidad y la obediencia a la autoridad, de dialogar con otras religiones y con todos los aspectos de la sociedad.
Quisiera añadir aquí: la diócesis de Hong Kong es una de las diócesis con mayor número de católicos chinos, y su densa población facilita también la comunicación y la participación. De hecho, los creyentes de nuestra diócesis siempre han sido muy activos en vivir el espíritu de “trabajar juntos en consulta”. A principios del segundo milenio, cuando regresamos por primera vez a China, celebramos un sínodo diocesano (1999-2001) bajo el liderazgo de mi predecesor, el cardenal Hu Zhenzhong.
Hay alrededor de 200 miembros:
25 miembros ex officio, los dirigentes de la diócesis;
45 son elegidos por los sacerdotes responsables de la pastoral;
20 sociedades religiosas y misioneras masculinas;
30 monjas;
78 creyentes laicos, entre ellos
58 fueron elegidos por la parroquia;
10 representantes del consejo parroquial;
10 representantes de asociaciones católicas;
10 obispos nombrados
Procedimientos de la reunión: La reunión se divide en siete grupos, cada grupo es responsable de investigar un tema.
1. Formación y deberes de la capa
2. Pastores jóvenes
3. Guanshe (color sirviente y profeta)
4. Predicar el evangelio (a los de afuera)
5. Matrimonio y Pastoral Familiar
6. Educación y Cultura
7. Formación vocacional y formación continua de los sacerdotes diocesanos
Pasos de discusión:
Paso 1: Primero observaremos la situación actual en la diócesis para cada tema. El segundo paso es evaluar si la situación actual está en línea con la dirección del cuidado pastoral y la evangelización de nuestra iglesia de acuerdo con las doctrinas y principios de la iglesia; el último paso es decidir qué se debe hacer. Se puede decir que esto sigue el procedimiento iniciado por el fundador de la Federación Internacional de Jóvenes Católicos y seguido por muchos grupos católicos. Los tres pasos de ver, juzgar y actuar.
En esta reunión se votaron algunas sugerencias muy sabias, de modo que cuando asumí como obispo diocesano, sólo tuve que cumplir con esas decisiones y no tener que diseñar un plan pastoral propio (espero que también puedan encontrar el “Católico Documentos del Sínodo Diocesano de Hong Kong” para leer).
Dijimos antes que la diócesis tuvo una discusión positiva sobre el tema de esta reunión. Pero como la palabra “sinodalidad” no es fácil de traducir, sólo la estudiamos a partir del significado general de su origen. Esto está muy lejos del significado sustantivo de “Sinodalidad” en la iglesia. El Sínodo (comúnmente conocido como Concilio) es un hecho histórico en la iglesia. El sinodal y la sinodalidad provienen todos del Sínodo.
¿”Reunirse y trabajar juntos”? Por supuesto que debería, pero ¿quién “consulta y camina junto” con quién en la iglesia? ¿Dónde está el destino de tu acompañante? ¿Existe un líder que garantice que nadie se pierda?
Para responder a estas preguntas, la Congregación para la Doctrina de la Fe del Vaticano encargó a un grupo teológico internacional que redactara un documento llamado “Sinodalidad” en la vida de la Iglesia y en su evangelización. El grupo redactó el documento entre 2014 y 2017, que fue confirmado por la Congregación para la Doctrina de la Fe y aprobado por el Papa Francisco antes de ser publicado el 2 de mayo de 2018.
Este documento ciertamente figura entre los materiales relacionados con el sínodo, pero la Secretaría del Sínodo no lo utiliza mucho (¡extraño!).
Comparando el documento de la Congregación para la Doctrina de la Fe con el documento de la Secretaría del Sínodo, podemos descubrir que hay dos visiones completamente diferentes de la Iglesia. [Lo primero] Está probado en el Nuevo Testamento que la iglesia fue establecida por Jesús en los apóstoles. Está dirigida por los sucesores de los apóstoles y el clero que ha recibido las sagradas órdenes. Todos avanzan hacia la Jerusalén celestial. [Este último] dijo que la característica principal de la iglesia es la “Sinodalidad” (y no está claro qué es), diciendo que es un grupo democrático de bautizados (¿bautizados? ¿Siguen yendo a la iglesia? ¿Aprenden doctrinas de la Biblia, potenciadas por los sacramentos?).
Si se reconoce [esto último], entonces todo en la iglesia puede cambiarse: se pueden cambiar las creencias y doctrinas, y también se pueden cambiar las disciplinas éticas y morales.
Algunos dirán: ¿No es esto una acusación de conspiración por parte de la Secretaría de la Asamblea General? ¿Existe una agenda (una reservada sin establecer un propósito claro)?
Por supuesto que niegan que haya una agenda, pero no hay que ser demasiado ingenuos, miren los últimos sínodos: después de dos sínodos sobre la familia, había una nota en la exhortación Amoris Laetitia, que permitía a los sacerdotes decidir según las circunstancias. También podrán recibir la Sagrada Comunión los que hayan sido divorciados y vueltos a casar. En la reunión de la Amazonía hubo una resolución en apoyo de los “viri probati”, que permite a los católicos muy respetados ser sacerdotes incluso si están casados y tienen familia. Aunque la Exhortación Apostólica posterior al Concilio no respaldó esta resolución, dejó la cuestión abierta y alentó a continuar el debate. ¿No son estas agendas?
Mire el llamado “camino sinodal” que se celebró en Alemania antes de esta conferencia episcopal: un grupo de católicos que no sabían hasta qué punto eran representativos, y los obispos que ya constituían una mayoría, pero menos de dos tercios, hablaban en voz alta. sobre “abuso sexual en el sacerdocio”, diciendo que la causa fundamental es el “clericalismo” (hegemonía clerical), lo que significa que el sistema eclesiástico tiene serios problemas y necesita una reforma profunda (dar la vuelta a la pirámide), y la sexualidad de la iglesia. La ética también debería ponerse al día con la cultura moderna. La Santa Sede aún no los ha detenido resueltamente. De hecho, poco después del Vaticano II, hubo un movimiento similar en la Iglesia holandesa (de hecho, se publicó un “nuevo” Catecismo de la Iglesia Católica) que llevó a la Iglesia holandesa actual al borde de la muerte. ¿No nos preocupa todo esto?
Aquí pensé que no estaría fuera de tema hablar de lo que pasó dentro de la Iglesia Anglicana. Recientemente, la Conferencia Global Anglican Future (GAF), que representa al 85% de la Iglesia Anglicana global, escribió una carta advirtiendo al arzobispo de Westminster que a menos que se arrepintiera (ya no insistiera en reconocer el matrimonio entre personas del mismo sexo), nunca aceptarían su primacía nuevamente.
Me temo que algunos no prestaron especial atención al primer documento grueso de la Secretaría de la Conferencia Episcopal, diciendo incluso que “el mayor obstáculo para la realización del espíritu de la “sinodalidad” será el “clericalismo””. También enfatizaron que el “clericalismo” es la causa fundamental de la agresión sexual. Eso es ridículo. La causa fundamental de las “agresiones sexuales”, este gran flagelo, es, por supuesto, la “cultura sexual” moderna y la proliferación sexual, que también ha penetrado en la Iglesia e incluso en los seminarios que cultivan el sacerdocio.
En ese documento también hay una larga “lista” que enumera todos los problemas posibles en el mundo y en la Iglesia, y parece decir que sólo la “Sinodalidad” puede ayudar a la Iglesia a afrontar estos problemas. Pero “instintivamente” pensé que estaban preocupados por el último elemento de la “lista”: aquellos que han sido excluidos por la iglesia debido a su orientación sexual específica (¡el término LGBTQ en realidad aparece en los documentos de la iglesia!).
¿Es el cierre de la primera etapa local del congreso un éxito a ojos de los promotores? Pensé que no tuvo éxito. Lo que se espera es recopilar muchas experiencias conmovedoras, permitir que todos vean cuán lamentables son las personas excluidas de la iglesia y construir una iglesia “sinodal” innovadora basada en este hecho. Pero, en primer lugar, muchos miembros de la iglesia no comprenden en absoluto su plan y, en segundo lugar, el número de personas que participan en la consulta no es ideal (según estadísticas fiables, los participantes son sólo alrededor del 1% de los miembros de la iglesia). No es de extrañar que la consulta no fuera lo suficientemente larga y el Covid 19 también dificultó mucho las reuniones. Intentaron ser optimistas y dijeron que todos respondieron con entusiasmo a sus instrucciones.
Entrando a la segunda etapa (esta etapa se basa en continentes). Lo dividieron en siete reuniones, y las dirigieron personalmente el director del Secretariado Central y el Cardenal Relator, y trajeron también a varios de los llamados Facilitadores (coordinadores) para que asistieran a seis de las siete reuniones.
Por supuesto, en Asia estamos representados por la Federación de Conferencias Episcopales Asiáticas (FABC), de la que, aunque Hong Kong y Macao no pertenecen a ninguna conferencia episcopal, también son miembros.
Las personas que participan en la segunda fase de este encuentro son aquellas que participaron en la promoción del encuentro en la primera fase, y ahora están lideradas por personas del gobierno central. El contenido del encuentro sigue siendo el de compartir experiencias, especialmente de aquellas que han sido excluidas del grupo por su vida sexual irregular o su estado civil: están “ausentes”. La reunión se dividió primero en grupos: uno de los bancos que rodeaban la mesa redonda estaba vacío para recordar a todos los que no estaban presentes, los participantes contaron sus trágicas experiencias y describieron cómo no fueron aceptados por el grupo. ¿No debería la iglesia acoger a todos, “a todos”, “a todos”, y que no falte ninguno? Estos intercambios ciertamente suscitan simpatía.
Usaban un método muy especial llamado “Conversaciones en el Espíritu” (diálogo en el Espíritu Santo). Constantemente pedían a las personas que oraran, oraran y luego compartieran, y luego compartieran y oraran nuevamente, y luego compartieran nuevamente. Este método enfatizaba escuchar a otros y luego mejora el contenido que compartes. Dicen: Discutir es malo porque crea división.
¿No significa esto que no queremos discutirlo? Pero en realidad las reuniones necesitan resolver problemas. Precisamente porque hay problemas, necesitamos discutirlos. Por supuesto, las discusiones deben basarse en la Biblia y la sagrada tradición. Sólo una vez concluida la discusión se podrá considerar que la reunión fue un éxito. En cuanto a la oración, por supuesto es importante: deberías haber acumulado muchas oraciones antes de la reunión y deberías orar con más fervor cada día durante la reunión, pero no deberías pasar demasiado tiempo en la reunión orando. Esta segunda etapa todavía enfatiza el compartir, con muy poca discusión, por lo que sólo se puede decir que esta segunda etapa es puramente preparatoria y no ha entrado en la modalidad de encuentro y discusión.
Un jesuita canadiense y profesor de la Universidad Gregoriana, el Padre Tony Lusvardi, dijo: Esta “Conversación en el Espíritu” no proviene de San Ignacio, sino de los jesuitas canadienses. Este método no se utiliza para “discriminar”, sino para calmar a todos y evitar una discusión sonrojada al comienzo de la discusión. Además, no todas las cuestiones necesitan o pueden identificarse. Si un acto es definitivamente pecado, ¿cómo podemos identificar si se puede realizar? Además, dentro de la Compañía de Jesús, sólo el superior tiene la responsabilidad y autoridad para tomar decisiones, y los miembros deben obedecer las órdenes “perinde ac cadaver” (como un cadáver).
¿No es necesario forzar este método para evitar la discusión? ¡Es todo psicología y sociología, nada de doctrina de fe, nada de análisis teológico!
Algunas de las cuestiones mencionadas en el intercambio son obviamente controvertidas y parece que algunas personas les prestan especial atención en la reunión plenaria, lo que al menos es el comienzo de una discusión.
FABC es una organización muy eficaz. En 2022, para celebrar el 50º aniversario de la fundación de la FABC, celebraron una “Conferencia” a gran escala para sintetizar la experiencia y el desarrollo de las iglesias asiáticas durante las últimas décadas, especialmente los problemas actuales que es necesario afrontar.
Alguien del gobierno central vino a presidir la reunión, pero el informe posterior a la reunión de la FABC en realidad fue tomado de la Conferencia de 2022, que contenía más información que las reuniones celebradas esos días. Para aquellos que dirigían deliberadamente la reunión desde Roma, el informe tal vez no fuera de mucha ayuda. Pero estos líderes también actuaron esta vez con optimismo, demostrando que todos aceptaron su liderazgo.
Del informe de la conferencia posterior a la Conferencia Continental, que es el llamado “instrumentum laboris” del “Primer Sínodo”, al menos finalmente vemos claramente que los temas que preocupan a la conferencia son: la reforma del sistema de la iglesia y la sexualidad. ética.
Al entrar en la tercera etapa, es decir, el verdadero sínodo global (Parte 1), creo que si se utilizan nuevamente los métodos de la segunda etapa (es decir, los procedimientos), no habrá suficiente discusión y el problema no se resolverá, y al final puede que no se consiga nada, o que termine de forma apresurada y superficial. Entonces, antes de que comenzara la reunión, escribí una carta a algunos de los cardenales y obispos asistentes, esperando que no aceptaran pasivamente ese método. Es una lástima que la conferencia todavía haya utilizado ese método; tengo entendido que los cardenales y obispos fueron educados y no se opusieron a la conferencia. Además, según la experiencia del último sínodo, las protestas son inútiles porque los procedimientos establecidos por la Secretaría también son acordados por el Papa y no pueden modificarse.
Creo que la Asamblea General debería volver a los procedimientos que se han seguido durante mucho tiempo, no porque sea conservador, sino porque esos procedimientos pueden ayudar a resolver problemas. Primero escuche a todos en la reunión plenaria para que todos puedan ver qué temas deben discutirse y comenzar discusiones serias basadas en la Biblia y la Sagrada Tradición. Finalmente, se concluyó la discusión en el grupo lingüístico y se redactó una resolución concisa que, después de ser votada, no se hizo pública y se presentó al Papa como una contribución a las opiniones de sus hermanos obispos.
Además del hecho de que el procedimiento limita en gran medida el espacio de discusión, también existe otra restricción a la libertad de expresión. Al comienzo de esta reunión, la Oficina de Comunicación del Vaticano advirtió repetidamente que se debe mantener estrictamente la confidencialidad, e incluso las opiniones expresadas por uno mismo no deben difundirse, afirmando que esto era para evitar dar a los medios la oportunidad de hacer comentarios irresponsables. Pero, ¿bloquear noticias como ésta no va en contra del espíritu de la “sinodalidad”? De hecho, todavía hay conferencias de prensa todos los días, pero sólo los “buenos niños” seleccionados por el facilitador tienen la oportunidad de ser entrevistados.
Sin embargo, parece que no pueden cancelar por completo la sesión plenaria de la conferencia: en esos minutos limitados de intervenciones, aunque los participantes no pudieron discutir tanto como pudieron, al menos tuvieron la oportunidad de cuestionar todo el procedimiento y la agenda de la conferencia (en el “Resumen” de la conferencia, incluso falta el pronombre LGBTQ).
La composición de la Asamblea General también es muy diferente de la tradición de décadas anteriores. El Sínodo de los Obispos fundado por el Papa Pablo VI está formado principalmente por representantes elegidos por cada país o por la conferencia episcopal de cada distrito. También hay representantes elegidos por varios superiores clericales, quienes (al igual que los obispos) tienen bajo su jurisdicción a varios sacerdotes ordenados por órdenes sagradas.
Esta vez el Papa eligió a muchos otros obispos (algunos dicen que fue para “equilibrar los dos frentes”, lo cual es un punto de vista muy político). En el pasado, se invitaba a participar a un pequeño número de sacerdotes, monjes, monjas y laicos, pero estos actuaban en calidad de observadores y expertos y no participaban en la votación.
El cambio grave es que esta vez muchos católicos y católicas participan en la conferencia con derecho a voto, lo que ha cambiado completamente la naturaleza de este sínodo.
El Sínodo de los Obispos fue establecido por el Papa Pablo VI al final del Concilio Vaticano Segundo para permitir al Papa consultar periódicamente a sus hermanos obispos sobre determinadas cuestiones individuales. Es la herramienta a través de la cual opera la Colegialidad. Con los “no obispos” votando juntos, esta reunión ya no es una reunión de obispos (al igual que una botella de buen vino a la que se le añade un poco de agua y ya no se puede vender como ese buen vino).
Por supuesto, el Papa puede convocar tal o cual reunión consultiva, pero ya no es un sínodo. Si el sínodo de 2024 es el mismo que el de 2023, ¿cancelará el Papa Francisco el sínodo creado por el Papa Pablo VI? Si es así, entonces no lo llames sínodo para evitar malentendidos.
Vi que el ex secretario del Sínodo de los Obispos en el Anuario Pontificio ha pasado a ser secretario del Sínodo, ¿qué es ese Sínodo? Son también Sínodos los concilios ecuménicos y Sínodos las reuniones diocesanas, todos ellos claramente estipulados en las leyes de la Santa Iglesia. ¿Qué es ahora esta sesión de consulta “híbrida” del Sínodo?
¿Reemplazado oficialmente el sínodo formal de obispos? El Papa debe explicárselo a todos. ¿Ya no necesitaba el consejo de sus hermanos obispos? ¿No enfatizó el Concilio Vaticano II la colegialidad del Papa y los obispos (el Papa y los obispos son el grupo episcopal que sucede a la comunidad apostólica)?
Algunos dicen que nuestra Iglesia romana ha olvidado la “sinodalidad”, pero la Iglesia oriental la ha conservado, lo cual es un gran malentendido. Un obispo católico bizantino, Manuel Nin OSB, dijo: “El Sínodo para la Iglesia Oriental siempre ha sido un asunto de los obispos. La palabra Sínodo no se refiere al camino del pueblo de Dios, sino al camino de los obispos con el Señor Jesús (lo que debemos recordar es: los arzobispos de la Iglesia Oriental no son iguales a nuestro Papa. Cuando toman decisiones importantes, deben requerir la aprobación de los obispos).
De hecho, ahora no es difícil “regularizar” la situación. La llamada “Parte I del Sínodo” no toma ninguna decisión, por lo que todavía se encuentra en la etapa preparatoria, después sólo la “Parte II” es el Sínodo oficial.
Dejemos que los obispos discutan formalmente los temas que están en la agenda y que ellos (no necesariamente guiados por el facilitador) tomen decisiones y las presenten al Papa. Los miembros “no obispos” que participaron en la “Parte 1” pueden volver a participar, o pueden solicitar hablar. Por supuesto, la persona que preside la reunión en nombre del Papa debe ser un obispo; los miembros “no obispos” no pueden votar junto con el obispo.
Lo que es más importante es que todo el pueblo de Dios participe activamente en los preparativos del Sínodo de los Obispos que se inaugurará en octubre de este año. Por un lado, para compensar la falta de preparación, los obispos deben comprender mejor el estado actual de las cuestiones que deben discutirse con los sacerdotes, los religiosos y religiosas y los laicos, para acercar el olor del “rebaño” a Roma (al Papa le es imposible oler el rebaño global).
Los obispos deben guiar al pueblo de Dios a comprender cómo los obispos evaluarán estas situaciones en las reuniones y qué estándares usarán para evaluar estas situaciones, a fin de sacar conclusiones de fe y ayudar al Papa a guiar al pueblo de Dios a caminar con Cristo. hacia la Jerusalén celestial.
Se trata de una tarea difícil e importante que requiere que el obispo movilice a los sacerdotes, a los religiosos y religiosas y a todo el pueblo. Además de profundizar en la comprensión de la Biblia, es también indispensable la sagrada tradición de la Iglesia, la más importante de las cuales es la “Constitución eclesiástica” del Concilio Vaticano II.
El documento de la Congregación para la Doctrina de la Fe también es muy valioso (parece que aún no existe una traducción oficial al chino. Estoy a cargo de una traducción “no oficial, no a la venta“. Puedes solicitármela: por favor incluya su dirección de remitente y envíela a 2-Caine Road, Hong Kong. De Miss Feng, Oficina de Archivos Diocesanos, 1er piso, Bloque C, Edificio Caritas, No. 8).
La Congregación para la Doctrina de la Fe publicó otro documento en 2014,  “Sensus fidelium en la Iglesia” (el “instinto de fe” de los fieles). No está garantizado que se posea con el bautismo. Requiere la participación en la vida de la fe: iglesia, lectura diligente de la Biblia y participación diligente en los sacramentos. Sólo participando activamente en la vida del grupo de la iglesia se puede tener esta preciosa gracia.
Antes de Navidad, la Congregación para la Doctrina de la Fe emitió una “declaración”, “Fiducia Supplicans” (Petición de confianza en Dios), sobre el hecho de que, en determinadas circunstancias, el clero puede bendecir a las parejas del mismo sexo.
La cuestión de “si el clero puede bendecir a las parejas del mismo sexo” ha causado confusión en la iglesia porque algunas áreas han tomado decisiones sin autorización. Antes de la apertura de este sínodo, cinco cardenales habían planteado “preguntas” (Dubia) al Papa, esperando que diera una respuesta para no perder tiempo en la conferencia discutiendo un tema que no necesitaba ser discutido. El Papa dio una larga respuesta al día siguiente (no pudo haber sido escrita por el propio Papa. Según el dicho habitual del cardenal Fernández: “No se huele al Papa“), lo más probable es que el cardenal y el obispo de la Conferencia Los líderes han preparado “balas” para refutar a los “disidentes” en la conferencia.
Por un lado, esta “declaración” dice que el matrimonio entre personas del mismo sexo nunca es posible; pero también dice que bajo ciertas circunstancias, el clero puede bendecir a las parejas del mismo sexo. Esos cinco cardenales, según la tradición eclesiástica, esperaban que el Papa pudiera dar una respuesta de “sí” o “no”, pero el Papa nunca respondió.
Esta “declaración” fue repentina e irrazonable. De repente, debido a que este tema se discutió en el sínodo, por supuesto todos pensaron que se discutiría en detalle cuando el sínodo se reúna nuevamente en octubre. Entre estos “dos episodios” de reuniones, la Congregación para la Doctrina de la Fe se apresuró a publicar este documento y dio una explicación larga y sofística de su posición. Estaba claro que no quería que la reunión siguiera discutiendo el tema. Esto fue muy Tirano e irrespetuoso de la reunión Obispos.
Dijeron que su enfoque era evitar el caos, pero el efecto fue un gran caos, e incluso provocó una crisis de gran cisma: muchos obispos y conferencias episcopales se opusieron y no permitieron que los sacerdotes dieran tales bendiciones. Casi todos los obispos africanos y otros Numerosos obispos y conferencias episcopales se opusieron a esta “declaración”.
El 4 de enero, la Congregación para la Doctrina de la Fe dio otra explicación, diciendo que entendía que algunas personas todavía necesitan algo de tiempo para comprender la “Declaración” de diciembre, lo que equivale a decir que la “Declaración” de diciembre no puede se implementará por el momento, sin embargo, muchos sacerdotes y eruditos pidieron a la Santa Sede que retire la “declaración” que creó el caos.
He dicho mucho, les deseo a todos un feliz Año Nuevo (Año Nuevo Lunar), y no olviden trabajar duro para preparar el Sínodo que comenzará de nuevo en octubre, un Sínodo real, pero preparado entre todos. con los obispos y apoyados por el pueblo de Dios.
15 de febrero, el día después del Miércoles de Ceniza.
Notas:
(1) La primera lectura de la misa de hoy proviene del Deuteronomio (30,15-20): “Os pongo hoy delante de vosotros la vida y la bienaventuranza, la muerte y la calamidad… Os testifico hoy por los cielos y la tierra: Tengo Vida y muerte, bendiciones y maldiciones, están delante de vosotros.”
(2) La primera lectura de la Misa del Cuarto Domingo del Tiempo Ordinario proviene del Deuteronomio, las dos últimas frases (18,19-20): “Si alguno no cree lo que (el profeta) dice en mi nombre, yo “Yo personalmente le rendiré cuentas. Pero si un profeta se atreve a hablar en mi nombre, algo que yo no le he ordenado, o en el nombre de cualquier otro dios, ese profeta será condenado a muerte”.
Estos dos pasajes deberían servirnos de advertencia a todos.
(3) Vi que en el Sínodo se cantó el hermoso “Sub Tuum Praesidium”. Si algún hermano y hermana aprenden a cantar esta canción, Nuestra Señora seguramente los bendecirá en todos sus esfuerzos por el Sínodo.

Católicos en China

Como consecuencia de la primera Guerra del Opio, el Reino Unido estableció una colonia en la isla de Hong Kong el 26 de enero de 1841. El 22 de abril de 1841, con el decreto Cum ob conventionem de la Congregación de Propaganda Fide, se erigió la prefectura apostólica de “Hong Kong con las seis leguas circundantes”, independiente de la diócesis de Macao, pero bajo la autoridad del obispo de Macao, con el objetivo principal de dar ayuda espiritual a los soldados británicos de religión católica estacionados en Hong Kong, principalmente los irlandeses.​ Theodore Joset, sacerdote suizo, procurador de la Propaganda Fide en Macao, se convirtió en el primer prefecto apostólico, pero falleció en 1842 y Antonio Feliciani se convirtió en proprefecto apostólico de Hong Kong. Ese mismo año comenzó la construcción de la Catedral de la Inmaculada Concepción, que se abrió al culto al año siguiente.
Para 1860 el territorio físico se había extendido mucho más allá de las seis leguas iniciales que rodeaban Hong Kong para incluir el distrito de San-on, la península de Kowloon, la península de Sai Kung y Nam Tau.
El 17 de noviembre de 1874 Hong Kong fue elevada al rango de vicariato apostólico con la bula Non sine arcano del papa Pío IX. Fue confiada hasta 1894 a Timoleone Raimondi, natural de Milán, que ya era el último prefecto apostólico desde 1868. Raimondi fue sucedido por Luigi Piazzoli (1895-1904), Domenico Pozzoni (1905-1924) y Enrico Valtorta, hasta 1946 y desde 1946 obispo de Hong Kong. Además de la isla de Hong Kong, el vicariato apostólico incluía la isla Lantau, sus islas adyacentes y los tres distritos continentales de San-on, Kwei-shing y Haï-fung.
El ejército de Japón atacó Hong Kong el 7 de diciembre de 1941 y lo ocupó hasta el 30 de agosto de 1945, cuando el Reino Unido retomó su control. La ocupación japonesa durante la Segunda Guerra Mundial detuvo casi todas las actividades. Los misioneros fueron evacuados e internados, liberados y expulsados ​​de diversas formas. Después de la guerra, la reconstrucción comenzó de inmediato.
El 11 de abril de 1946 el vicariato apostólico fue elevado al rango de diócesis con la bula Quotidie Nos del papa Pío XII.​
El Partido Comunista de China, que se impuso en la guerra civil, proclamó la República Popular China el 1 de octubre de 1949. El gobierno comunista y el gobierno británico de Hong Kong bloquearon sucesivamente la frontera entre China continental y Hong Kong, aunque antes lograron pasar muchos refugiados católicos. El 4 de septiembre de 1951 China comunista expulsó al nuncio apostólico Antonio Riberi y la Santa Sede continuó reconociendo a la República de China en Taiwán como el legítimo gobierno chino. Todos los misioneros extranjeros fueron expulsados de China comunista en 1952. La conexión entre la arquidiócesis de Cantón y su sufragánea la diócesis de Hong Kong quedó completamente cortada, por lo que esta diócesis quedó de hecho inmediatamente sujeta a la Santa Sede y fuera de la estructura eclesiástica de China. De 1949 a 1952 la diócesis de Hong Kong gradualmente abandonó y dejó de enviar sacerdotes y monjas para cuidar de los fieles en Bao’an, Huiyang, Haifeng y otros lugares fuera del territorio británico.
En 1958 la Asociación Patriótica Católica China separó la parte de la diócesis de Hong Kong que quedó dentro de la República Popular China y erigió sin el asentimiento de la Santa Sede la diócesis de Huiyang, que en 1981 fusionó con su diócesis de Cantón. Esta última corresponde a la arquidiócesis de Cantón, reducida a diócesis en año desconocido, a la que en 1994 se le separó de su territorio las ciudades de Shanwei (a las diócesis de Shantou) y Heyuan (a la nueva diócesis de Meizhou).
Después de la cesión de la colonia británica de Hong Kong a la República Popular China en 1997, gracias al régimen de autonomía parcial, la comunidad cristiana local no se vio obligada a unirse a la Asociación Patriótica Católica China, por lo que la Santa Sede pudo continuar teniendo un vínculo directo con la diócesis. Por esta razón, Hong Kong (así como Macao) queda fuera de los términos del acuerdo de 2018 entre la Santa Sede y la República Popular sobre el nombramiento de obispos.
Obispos

• Theodor Joset † (22 de abril de 1841-5 de agosto de 1842)
  • Antonio Feliciani O.F.M. † (11 de diciembre de 1842-4 de octubre de 1847) (proprefecto)
  • Théodore-Augustin Forcade M.E.P. † (4 de octubre de 1847-24 de agosto de 1850) (proprefecto)
• Antonio Feliciani OFM. † (24 de agosto de 1850-20 de junio de 1855)
• Luigi Ambrosi † (20 de junio de 1855-10 de marzo de 1867)
• Giovanni Timoleone Raimondi P.I.M.E. † (27 de diciembre de 1868-27 de septiembre de 1894)
• Luigi Piazzoli P.I.M.E. † (11 de enero de 1895-26 de diciembre de 1904)
• Domenico Pozzoni P.I.M.E. † (12 de julio de 1905-20 de febrero de 1924)
  • Sede vacante (1924-1926)
• Enrico Valtorta P.I.M.E. † (8 de marzo de 1926-3 de septiembre de 1951)
• Lorenzo Bianchi P.I.M.E. † (3 de septiembre de 1951 por sucesión-30 de noviembre de 1968​)
• Francis Xavier Hsu Chen-Ping † (29 de mayo de 1969-23 de mayo de 1973)​
• Peter Wang Kei Lei † (21 de diciembre de 1973-23 de julio de 1974)
• John Baptist Wu Cheng-chung † (5 de abril de 1975-23 de septiembre de 2002)
• Joseph Zen Ze-kiun, S.D.B. (23 de septiembre de 2002 por sucesión-15 de abril de 2009)
• John Tong Hon (15 de abril de 2009 por sucesión-1 de agosto de 2017)
• Michael Yeung Ming-cheung † (1 de agosto de 2017 por sucesión-3 de enero de 2019)
  • Sede vacante (2019-2021)​
• Stephen Chow Sau-yan S.I., desde el 17 de mayo de 2021.

Fuente: Wikipedia.

Inicialmente, el territorio que ahora constituye la arquidiócesis de Nueva York fue parte de la prefectura apostólica de Estados Unidos de América, que fue establecida el 26 de noviembre de 1784. El 6 de noviembre de 1789, la prefectura fue elevada a diócesis y el actual territorio de la arquidiócesis de Nueva York cayó bajo la jurisdicción de la diócesis de Baltimore, encabezada por el obispo John Carroll.
En ese momento, había una escasez de sacerdotes para atender al gran territorio. La primera iglesia católica en la ciudad de Nueva York fue la de San Pedro en la calle Barclay. Los terrenos fueron comprados a la Iglesia de la Trinidad con la ayuda financiera procedente del cónsul español. La iglesia fue construida en el estilo federal. Entre sus asistentes regulares fueron Santa Elizabeth Seton y el venerable Pierre Toussaint.
El 8 de abril de 1808, mediante el breve Ex debito el papa Pío VII elevó Baltimore a la condición de arquidiócesis metropolitana. Al mismo tiempo, las diócesis de Filadelfia, Boston y Bardstown fueron creadas junto con la de Nueva York a partir de la de Baltimore y pasaron ser sus sufragáneas. En el momento de su creación, la diócesis de Nueva York cubría todo el estado de Nueva York, así como los condados de Nueva Jersey de Sussex, Bergen, Morris, Essex, Somerset, Middlesex y Monmouth.
Desde que el primer obispo designado no pudo zarpar de Italia debido al bloqueo napoleónico, fray Kohlman fue nombrado administrador. Él fue fundamental en la organización de la diócesis y la preparación de la Catedral de San Patricio que se construyó en Mulberry St. Entre las dificultades que enfrentaba los católicos en el momento era el anticatolicismo que existía en general y en el sistema escolar de Nueva York. Un fuerte movimiento nacionalista trató de mantener a los católicos fuera del país y evitar que los que ya existían avanzaran.
El 18 de junio de 1834, con la bula Benedictus Deus, el papa Gregorio XVI confirmó el territorio de jurisdicción de los obispos de Nueva York, extendido a todo el estado de Nueva York y a los condados de Somerset, Middlesex, Monmouth, Morris, Essex, Sussex y Bergen del estado de Nueva Jersey.
El 23 de abril de 1847 cedió partes de su territorio para la erección por el papa Pío IX de las diócesis de Albany (mediante el breve Ad supremum apostolatus) ​ y Búfalo (mediante el breve Universi dominici gregis).
El 19 de julio de 1850 la diócesis fue elevada al rango de archidiócesis metropolitana con la bula Universi Dominici gregis del papa Pío IX.
El 29 de julio de 1853 cedió otras porciones de territorio para la erección por el papa Pío IX de las diócesis de Brooklyn (mediante el breve De incolumitate) ​ y de Newark (hoy arquidiócesis de Newark, mediante el breve Apostolici ministerii).
El 21 de marzo de 1929 cedió las islas Bahamas, antes incluidas en su jurisdicción, para la erección de la prefectura apostólica de Bahamas (hoy arquidiócesis de Nasáu) mediante la bula Constans Apostolicae Sedis del papa Pío XI.
Obispos:
Richard Luke Concanen OP. † (8 de abril de 1808-19 de junio de 1810)
Sede vacante (1810-1814)
John Connolly OP † (4 de octubre de 1814-6 de febrero de 1825)
John Dubois PSS. † (23 de mayo de 1826-20 de diciembre de 1842)
John Joseph Hughes † (20 de diciembre de 1842 por sucesión-3 de enero de 1864)
John McCloskey † (6 de mayo de 1864-10 de octubre de 1885)
Michael Augustine Corrigan † (10 de octubre de 1885 por sucesión-5 de mayo de 1902)
John Murphy Farley † (15 de septiembre de 1902-17 de septiembre de 1918)
Patrick Joseph Hayes † (10 de marzo de 1919-4 de septiembre de 1938)
Francis Joseph Spellman † (15 de abril de 1939-2 de diciembre de 1967)
Terence James Cooke † (2 de marzo de 1968-6 de octubre de 1983)
John Joseph O’Connor † (26 de enero de 1984-3 de mayo de 2000)
Edward Michael Egan † (11 de mayo de 2000-23 de febrero de 2009)
Timothy Michael Dolan, desde el 23 de febrero de 2009
John Murphy Farley (20 de abril de 1842 – 17 de septiembre de 1918) fue un cardenal irlandés-estadounidense de la Iglesia Católica. Se desempeñó como arzobispo de Nueva York desde 1902 hasta su muerte en 1918, y se convirtió en cardenal en 1911.
Educación y vida temprana
John Farley nació en Newtownhamilton, condado de Armagh, Irlanda, hijo de Catherine (de soltera Murphy) y Philip Farrelly. A los doce años, quedó huérfano y se fue a vivir con la familia de su madre en la ciudad de Moyles. Recibió su educación temprana bajo la dirección de un tutor privado llamado Hugh McGuire. Luego asistió al St. Macartan’s College en Monaghan de 1859 a 1864.
Bajo los auspicios de un tío, Farley emigró a los Estados Unidos en el apogeo de la Guerra Civil en 1864. Inmediatamente se matriculó en el St. John’s College de la ciudad de Nueva York, donde se graduó en 1865. Luego comenzó sus estudios para el sacerdocio en St. El Seminario Provincial de José en Troya.  En 1866, fue enviado a continuar sus estudios en el Pontificio Colegio Norteamericano de Roma. Estuvo presente en Roma durante todo el período del Concilio Vaticano I.
Sacerdocio
Farley fue ordenado sacerdote por el Cardenal Costantino Patrizi Naro el 11 de junio de 1870. Su primera asignación, tras su regreso a Nueva York, fue como vicario en la Iglesia de San Pedro (Staten Island), donde permaneció durante dos años. Tras el nombramiento de Francis McNeirny para la Diócesis de Albany, en 1872 Farley se convirtió en secretario del arzobispo John McCloskey, a quien había conocido anteriormente mientras estaba en Roma. Fue por esta época que cambió la ortografía de su nombre de “Farrelly” a “Farley”. Acompañó a McCloskey al cónclave papal de 1878, pero llegaron después de que ya se hubiera producido la elección del Papa León XIII. Farley escribió el artículo sobre el Cardenal McCloskey para la Enciclopedia Católica.
De 1884 a 1902, Farley se desempeñó como pastor de la Iglesia de San Gabriel en Manhattan. Durante su mandato en San Gabriel, liberó a la parroquia de las deudas, supervisó la consagración de la iglesia y construyó un salón parroquial. Fue nombrado chambelán papal en 1884 con el título de “monseñor” y elevado al rango de prelado doméstico en 1892. Además de sus deberes pastorales en St. Gabriel’s, Farley se desempeñó como vicario general de la Arquidiócesis de Nueva York de 1891 a 1902. También se desempeñó como presidente de la junta escolar católica, cargo en el que organizó un desfile de una escuela católica en 1892. Más tarde organizó la exposición de una escuela católica en 1894.  Se convirtió en protonotario apostólico en 1895.
El 18 de noviembre de 1895, Farley fue nombrado obispo auxiliar de Nueva York y obispo titular de Zeugma en Siria por León XIII. Recibió su consagración episcopal el 21 de diciembre siguiente de manos del arzobispo Michael Corrigan, con los obispos Charles Edward McDonnell y Henry Gabriels como co-consagradores , en la Catedral de San Patricio. Farley se convirtió en Administrador Apostólico de la arquidiócesis tras la muerte del Arzobispo Corrigan el 5 de mayo de 1902, y él mismo fue nombrado cuarto Arzobispo de Nueva York el 15 de septiembre de ese año. Fue honrado como Asistente del Trono Pontificio en 1905.
El Papa Pío X lo creó Cardenal Sacerdote de Santa María sopra Minerva en el consistorio del 27 de noviembre de 1911. Fue uno de los cardenales electores que participaron en el cónclave papal de 1914, que seleccionó al Papa Benedicto XV. Tras el estallido de la Primera Guerra Mundial, Farley afirmó: “Como católicos en Estados Unidos, debemos una lealtad inquebrantable al Gobierno de Estados Unidos, y es nuestro deber sagrado responder con presteza a cada demanda que nuestro país hace sobre nuestra lealtad y devoción… Ojalá la paz pudiera llegar mediante el arbitraje y la diplomacia. Sin embargo, parece que no se puede esperar una paz permanente excepto mediante la derrota de las armas alemanas en el campo de batalla o el repudio de la autocracia prusiana por parte del propio pueblo alemán. Las críticas al gobierno me irritan. Las considero poco menos que traición”.
Su dedicación a la victoria en la guerra enfureció al elemento del Sinn Féin del clero de Nueva York, que creía que el cardenal se estaba inclinando ante los fanáticos anti irlandeses.
Hizo del progreso en la educación católica en la arquidiócesis la nota clave de su mandato como arzobispo y estableció casi cincuenta nuevas escuelas parroquiales en sus primeros ocho años; fundó también el Seminario Preparatorio Catedralicio. Era conocido por dar paseos diarios con uno de sus sacerdotes por Madison o la Quinta Avenida, señalando: “Un hombre nunca ordena sus pensamientos tan bien como cuando camina solo o con un espíritu agradable”.
Farley murió en Mamaroneck, a los 76 años. Está enterrado en la cripta bajo el altar de la Catedral de San Patricio.
Fuente: Wikipedia.