En este enlace se puede ver el video de la mesa Masculinidades Amazónicas. Reflexiones Compartidas, que realizamos el 6 de Setiembre de 2018 en la PUCP. Este fue un evento organizado en conjunto entre el Grupo de investigación en Cognición, Aprendizaje y Desarrollo (G-CAD), y la Comisión de Responsabilidad Social del Departamento de Psicología de la PUCP.
Participaron Gilmer Yuimachi (pueblo shipibo-konibo), Alejandro Paati (pueblo awajún) y Benigno Vicente (pueblo asháninka).
Les dejo el enlace a este número de la revista Sinéctica, sobre educación intercultural. Se lee aquí.
Una persona me pasó el enlace del cuaderno de trabajo de comprensión lectora, de 1ro de secundaria, en el que aparece un polémico texto de Vasquez Kunze diciendo que la diversidad lingüística es nociva para el Perú. Varios me decían que quizá el texto era parte de un conjunto en el que se pedía al estudiante comparar, cuestionar, etc. y que probablemente se ha sacado de contexto.
Pues lo cierto es lo siguiente:
Efectivamente, se trata de un par de textos, el de Vasquez Kunze por un lado, y otro de Pablo Carreño que tiene la posición contraria y es una respuesta al primero.
El trabajo que se pide al alumno es de comprensión lectora simple y directa (casi podemos decir, una lectura literal). Esto significa que no hay ni un ápice de cuestionamiento ni de análisis crítico para abordar ninguno de los textos. Al menos, el material no lo propone.
Luego se le pide al estudiante que diga si está de acuerdo con una postura o con la otra….. pero no se le dio ningún argumento ni ninguna herramienta de análisis crítico, y lo que se le pide es solamente su opinión. Entonces, parece que en esta actividad opinar que Vasquez Kunze tiene toda la razón y que Pablo Carreño nos quiere llevar al atraso y al subdesarrollo está igual de bien que opinar lo contrario. No hay criterio alguno para juzgar críticamente ninguna de las dos posturas. Leer más
Para sorpresa (y molestia) de muchos, Miguel Hilario, antropólogo y miembro del pueblo shipibo-konibo, pidió hace unos días regular el uso del ayahuasca.
La noticia puede leerse aquí.
A partir de eso, aparecieron comentarios críticos en distintas direcciones: que si es una práctica espiritual originaria que no se debe regular, que si se trata solo de vigilar, que sería una imposición de la cultura hegemónica, que el problema no es la planta sino el turista, y etc. Muchos comentarios incluso decían que este era un problema de occidentales y no un verdadero conflicto para los indígenas.
Nosotros, en nuestro grupo de investigación, abordamos el tema hace ya algún tiempo en un artículo titulado: La ética del chamanismo: conflictos morales de chamanes de los pueblos ashaninka y shipibo-konibo por el uso del dinero, que escribimos Enrique Delgado y yo y que publicamos en la revista Schème. Dejo el enlace para los interesados:
http://www2.marilia.unesp.br/revistas/index.php/scheme/article/view/7149/4596
El terrible asesinato de Olivia Arévalo, del pueblo shipibo-konibo, viene comprensiblemente generando todo tipo de comentarios y reacciones. He visto muchos post de personas que avalan y justifican el linchamiento del canadiense que ha sido acusado de ser el asesino, con el argumento de que esa es la justicia indígena o que ellos (los indígenas) tienen otra forma de pensar. Esto es muy peligroso y no es cierto. Obviamente, la ira resulta comprensible como respuesta psicológica a una situación traumática y que produce indignación, más aún en un contexto de alta desconfianza hacia las instituciones encargadas de impartir justicia. Pero la ira y el descontrol no pueden ni deben anteponerse a los procesos de razonamiento sobre lo que resulta correcto y justo en una situación así. Esto que digo no es un invento occidental, como muchos asumen, sino que es el eje del desarrollo moral de cualquier ser humano, incluyendo por supuesto a los indígenas. Hay mucha literatura que así lo prueba. Enrique Delgado y yo, precisamente, llevamos bastante tiempo investigando la relación entre lo cultural/particular y lo universal en el desarrollo moral de las personas y tenemos varias cosas escritas, y otras en camino, sobre este punto en particular.
Las reacciones violentas frente a hechos como este no son patrimonio de los pueblos indígenas sino de toda persona que no logra mediar su ira frente a una situación que es evaluada como un abuso insostenible. La vemos en linchamientos populares pero también en la reacción de un padre que mata al violador de su hija. Hay por supuesto prácticas culturales que respaldan y le dan un marco simbólico a esto, pero tal cosa no suprime las capacidades de juicio individual de las personas. De hecho, hay muchísimas voces críticas y cuestionadoras de este tipo de prácticas al interior de los propios pueblos indígenas, voces que tienen concepciones distintas de lo justo, lo que muestra que la homogeneidad de pensamiento que a veces se les atribuye no es más que un mito.
Es muy interesante encontrar las relaciones que existen entre el desarrollo y los usos del lenguaje y diversos procesos psicológicos que afectan y dan forma a tales usos, y que se afectan y toman forma también debido a ellos, en un proceso muy complejo que es siempre de doble vía.
Es muy importante también que los educadores y el Ministerio de Educación tomen en cuenta lo que dicen las investigaciones, de modo que las políticas educativas, las intervenciones pedagógicas y los programas de formación docente se actualicen, vayan de la mano con los resultados de estos estudios y sean mejores y más eficaces en el cumplimiento de sus metas.
Por ejemplo, en el artículo de Virginia Zavala y Nino Bariola (con enlace):
Zavala, V. y Bariola, N. (2007). Discurso, género y etnicidad en una comunidad de shipibos en Lima. Debates en Sociología, 32, 50-69.
se puede apreciar que los shipibos logran mantener su lengua incluso en condiciones de subordinación, lo que contradice los estudios más clásicos de sustitución de lenguas que plantean que, en dichas condiciones, la lengua es de las primeras cosas que se pierde. Esto tiene que ver con la manera en que los shipibos conciben, construyen, y mantienen su identidad, que es un proceso subjetivo y psicológico por naturaleza.
Casi como regalito de navidad sale esta hermosa reseña que Pancho Leal le hace a nuestro libro “No estoy viajando callado”, en la revista Límite. Lindo homenaje a un entrañable libro.
Puede leerse en este enlace.
El 14 de Setiembre de este año, nuestro grupo de investigación G-CAD, con apoyo de la URSpsi, organizó la mesa: Psicología y Amazonía: demandas de líderes indígenas hacia nuestra profesión. Ya tenemos el video en línea, así que los que no pudieron asistir pueden verlo completo. Participaron Alejandro Paati (awajún), Benigno Vicente (asháninka) y Susy Diaz (shipibo-konibo).
Fue un evento muy significativo. En este enlace puede accederse al video.
Los invito a explorar esta página del modelo LOPI, propuesto por Barbara Rogoff para entender las formas culturales de aprender de muchos niños de comunidades indígenas de las Américas.
Se accede aquí.
Este libro es gratuito y vale la pena leerlo. Se llama Desarrollo psicocultural de niños mexicanos (2015) y han participado en él Mejía-Arauz, Rebeca; Aceves-Azuara, Itzel; Morfín-López, Teresita; Toledo-Rojas, Vanessa; Sánchez-Loyo, Luis M.; Camacho-Gutiérrez, Everardo; Keyser-Ohrt, Ulrike; Rodríguez-Preciado, Iván, y Maldonado-Saucedo, Margarita.
Copio su reseña:
En México habitan más de 30 millones de niños en contextos urbanos, rurales o indígenas, con niveles socioeconómicos diferentes, que comparten múltiples aspectos de una historia milenaria que dio fruto a un país que es una rica mezcla de culturas, etnias y lenguas. Su situación solo se puede estudiar a partir de esta realidad multifacética. Este libro aspira a mejorar la comprensión de los diversos aspectos socioculturales que afectan el desarrollo psicológico y la vida de los niños mexicanos. Para ello, se presenta una panorámica de contextos y situaciones particulares que permiten identificar cómo en la niñez la historia individual o grupal tiene implicaciones relevantes en los aprendizajes, el comportamiento social y la evolución emocional y cognitiva. Asimismo, se brindan pistas para entender y atender mejor las necesidades de los niños en México, ya sea en el seno familiar, el ámbito escolar o a través de la implementación de políticas públicas efectivas.
Pueden descargarlo aquí.