Ovejas en lugar de pastores

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El Sínodo quedó distorsionado por su apertura a miembros no obispos. En la nueva Iglesia sinodal es el pueblo quien instruye a los obispos sobre el significado de la fe. Es el proyecto liberal denunciado por Newman, con grave peligro para las almas.
Por Gerald Murray*
Las ovejas en lugar de los pastores, el Sínodo subvierte la Iglesia
El Sínodo quedó distorsionado por su apertura a miembros no obispos. En la nueva Iglesia sinodal es el pueblo quien instruye a los obispos sobre el significado de la fe. Es el proyecto liberal denunciado por Newman, con grave peligro para las almas.
Publicamos a continuación el discurso completo (título original: Consideraciones canónicas y teológicas sobre el Sínodo de los Obispos de octubre de 2023) pronunciado el lunes 3 de octubre por el padre canonista Gerald Murray, en el congreso internacional “La Babel sinodal”, organizado por Nuova Bussola Quotidiana en Roma, en el Teatro Ghione.
Agradezco la oportunidad de compartir con vosotros mis serias preocupaciones respecto a la Asamblea General del Sínodo de los Obispos (que se inauguró en el Vaticano, ed.).
Mis comentarios incluirán primero un análisis de los cambios que el Papa Francisco ha hecho en la naturaleza del Sínodo de los Obispos. Luego examinaré el Instrumentum Laboris (documento de trabajo). Y concluiré con una reflexión sobre los que creo que son los principios animadores que han inspirado los esfuerzos actualmente en marcha para transformar la Iglesia católica en una Iglesia sinodal, en la que la jerarquía se somete a sí misma y a todo el cuerpo de los fieles a un proceso continuo, destinado a lograr una nueva comprensión del significado de la doctrina y la práctica católicas. Se supone que esta nueva comprensión surgirá de escuchar al Espíritu Santo hablar a través de un grupo selecto de fieles, reunidos en Roma con este propósito, ahora y en octubre de 2024.
1. El Sínodo de los Obispos y las innovaciones aportadas por el Papa Francisco
El Sínodo de los Obispos fue instituido por el Papa San Pablo VI el 15 de septiembre de 1965, con el Motu Proprio Apostolica Sollicitudo.
El Sínodo de los Obispos se basa en la misión común de gobernar la Iglesia de Dios, que el Espíritu Santo ha conferido tanto al Romano Pontífice como a los obispos en comunión con él. El Sínodo de los Obispos es un medio para promover la misión de gobierno de la jerarquía divinamente conferida.
Pablo VI definió la creación de esta nueva asamblea jerárquica de obispos representativos elegidos como motivada por «nuestra estima y respeto hacia todos los obispos católicos, y para darles la posibilidad de participar de manera más evidente y eficaz en nuestra preocupación por la Iglesia universal».
El canon 342 del Código de Derecho Canónico resume la naturaleza del sínodo. Este canon identifica las tareas eminentemente episcopales que atañen a las reuniones sinodales: fomentar la unión jerárquica con el Papa, promover la fe y la moral, fortalecer la disciplina eclesiástica y reflexionar sobre las actividades de la Iglesia en la situación actual. Todo esto forma parte de las preocupaciones ordinarias de los pastores de la Iglesia.
Canon 346§1 es claro sobre los sujetos que pertenecen a esta institución eclesial: «El Sínodo de los Obispos, que se reúne en asamblea general ordinaria, está compuesto por miembros, la mayoría de los cuales son obispos, elegidos para las distintas asambleas de las Conferencias Episcopales, según el métodos determinados por la ley propia del sínodo; otros son delegados en virtud del mismo derecho, otros son nombrados directamente por el Romano Pontífice; a ellos se añaden algunos miembros de institutos religiosos clericales, elegidos según la misma ley peculiar». [Nota: “otros” significa “otros obispos”]. Los únicos no obispos que pueden convertirse en miembros del sínodo son los clérigos que son miembros de órdenes religiosas.
El Papa Francisco, en la Carta de 2014 al Cardenal Lorenzo Baldisseri, describió la importancia del Sínodo de los Obispos: «El Sucesor de Pedro debe proclamar a todos quién es ‘Cristo, el Hijo de Dios vivo’, pero, al mismo tiempo, debemos prestar atención a lo que el Espíritu Santo inspira en los labios de quien, acogiendo la palabra de Jesús que declara: ‘Tú eres Pedro…’ (cf. Mt 16,16-18), participa plenamente en el Colegio Apostólico». Esta “comunión afectiva y eficaz constituye el objetivo principal del Sínodo de los Obispos“.
De este modo, la “comunión afectiva y eficaz” de los obispos de las diferentes regiones del mundo con el Romano Pontífice, Pastor Principal, se fortalece y encuentra una nueva expresión en una institución que permite al Papa “prestar atención a lo que el Espíritu Santo inspira en labios de quienes (…) participan plenamente en el Colegio Apostólico“. Es un encuentro episcopal que promueve la preocupación común de todos los obispos por enseñar, gobernar y santificar al Pueblo de Dios, en medio de los desafíos pastorales que presenta la situación actual del mundo.
El carácter episcopal y jerárquico del Sínodo de los Obispos terminó efectivamente con la publicación, el 26 de abril de 2023, de un documento sin firmar de la Oficina de Prensa de la Secretaría General del Sínodo, que anunciaba la ampliación de la participación en la Asamblea sinodal también a los miembros. no obispos.
El documento precisa que «el Santo Padre aprobó, el 17 de abril de 2023, la ampliación de la participación en la Asamblea sinodal a los ‘no obispos’». No se menciona ningún decreto pontificio del 17 de abril de 2023 que implemente este cambio en la ley, y no tengo conocimiento de que este decreto haya sido publicado. El canon 51 establece: “el decreto debe darse por escrito“. La referencia en el documento a una aprobación papal de una modificación de las disposiciones canónicas existentes no es suficiente para establecer seguridad jurídica al respecto.
Observo también que la Oficina de Prensa de la Secretaría General del Sínodo no posee la autoridad canónica para derogar ni los cánones del Código de Derecho Canónico ni la Constitución Apostólica Episcopalis Communio, que regula el Sínodo de los Obispos. En ninguna parte del documento se lee que el Papa Francisco aprobó el contenido del documento de la Oficina de Prensa y ordenó su publicación.
Por lo tanto, no se puede decir que el documento haya salido de manos del Papa Francisco. Por lo tanto, la Asamblea General del Sínodo y todos sus actos, a falta de la publicación de un decreto papal que dé valor legal a la extensión de la membresía en la Asamblea Sinodal de los no obispos, estarán sujetos a la denuncia técnica de las normas canónicas: nulidad.
Increíblemente, el documento afirma que «las modificaciones e innovaciones, (…) que se justifican en el contexto del proceso sinodal», no cambian «el carácter episcopal de la Asamblea». Esto sería cierto sólo con la condición de que los católicos bautizados que no son obispos fueran también puestos por el Espíritu Santo… “para gobernar la Iglesia de Dios” (Hechos 20, 28). Por supuesto que este no es el caso. Lo que tenemos ahora es un Sínodo de obispos y no obispos; ya no tenemos el Sínodo de los Obispos.
El documento asegura también que «la especificidad episcopal de la Asamblea sinodal no se ve afectada, sino incluso confirmada» porque los no obispos serán «menos del 25% del total de los miembros de la Asamblea». (Me pregunto qué porcentaje de no obispos cree la Secretaría que sería necesario para viciar el carácter episcopal de la Asamblea sinodal).
Cuando miembros no obispos con derecho a voto son introducidos en una asamblea de obispos con derecho a voto, la asamblea deja de ser de naturaleza episcopal. A quienes no son pastores en la Iglesia se les asigna un papel que por naturaleza corresponde sólo a los pastores. La Asamblea ya no es un Sínodo de Obispos. Por analogía, ¿podríamos decir que la elección de un Papa en un cónclave compuesto por cardenales y no cardenales seguiría siendo un acto del Colegio Cardenalicio? Claramente no podríamos decir eso.
El documento describe el porqué de este cambio revolucionario: «Esta decisión refuerza la solidez del proceso en su conjunto, incorporando a la Asamblea la memoria viva de la fase preparatoria, a través de la presencia de algunos de quienes fueron protagonistas, recuperando así la imagen de una Iglesia-Pueblo de Dios, fundada en la relación constitutiva entre sacerdocio común y sacerdocio ministerial, y dando visibilidad a la relación circular entre la función profética del Pueblo de Dios y la de discernimiento de los Pastores».
Quisiera señalar que la atribución de un papel profético al Pueblo de Dios frente a la función de “discernimiento de los Pastores” ignora el hecho de que los obispos ejercen el triple oficio (munera) de Cristo: sacerdote, profeta y rey, en el ejercicio de la pastoral del rebaño. Limitar su papel al simple discernimiento de lo que el pueblo profético de Dios en su conjunto podría decidir de alguna manera que está de acuerdo con la voluntad de Dios es un juicio erróneo sobre la naturaleza del episcopado.
El documento también afirma: «Es, pues, en el registro de la memoria donde se inscribe la presencia de los no obispos, y no en el de la representación. De esta manera la especificidad episcopal de la Asamblea sinodal no queda socavada, sino incluso confirmada».
La denegación de una función “representativa” a los 70 miembros no obispos se contradice con el propio documento, dado que poco antes se había afirmado que se sumarían los 70 miembros no obispos “que representan a otros fieles del pueblo de Dios“. 
El Sínodo de Obispos había sido una reunión en la que pastores seleccionados de la Iglesia se reunieron con el Pastor Principal, para discutir y examinar qué mejor hacer para cumplir la misión divinamente dada de enseñar, santificar y gobernar el rebaño de Cristo. Ahora, sin embargo, tenemos una asamblea totalmente diferente, en la que los laicos, que no están sacramentalmente conformados a Cristo Sumo Sacerdote, a través del orden sagrado, serán tratados jurídicamente en pie de igualdad con los obispos.
Los cambios implementados en el Sínodo de los Obispos ignoran la distinción esencial entre ordenados y no ordenados en la Iglesia. El establecimiento por Cristo de una Iglesia jerárquica significa que ciertos roles pertenecen a los pastores y no a las ovejas.
Crear confusión en esta materia, al igualar jurídicamente a los no obispos con los obispos en la Asamblea General del Sínodo, perjudica a la Iglesia, oscureciendo los diferentes roles de pastores y ovejas, creando la falsa impresión de que la autoridad jerárquica de los obispos puede ser ejercida legítimamente, por los no ordenados. Tal comprensión violaría la naturaleza de la Iglesia divinamente establecida.
2. El documento de trabajo
El Instrumentum Laboris para el Sínodo de octubre sobre la sinodalidad, publicado el 20 de junio, encarna el patrón ahora familiar que se observa en varias etapas del proceso sinodal. Se hacen algunas preguntas, otras se ignoran, se dan respuestas previsibles y se suscitan expectativas de que pueda surgir una nueva Iglesia, la Iglesia sinodal inspirada por el Espíritu Santo, en la que todos se sentirán considerados, reconocidos, acogidos, aceptados, acompañados, cuidados, escuchados, valorados, no juzgados, etcétera.
Este enfoque centrado en las emociones es el modelo para la deseada revolución “suave” en la Iglesia, en la que las doctrinas católicas que contradicen las decadentes costumbres sexuales occidentales y las afirmaciones feministas radicales sobre la opresión en la Iglesia se presentan como fuentes de discordia obsoletas, deplorables e inútiles, y alienación, como residuos de un pasado cruel. Estas doctrinas, por supuesto, deben abandonarse para que nadie se sienta indeseado.
En la rueda de prensa de presentación del Instrumentum Laboris, el cardenal Jean-Claude Hollerich, Relator General para la Asamblea General de octubre, respondió a la siguiente pregunta de Diane Montagna: «[En el Instrumentum Laboris] se plantean preguntas: ¿cómo podemos crear espacios en el que aquellos que se sienten heridos y no bienvenidos por la comunidad puedan sentirse reconocidos, bienvenidos, libres para hacer preguntas y no juzgados? A la luz de la Exhortación Apostólica postsinodal Amoris Laetitia, […] la única respuesta posible a estas preguntas no es que, para que estas personas se sientan aceptadas, la Iglesia debe cambiar su enseñanza sobre la inmoralidad intrínseca de cualquier uso de la sexualidad fuera de una unión monógama exclusiva y permanentemente exclusiva de un hombre y una mujer?»
La respuesta de Hollerich revela por qué este proceso sinodal es un desastre que está trayendo grandes daños y dolor a la Iglesia: «No hablamos de la enseñanza de la Iglesia. Este no es nuestro trabajo y no es nuestra misión. Hablamos sólo para dar la bienvenida a todos aquellos que quieran caminar con nosotros. Esto es algo diferente».
Realmente diferente. ¿No es tarea o misión del Sínodo proclamar la doctrina católica? ¿Cuál es entonces su misión? El Instrumentum Laboris afirma que el Sínodo constituye «una oportunidad para caminar juntos como Iglesia capaz de acoger y acompañar, aceptando los cambios necesarios en reglas, estructuras y procedimientos. Lo mismo ocurre con muchos otros temas que surgen en las pistas».
Entre estas “cuestiones emergentes”, las doctrinas católicas cuestionadas sin duda serán analizadas desfavorablemente y consideradas deficientes por aquellos que están a favor de “aceptar los cambios necesarios”.
El obispo de San Francisco de Macorís, en República Dominicana, Alfredo de la Cruz, anticipó el 18 de septiembre lo que podría significar la expresión “cambios necesarios” en la Asamblea sinodal: «Debemos ante todo distanciarnos de todo lo que significa fundamentalismo, de creer que la doctrina no se puede tocar. Esta sería la primera tentación que podríamos tener: creer que la doctrina no se puede tocar. La doctrina está ahí para reflexionar, para mirar“.
El Instrumentum Laboris observa que: «Algunas cuestiones que surgieron de la consulta del Pueblo de Dios se refieren a cuestiones sobre las que ya existe un desarrollo magistral y teológico al que referirse (…). El hecho de que sigan surgiendo interrogantes sobre puntos de este tipo no puede descartarse apresuradamente, sino que debe ser objeto de discernimiento y la Asamblea sinodal es un escenario privilegiado para hacerlo. En particular, se deben investigar los obstáculos, reales o percibidos, que impidieron tomar las medidas indicadas y se debe identificar lo necesario para eliminarlos (…). Sin embargo, si se debe a la dificultad para captar las implicaciones de los documentos para situaciones concretas o para reconocer lo que proponen, un camino sinodal de apropiación efectiva de los contenidos por parte del Pueblo de Dios podría ser la respuesta adecuada».
¿El juicio sobre la verdad de la enseñanza católica depende de la capacidad de cada uno de “reconocerse en lo que ésta propone”? ¿Qué significa el concepto de “apropiación efectiva por parte del Pueblo de Dios”? ¿Quién decide que hay un “cambio de realidad o de necesidad” que requeriría, en expresión eufemística, “volver a cuestionar el Depósito de la Fe y la Tradición viva de la Iglesia“?
En la nueva Iglesia sinodal es el pueblo quien instruye a los obispos sobre el sentido de la fe: «Dado que la consulta en las Iglesias locales es una escucha eficaz del Pueblo de Dios, el discernimiento de los Pastores adquiere el carácter de un acto colegiado que confirma con autoridad lo que el Espíritu ha dicho a la Iglesia a través del sentido de fe del Pueblo de Dios».
La tarea de la Asamblea sinodal, de hecho, será “abrir toda la Iglesia a acoger la voz del Espíritu Santo”. ¿Qué pasa si un obispo no acepta una supuesta manifestación de la voluntad del Espíritu Santo, expresada a través de la voz del pueblo?
El Instrumentum Laboris no quiere que se produzcan comportamientos tan poco colaborativos por parte de los obispos: «para no quedarse en el papel ni confiarse sólo a la buena voluntad de los individuos, la corresponsabilidad en la misión que deriva del bautismo debe materializarse en documentos estructurados. formas. Por lo tanto, necesitamos entornos institucionales adecuados, así como espacios en los que se pueda practicar el discernimiento comunitario de forma regular. No se trata de una petición de redistribución del poder, sino de la necesidad de que sea posible el ejercicio efectivo de la corresponsabilidad que deriva del Bautismo».
¿En realidad? Semejante petición es francamente descarada.
El Instrumentum Laboris enumera los temas que surgieron en las distintas fases de las consultas sinodales: guerra, cambio climático, «un sistema económico que produce explotación, desigualdad y ‘desperdicio’», colonialismo cultural, persecución religiosa, «secularización agresiva», abuso sexual y “abuso financiero, espiritual y de poder”.
Es sorprendente y preocupante que el aborto, la eutanasia, el suicidio médicamente asistido, la expansión del ateísmo, el relativismo, el subjetivismo, la indiferencia religiosa, la ideología de género, la redefinición del matrimonio en las leyes de muchos estados occidentales, los programas coercitivos para imponer la anticoncepción en el sur de el mundo ni siquiera se tienen en cuenta. Tampoco lo son las crisis relativas a la práctica sacramental en la Iglesia actual: la fuerte disminución de la asistencia a Misa, la desaparición de facto de la confesión sacramental en muchos lugares, la disminución de los bautismos, confirmaciones y matrimonios, y la drástica caída en el número de ordenaciones sacerdotales en el mundo occidental.
En ninguna parte encontramos mención de la misión fundamental de la Iglesia: la salvación de las almas. No hay ningún indicio de que lo más importante en la vida de la Iglesia sea la predicación del don de Dios de la vida eterna, la llamada de Cristo a la conversión y al arrepentimiento.
El Instrumentum Laboris pregunta: «¿Cómo podemos crear espacios en los que aquellos que se sienten heridos por la Iglesia y no bienvenidos por la comunidad puedan sentirse reconocidos, acogidos, no juzgados y libres de hacer preguntas? A la luz de la Exhortación Apostólica Post-Sinodal Amoris laetitia, ¿qué pasos concretos son necesarios para llegar a las personas que se sienten excluidas de la Iglesia debido a su afectividad y sexualidad (por ejemplo, divorciados vueltos a casar, personas en matrimonios polígamos, personas LGBTQ+, etc.)?».
El uso de la sigla LGBTQ+ es incorrecto; da la impresión errónea de que la Iglesia enseña que Dios crearía distintas categorías de seres humanos con la intención de que participaran en actos sexuales no procreativos, o que pudieran convertirse en prisioneros del cuerpo equivocado, o lo que sea que eso signifique +.
La idea moderna de “crear espacio” para las personas que rechazan diversas enseñanzas de la Iglesia da la impresión de que no están “seguros” cada vez que se les recuerda que su comportamiento es inmoral, según la ley de Dios. ¿un problema? ¿No es quizás este dolor un momento purificador, una gracia de Dios, que nos desafía a examinarnos según las exigencias de su ley y no según nuestras elecciones, a menudo equivocadas? Las personas que rechazan las enseñanzas de la Iglesia pueden sentir que no son bien recibidas por los creyentes fieles. No son ellos los que son rechazados, sino su conducta inmoral la que, con razón, es estigmatizada.
¿Por qué la Iglesia debería crear un “espacio” en el que los polígamos puedan sentirse “no juzgados”? El Catecismo de la Iglesia Católica enseña esto sobre la poligamia: “La poligamia está en conflicto con la ley moral. Contradice radicalmente la comunión conyugal; de hecho, niega directamente el plan de Dios” (§ 2387). ¿Qué más hay que discutir?
El Instrumentum Laboris apoya el descontento de aquellas mujeres que quieren ser ordenadas diaconisas. La Iglesia ya estudió esta propuesta y la rechazó por no ser posible.
Se convoca a un debate para poner fin al celibato obligatorio para los sacerdotes en la Iglesia latina. Esta persistente agitación por los sacerdotes casados ​​busca un resultado que dañaría gravemente la misión de la Iglesia, como demostraron el Papa emérito Benedicto y el cardenal Robert Sarah en su libro Desde lo más profundo de nuestros corazones.
El Instrumentum Laboris plantea esta importante pregunta: «¿Cómo pueden las Iglesias permanecer en diálogo con el mundo sin volverse mundanas?». La respuesta clara es: permanecer fieles a Cristo y su doctrina, especialmente cuando se oponen aquellos que quieren cambiar diversas enseñanzas de la Iglesia para hacer que las personas se sientan bienvenidas y aceptadas.
La Iglesia del “Yo, yo mismo y yo”, donde cada persona se reconoce en el conjunto de creencias que establece para sí mismo, puede prometer satisfacción. En realidad, se trata de una falsa e ilusoria religión de egoísmo, en la que Dios es relegado al papel de “divino Notario” de lo que cualquiera decida creer. Dios nos libre de tal resultado.
3. Raíces de la crisis actual de la Iglesia
Sin esperar a que la Asamblea sinodal debata cómo adoptar «pasos concretos (…) para atender a las personas que se sienten excluidas de la Iglesia por su afectividad y su sexualidad», el arzobispo de Berlín, Heiner Koch, autorizó recientemente a los sacerdotes en su arquidiócesis para dar bendiciones solemnes a las parejas homosexuales.
Curiosamente, también anunció que no impartiría tales bendiciones hasta que recibiera el permiso explícito del Papa Francisco. Parece confiar en que algún día se concederá ese permiso, pero ciertamente no ignora que el Papa Francisco aprobó personalmente en 2021 la publicación de un documento magistral de la Congregación para la Doctrina de la Fe que prohíbe tales bendiciones.
Koch sabe que esta práctica contradice claramente la doctrina de la Iglesia, y por ello nunca ha sido autorizada; sin embargo, cree que el gobierno pastoral incluye el derecho a ignorar su juramento de defender las enseñanzas de la Fe y obedecer la ley de la Iglesia. En cambio, quiere que sus sacerdotes se involucren en la práctica blasfema de conducir una ceremonia religiosa en la que le piden a Dios que derrame Su gracia sobre uniones extremadamente pecaminosas, celebradas públicamente con el propósito de participar en actos sexuales antinaturales, inequívocamente condenados en la revelación de la Palabra de Dios.
¿Cómo llegamos a este punto en la Iglesia? Koch y quienes aplauden su infidelidad evidentemente ya no creen en las enseñanzas de la Iglesia sobre el ejercicio correcto de la sexualidad, ni en la afirmación de la Iglesia de enseñar sin error la verdad salvadora de Dios. Afirman que, de hecho, la Iglesia siempre se ha equivocado y que los cambios de 180 grados en la doctrina son normales y no hay nada de qué preocuparse.
Hasta ahora, el Papa Francisco no ha dado instrucciones al arzobispo Koch para que cambie de rumbo, ni ha reafirmado, a pesar del rechazo público de la enseñanza católica por parte de varios clérigos, la inmoralidad intrínseca de los actos homosexuales y la consiguiente imposibilidad de bendecir las uniones homosexuales. Por el contrario, varios clérigos, culpables de tal infidelidad, han sido promovidos por el Papa Francisco a puestos de autoridad e influencia.
El fenómeno del disentimiento de las enseñanzas de la Iglesia se describe con razón como proyecto católico liberal, en el sentido propuesto por John Henry Newman, en su Discurso de 1879: «El liberalismo religioso es la doctrina según la cual no hay verdad positiva en religión, pero una creencia es tan buena como otra, y ésta es una creencia que gana cada día más credibilidad y fuerza. Está en contra de cualquier reconocimiento de una religión como verdadera. Enseña que todo debe ser tolerado, porque para todos es una cuestión de opinión. La religión revelada no es una verdad, sino un sentimiento y una preferencia personal; no es un hecho objetivo o milagroso; y es derecho de cada individuo hacerle decir lo que le llegue a la imaginación».
El proyecto liberal consiste también en el esfuerzo por eliminar el catolicismo como religión dogmática revelada, centrada en la salvación eterna de las almas, y transformarlo en una religión de benevolencia humana, promoviendo la realización personal, la armonía social y el bienestar material.
La salvación eterna de todos ahora se da por sentada. Dios es demasiado bueno y amoroso para condenar a alguien al infierno. No se debe tomar a Jesús literalmente cuando habla de almas castigadas eternamente. Esto es obviamente un tipo de hipérbole reforzada, aunque desconcertante, para llamar la atención de la gente, no algo que debamos tomar literalmente.
La creencia en doctrinas inmutables en las que uno debe creer para ser salvo es un artefacto de un pasado olvidado, en el que los creyentes estaban ingenuamente obsesionados con la idea errónea de que las enseñanzas de Cristo son la única manera divinamente revelada, y por lo tanto normativa, de vivir en unión con Dios. Dios nunca habría sido tan exclusivo. Él es el Dios inclusivo, que ama a todos tal como son. Debe dejarse de lado cualquier doctrina o ley de la Iglesia que cree barreras y separe a las personas entre sí.
La crisis actual de la Iglesia es resultado de que este proyecto liberal ha tomado fuerza debido a la decisión del Papa Francisco de no considerarlo como la amenaza mortal que es. Más bien, concede a los partidarios del proyecto liberal una gran libertad para sembrar dudas y confusión entre los fieles, al tiempo que condena a quienes se resisten a este proyecto como “reaccionarios“, estigmatizándolos como nostálgicos, si no trastornados, “atrasados” que sufren de un apego malsano a una ideología.
El Sínodo sobre la sinodalidad promete ser la oportunidad largamente esperada para intentar enterrar de una vez por todas el catolicismo centrado en la salvación eterna de las almas en Cristo, para sustituirlo por el nuevo y perfeccionado catolicismo de la convivencia humana libre de juicio, en el que el El objetivo principal es hacer que todos se sientan incluidos, apreciados y confirmados en cualquier elección personal que hagan en la vida, a menos que elijan abrazar el catolicismo fundado en la salvación eterna de las almas en Cristo.
En conclusión, la Asamblea sinodal tiene el potencial de causar un daño inmenso a la vida y misión de la Iglesia. Es nuestro deber, en obediencia a la revelación de Dios y en caridad por las almas, resistir firmemente cualquier intento que pueda surgir de esta Asamblea sinodal de cambiar la enseñanza de la Iglesia.
* Sacerdote y canonista.

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