Evangelio según San Lucas 10,25-37.
Un doctor de la Ley se levantó y le preguntó para ponerlo a prueba: “Maestro, ¿qué tengo que hacer para heredar la Vida eterna?“.
Jesús le preguntó a su vez: “¿Qué está escrito en la Ley? ¿Qué lees en ella?“.
El le respondió: “Amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma, con todas tus fuerzas y con todo tu espíritu, y a tu prójimo como a ti mismo“.
“Has respondido exactamente, le dijo Jesús; obra así y alcanzarás la vida“.
Pero el doctor de la Ley, para justificar su intervención, le hizo esta pregunta: “¿Y quién es mi prójimo?“.
Jesús volvió a tomar la palabra y le respondió: “Un hombre bajaba de Jerusalén a Jericó y cayó en manos de unos ladrones, que lo despojaron de todo, lo hirieron y se fueron, dejándolo medio muerto.  Casualmente bajaba por el mismo camino un sacerdote: lo vio y siguió de largo. También pasó por allí un levita: lo vio y siguió su camino.
Pero un samaritano que viajaba por allí, al pasar junto a él, lo vio y se conmovió.
Entonces se acercó y vendó sus heridas, cubriéndolas con aceite y vino; después lo puso sobre su propia montura, lo condujo a un albergue y se encargó de cuidarlo.
Al día siguiente, sacó dos denarios y se los dio al dueño del albergue, diciéndole: ‘Cuídalo, y lo que gastes de más, te lo pagaré al volver’.
¿Cuál de los tres te parece que se portó como prójimo del hombre asaltado por los ladrones?“.
“El que tuvo compasión de él“, le respondió el doctor. Y Jesús le dijo: “Ve, y procede tú de la misma manera“.

Homilía del Padre Paul Voisin CR, Superior General de la Congregación de la Resurrección:

Una vez en un retiro recuerdo al director del retiro pidiéndonos que reflexionáramos sobre cuánto amamos a Dios. Él dijo que la mayoría de la gente pensará en términos de quién es la persona más querida en su vida: tal vez su cónyuge, un padre, un niño, un amigo cercano. Podemos darnos una palmada en la espalda y felicitarnos por ser una persona tan fantástica, y amar a Dios aún más que ese profundo amor humano. Pero nos retó a pensar en la última persona de nuestra lista, la persona que evitamos, la persona con la que queremos no tener nada que ver, y dijo que este debería ser el bastón de medir cuánto amamos a Dios. Después de todo, nos dijo que esta persona también es hija de Dios, y tiene sus éxitos y fracasos, sus alegrías y sus tristezas. ¡Es otra persona como nosotros! Sin embargo, por alguna razón -que podamos explicar o no- no amamos a esa persona, ni siquiera nos gusta, o queremos estar cerca de ella. Ese es un pensamiento aleccionador, especialmente cuando consideramos que, sin duda, estamos cada uno en el último lugar de la lista de otra persona.
Pensé en esta prueba de la calidad de nuestro amor por Dios cuando leí el evangelio (Lucas 10:25-37) para este fin de semana: la famosa parábola del buen samaritano. Para apreciar esta parábola uno necesita saber que los samaritanos y los judíos del norte y sur del reino no eran amigos. Todos eran judíos, pero los samaritanos, atrapados en el medio, no veían a Jerusalén como su ciudad santa, sino que adoraban a Dios en el Monte Gerisim. Tanto los líderes religiosos judíos como samaritanos enseñaron que era incorrecto tener cualquier contacto con el grupo opuesto, y que ninguno era entrar en los territorios de los demás ni siquiera hablar unos con otros. Así, el shock cuando Jesús habló con la mujer samaritana en el pozo, y ahora usando a un samaritano como el ‘buen tipo‘ en una parábola. Así que, qué sorpresa para los oyentes ese día cuando en esta parábola había un samaritano que se acercó y cuidó del judío que había sido golpeado y robado. Tanto el sacerdote como el levita evitaron al hombre herido, porque si hubieran tocado a alguien que estaba sangrando serían considerados impuros, y tendrían que pasar por un ritual de limpieza antes de poder entrar en la sinagoga o en el templo. Pero fue el samaritano -el último y menos en la lista de los judíos- quien mostró compasión y fue el verdadero ‘vecino‘ en la parábola.
En nuestra primera lectura del Libro de Deuteronomio (30:10-14) Dios es muy recto en revelar al pueblo a través de Moisés que deben ser obedientes a Dios, y seguir sus mandamientos de la Ley. Ellos deben “volver al Señor… con todo su corazón y toda su alma“. Moisés destaca que esto no es “misterioso y remoto” para ellos, difícil o imposible, sino a su alcance porque Dios está con ellos, y Dios quiere. Les recuerda que ya está “en sus corazones“, y “solo tienen que llevarlo a cabo“. Lo hace sonar tan simple, pero sabemos que en nuestra condición humana no es fácil afrontar ese desafío de Dios.
En la Segunda Lectura de la Carta de San Pablo a los Colosenses (1:15-20) San Pablo recuerda a la gente que su verdadera vida está en Jesús como su Señor y Salvador, y que sus vidas son bendecidas a través de su vida en Cristo. Su poder está trabajando en ellos.
Aunque todos buscamos el amor, y queremos estar en relaciones amorosas, no es fácil amar. Desafortunadamente, en nuestra condición humana, hemos creado barreras entre nosotros y los demás. Nos hemos distanciado de los demás. Puede que incluso hayamos hecho propaganda contra alguien -un “ex amigo”- debido a un incidente, o un rumor, o una percepción percibida contra nosotros. A veces puede parecer que hay un “campo minado” en el reino de las amistades. La parábola del buen samaritano nos enseña algunas lecciones importantes sobre la amistad.
Antes que nada, que los amigos potenciales están en todas partes. Uno de nuestros sacerdotes en Canadá tenía un cartel en su puerta durante años que decía: ‘No hay extraños, sólo amigos que no hemos conocido’. Cuando nos abrimos a la amistad podemos encontrarnos inundados de amigos – ¡y no me refiero a “amigos” en facebook!
Segundo, aprendemos que a veces podemos sorprendernos quién tiene la calidad de amigo que estamos buscando. Podríamos sorprendernos cuyos caminos podemos cruzar -por primera vez, o varias veces- y descubrir las cualidades de ese amigo potencial. Con demasiada frecuencia podemos juzgar por las apariencias, o las primeras impresiones, y sólo cuando superamos eso, descubrimos lo grande que es esa otra persona.
Tercero, un verdadero amigo, como el samaritano, está dispuesto a ayudarnos. El samaritano ató las heridas del hombre, lo puso en su bestia de carga, lo cuidó, y luego incluso dejó fondos para su cuidado continuo. Una señal de amistad es que uno es un buen administrador del tiempo, talentos y tesoro para invertir en la amistad. Un amigo no es un observador, sino un participante. Un amigo es un dador, no sólo un receptor. Un verdadero amigo lo deja claro: “NO todo se trata de él o ella”. Un verdadero amigo puede correr el riesgo y decirnos lo que necesitamos oír, no lo que queremos oír. Un verdadero amigo no solo nos apoya, sino que también nos desafía amorosamente a ‘hacer’ y ‘ser’ más.
La desconfianza mutua entre los samaritanos y los judíos les hizo imposible compartir la vida, sólo para coexistir. Las lecturas de este fin de semana nos invitan a reflexionar sobre nosotros mismos como amigos, y cómo nuestras amistades deben reflejar que pertenecemos a Cristo, y donde realmente está nuestro corazón. Como seguidores de Jesús, deberíamos abrirnos particularmente a la sanación y restauración de amistades, tomando medidas concretas para demostrar el amor que Dios tiene por nosotros, y que queremos volver en acción de gracias a Dios amando a los que nos ha dado en este l Ife – incluyendo el último y lo menos.

Testificar la resurrección de nuestro Señor Jesús

Envejecer tiene algunas ventajas. Cuando vivía en las Bermudas, y cumplí 65 años, recibí una tarjeta de “Persona Especial” que me permitió tomar el autobús y el ferry gratis. Incluso lo usé en noviembre pasado cuando estuve en las Bermudas. En algunos aeropuertos he podido abordar temprano, cuando proporcionan un carril especial para personas mayores. Incluso en el aeropuerto el domingo un trabajador de Air Canada me adelantó en la línea para enviar mis maletas y conseguir mi tarjeta de embarque, debido a una cabeza de pelo blanco.
En el evangelio (Juan 21:1-19), las palabras de Jesús a Pedro que más me tocó fueron “cuando envejezcas, extenderás tus manos, y alguien más te vestirá y te llevará donde no quieres ir”. No creo que Jesús esté hablando con Pedro sobre la edad cronológica, sino que se refiere a la madurez espiritual. Jesús está diciendo que cuando somos jóvenes somos autosuficientes y hacemos las cosas por nosotros mismos como deseamos – para bien o para mal. Sin embargo, cuando somos mayores podemos necesitar ayuda, incluso para cosas tan sencillas como vestirnos y cuidarnos nosotros mismos. Esa imagen de “extendiendo las manos” es, para mí, un símbolo de la confianza y confianza en Dios que viene a nosotros cuando hemos superado los altibajos de la vida espiritual. A medida que maduramos espiritualmente descubrimos que Dios tiene la respuesta, que la revelación de Dios es verdadera. En nuestra juventud espiritual podemos luchar contra esto, queriendo hacer nuestra voluntad ante todo, incluso desobedecer y desafiar a Dios. En esa etapa no estamos listos para ser ‘conducidos’, pero creemos que sabemos mejor. La imagen de ser llevado “donde no queremos ir” también habla de esa experiencia adquirida de dejar que el Señor nos guíe, y de llevarnos a hacer cosas que naturalmente no nos sintamos atraídos a hacer, pero son parte de la voluntad de Dios para nosotros mismos y otros S. Tal vez la captura milagrosa anterior ayudó a convencer a Pedro de que siguiendo la voluntad de Dios, las instrucciones de Jesús, todo podría ser posible. Incluso a pesar de su negación de Jesús en la noche antes de su muerte, Dios podía elegirlo para “alimentar a las ovejas”. Pedro había recibido un papel de responsabilidad y liderazgo entre los discípulos de Jesús, las ovejas del rebaño de Jesús, el Señor resucitado.
Lo que más me atrajo en este evangelio, y me habló, fue el de convertirme en “viejo” espiritualmente, ser maduro espiritualmente y seguir las indicaciones y el llamado de Dios. Uno no tiene que ser viejo o tener las canas para lograr esta madurez. Creo que el primer paso es ser conscientes de nuestra necesidad de que Dios nos guíe. Nuestras experiencias pasadas a menudo nos llevan a esto. No somos autosuficientes, y no siempre sabemos a dónde vamos cuando empezamos. Los altibajos de la vida nos ayudan a aprender que necesitamos ayuda – ya sea humano de divino – para seguir fielmente a Jesús y hacer la voluntad de Dios. En esos momentos a menudo podemos decir – al igual que Pedro – “¡Es el Señor! “. Es el Señor quien nos guía y nos guía. Esto me hace recordar algo que uno de mis exalumnos en Bolivia puso en facebook. Ella escribió: “En la escuela aprendemos las lecciones y luego hacemos el examen. En la vida nos dan la prueba, y luego aprendemos las lecciones. “¡Qué cierto! Esta comprensión de nuestra necesidad de Dios nos ayuda a “extender nuestras manos” a Jesús y pedir su ayuda. Cuando miramos hacia atrás en las lecciones que hemos aprendido podemos ver cómo Jesús tomó esas manos extendidas y nos llevó con gracia a conocer, amar y servir a Dios. Podemos ver cómo, quizás a menudo, también hemos sido “tomados donde preferiríamos no ir”. Respondiendo a la llamada de Dios, y dependiendo de su gracia nos encontramos en situaciones que podríamos no haber elegido, y con personas que podríamos no haber escogido, y decir y hacer cosas que podríamos no haber elegido. Tal vez fuimos llamados para dar consejos, o consolar, o para dar ejemplo a alguien. Por nuestra cuenta reconocemos que no habríamos tenido la sabiduría o el coraje – como Pedro y los pescadores que pasaron toda la noche pescando sin pescar nada- para hacer lo que Dios quería. Pero entonces Dios intervino y a la luz de Cristo encontramos la sabiduría y el coraje, las palabras y acciones que dieron testimonio de Jesús y del reino de Dios. No vino a nosotros por magia, sino por “extender nuestras manos” y aprender a confiar en Jesús, y tener confianza en que siendo fieles a él haremos la voluntad de Dios.
Una vez que hemos aprendido a confiar en Dios, y a ser guiados por la gracia de Dios, entonces, como Pedro, tenemos la responsabilidad de cuidar a “las ovejas”. Entonces ya no podemos pretender ser “sólo” un seguidor, un discípulo, pero debemos asumir responsabilidad espiritual no sólo por nosotros mismos sino por los demás. Jesús nos pregunta si le amamos, y quiere que respondamos como Pedro lo hizo, y que recibamos el mismo mandato: “Alimentar por ovejas”, “Atiende mis ovejas”. Jesús el Señor nos da una confianza sagrada para guiarnos y guiarnos unos a otros para seguir al Señor y vivir en los caminos del Señor. Entonces, cuando vemos y experimentamos el fruto de esta acción del Espíritu, podemos decir con Pedro: “¡Es el Señor! “
Durante este tiempo juntos, en el Retiro y Capítulo, hemos buscado experimentar y renovar nuestra confianza y confianza en Dios, para “extender nuestras manos” y “Alimentar a las ovejas”. Esto no lo hacemos solos, sino como hermanos en esta comunidad religiosa. Juntos respondemos al Señor, y trabajamos juntos por la resurrección de la sociedad. Hacemos esto, como escuchamos en los Hechos de los Apóstoles (4:32-35) con “un corazón y una mente”, compartiendo una visión, un carisma, una vida y una misión. La Escritura nos recuerda que el fruto de esta vida compartida es “testificar la resurrección del Señor Jesús”.
Cuando salimos de este lugar hoy, el Señor resucitado nos habla como lo hizo con Pedro y los apóstoles ese día, podemos salir y compartir las buenas noticias, para que seamos las buenas noticias unos para otros, y para el mundo.

Evangelio según San Lucas 10,1-12.17-20.
El Señor designó a otros setenta y dos, y los envió de dos en dos para que lo precedieran en todas las ciudades y sitios adonde él debía ir.
Y les dijo: “La cosecha es abundante, pero los trabajadores son pocos. Rueguen al dueño de los sembrados que envíe trabajadores para la cosecha.
¡Vayan! Yo los envío como a ovejas en medio de lobos.
No lleven dinero, ni alforja, ni calzado, y no se detengan a saludar a nadie por el camino.
Al entrar en una casa, digan primero: ‘¡Que descienda la paz sobre esta casa!’.
Y si hay allí alguien digno de recibirla, esa paz reposará sobre él; de lo contrario, volverá a ustedes.
Permanezcan en esa misma casa, comiendo y bebiendo de lo que haya, porque el que trabaja merece su salario. No vayan de casa en casa.
En las ciudades donde entren y sean recibidos, coman lo que les sirvan; curen a sus enfermos y digan a la gente: ‘El Reino de Dios está cerca de ustedes’.“
Pero en todas las ciudades donde entren y no los reciban, salgan a las plazas y digan:
‘¡Hasta el polvo de esta ciudad que se ha adherido a nuestros pies, lo sacudimos sobre ustedes! Sepan, sin embargo, que el Reino de Dios está cerca‘.
Les aseguro que en aquel Día, Sodoma será tratada menos rigurosamente que esa ciudad.
Los setenta y dos volvieron y le dijeron llenos de gozo: “Señor, hasta los demonios se nos someten en tu Nombre“.
El les dijo: “Yo veía a Satanás caer del cielo como un rayo.
Les he dado poder para caminar sobre serpientes y escorpiones y para vencer todas las fuerzas del enemigo; y nada podrá dañarlos.
No se alegren, sin embargo, de que los espíritus se les sometan; alégrense más bien de que sus nombres estén escritos en el cielo“.

Homilía del Padre Paul Voisin CR, Superior General de la Congregación de la Resurrección:

Después de mi regreso de Bolivia a Canadá, y mi año sabático, algunos miembros de la Provincia Ontario-Kentucky de la Congregación de la Resurrección se acercaron o me llamaron para animarme a dejar mi nombre para ser elegido como uno de los cuatro Consejeros del Superior Provincial. Los primeros años no acepté, ya que quería tiempo para volver a conectar con mis hermanos en la Comunidad. Finalmente en 2003 dejé poner mi nombre y fui elegido uno de los cuatro Consejeros del Provincial y su Vicario. En mi primera reunión mensual del Concejo Provincial, después del almuerzo cogimos cosas de la mesa para volver a la cocina. Tomé los cubiertos, y procedí a abrir cajón tras cajón para encontrar dónde poner los cubiertos limpios. No conocía la Casa Provincial, así que la Provincial me abrió el cajón correcto y me dijo: “Sabrás dónde ponerlas cuando te mudes el próximo año como Provincial”. Todos nos reímos, especialmente yo. Al año siguiente me pidieron que dejara mi nombre como candidato a Superior Provincial, tomé el riesgo y dije “Sí”. En esas elecciones fui elegido Superior Provincial, y de repente fue “mi Casa” durante tres años.
Pensé en esto cuando leí el evangelio de hoy (Lucas 10:1-12, 17-20) porque lo que me inspiró esta lectura fue la importancia de asumir riesgos. Eso es lo que Jesús está pidiendo a los setenta y dos discípulos, al llamarlos a salir y compartir la buena noticia que habían oído de sus labios, y a ser testigos de las obras milagrosas que habían visto y experimentado a su lado. Hay algunas cosas importantes que él les dice. Primero, dice que los envía como “corderos entre lobos”, así que deben estar listos para soportar penurias y sufrimientos, rechazo y persecución. Jesús les dice que “sacudan” el polvo de sus pies en aquellos lugares que no recibirán su mensaje de vida. En segundo lugar, les dice que no dependen de “cosas” materiales en su misión, sino que dependan de la gracia que él les dará y de la inspiración que han recibido. En tercer lugar les da parte del mensaje que ellos deben dar, de entre todos los mensajes posibles que podrían tomar de su predicación, “Paz a este hogar”, y “El reino de Dios está cerca para ti”. Esto es principalmente una buena noticia, aunque sabemos por la predicación de Jesús que también existía lo que ellos consideraban como “malas noticias” porque era un llamado al arrepentimiento y renovación, y volver a Dios. Me puedo imaginar, en su condición humana, que los setenta y dos tenían miedos y dudas, aprehensiones y dudas. Sin embargo, al mismo tiempo probablemente estaban seguros de que Jesús, a quien habían llegado a considerar como el Prometido, el Ungido, el Mesías, les daría la gracia de cumplir su misión. Los estaba preparando para el éxito, no para el fracaso.
Y, de hecho, encontraron éxitos, porque escuchamos que “volvieron regocijándose”. La gracia y el poder de Dios estaban con ellos mientras traían la buena noticia a la gente a la que salían, dos en dos. Habían experimentado la protección y la bendición de Dios, a pesar de las dificultades y tribulaciones que encontraron. Jesús les aseguró su recompensa por su fidelidad -por asumir el riesgo- y que sus “nombres están escritos en el cielo”.
En la primera lectura del libro del Profeta Isaías (66:10-14c) Dios también habla de las gracias y bendiciones que derramará sobre sus fieles. Serán conocidos como “sirvientes” de Dios. Las imágenes que Dios revela a través de Isaías son reconfortantes y tranquilizadoras para el pueblo, imágenes de la ternura y la nutrición de la santa ciudad de Dios, Jerusalén: siendo alimentados por el pecho, “llevados en su brazos”, y consolados, “como la madre consuela a su hijo”. Esto tranquilizó y fortaleció al pueblo de Dios.
En la segunda lectura de San Pablo a los Gálatas (6:14-18) San Pablo da testimonio de su nueva vida en Cristo. Se ha convertido en una nueva creación, y tiene “paz y misericordia” porque sigue la voluntad de Dios. A pesar de sus sufrimientos, compartiendo en la cruz de Cristo, vive una vida de gracia con Dios.
Nuestras lecturas de hoy nos hablan sobre nuestras vidas como discípulos de Jesús. Nosotros también hemos sido nutridos y consolados por Dios. Hemos experimentado en nuestras propias vidas la gracia de Dios, y nos hemos convertido en una nueva creación en Jesucristo. Estas buenas sensaciones y experiencias felices han hecho que nuestro seguimiento de Jesús sea una bendición. Al igual que los setenta y dos discípulos en el evangelio, a menudo hemos “vuelto regocijándonos” por hacer la voluntad de Dios, por dar testimonio a otros de Jesús, y hacer manifestar el Espíritu Santo.
Sin embargo, no podemos perder de vista las enseñanzas importantes de Jesús en el evangelio, el tipo de mundo al que nos está enviando, nuestra necesidad de depender solo de él, y el mensaje de la buena noticia que es nuestro para compartir. Y para cumplir fielmente esto en nuestro mundo hoy necesitamos coraje, tenemos que asumir riesgos. Si nos sentimos demasiado cómodos en ser discípulo, es probablemente una indicación de que no estamos haciendo lo suficiente, que no estamos siendo suficientes en la construcción del reino de Dios. Con demasiada frecuencia, como católicos, somos reacios a compartir nuestra fe, a tomar un riesgo antes otros: animar a alguien a orar, orar con ellos, decirles que rezaremos por ellos, invitar a alguien a acompañarnos a misa o a un evento Parroquial o Diocesano. Tan a menudo tenemos la oportunidad de que el “corazón hable con el corazón” cuando acompañamos a alguien que está preocupado, molesto, confundido o triste. Ese es nuestro tiempo para presenciar a Jesús, no citando (necesariamente) las Escrituras o el Catecismo Católico, sino compartiendo por qué creemos, por qué oramos, por qué tenemos esperanza, por qué vamos a misa. De hecho, esto es un riesgo, pero a través de la gracia de Dios conducirá a regocijo y a una participación más profunda -para ambas partes- en la vida de Cristo.
Cuando miro hacia atrás en mi vida puedo ver muchos riesgos: el riesgo de estudiar para el sacerdocio, de ir a Bolivia, de servir como Superior Provincial, de ir a las Bermudas, de servir como superior general, y cualquier otra cosa que tenga por delante. Tal vez pensemos más a menudo en el riesgo en las relaciones y en nuestra profesión, pero hoy estamos invitados a considerar el riesgo de ser discípulo de Jesús, y compartir nuestra fe unos con otros. Entonces todos “volveremos regocijándonos”, preparándonos para el reino de Dios y que nuestros nombres serán “escritos en el cielo”.

Celina Chludzinska Borzecka (1833-1913)

Celina Chludzinska Borzecka, fundadora de la congregación de las Religiosas de la Resurrección de Nuestro Señor Jesucristo, nació en Antowil, cerca de Orsza (Polonia oriental, actual Bielorrusia), el 29 de octubre de 1833. Muy pronto sintió la llamada a la vida religiosa, pero siguiendo la voluntad de sus padres y el consejo del obispo, su confesor, se casó en 1853. Fue esposa ejemplar y madre de cuatro hijos.
En 1863 fue arrestada por haber ayudado a los insurgentes contra el régimen zarista. En 1869 se trasladó a Viena, donde se dedicó a cuidar a su marido, paralítico, y educar a sus hijas Celina y Jadwiga. En 1875, habiendo enviudado, se trasladó a Roma. Gracias al siervo de Dios padre Piotr Semenenko, de la congregación de la Resurrección de Nuestro Señor Jesucristo, conoció la espiritualidad resurreccionista, confirmando al mismo tiempo su vocación a la vida religiosa, junto con su hija Jadwiga.
En 1882 comenzó a vivir según el estilo propio de una comunidad religiosa, junto con su hija y otras compañeras, bajo la guía espiritual del padre Semenenko. El 6 de enero de 1891, día en que hizo su profesión, en presencia del cardenal Parocchi, vicario del Santo Padre para la diócesis de Roma, es la fecha de fundación oficial de la congregación de las Religiosas de la Resurrección de Nuestro Señor Jesucristo, cuya misión es la educación cristiana de las jóvenes y la renovación religiosa y moral de las mujeres.
En la ciudad eterna la madre Celina abrió la primera escuela del Instituto, en la que monseñor Giacomo Della Chiesa, el futuro Papa Benedicto XV, fue capellán y catequista durante un tiempo. Invitada por el cardenal polaco A. Dunajewski a visitar su patria, en 1891 abrió un noviciado en la ciudad de Kety. Algunos años después extendió la actividad de su congregación a Bulgaria, llevando a cabo un amplio apostolado entre los católicos y una intensa actividad misionera entre los ortodoxos.
Entre los años 1898 y 1900 abrió casas en Czestochowa y en Varsovia, y envió a algunas religiosas a Estados Unidos para que se ocuparan de la actividad educativa en las parroquias polacas. Organizó, asimismo, la asociación laical de las así llamadas “religiosas agregadas” al Instituto, que tenían por cometido el apostolado en su propio ambiente.
En 1902 comenzó la construcción de la casa madre en Roma. Después de la muerte de su hija Eduviges, en 1906, intensificó su actividad y emprendió largos y fatigosos viajes para visitar las casas de Europa y de América. En 1911 convocó el primer capítulo general del Instituto, que la eligió superiora general de por vida. En 1905 el Instituto obtuvo el decretum laudis.
La sierva de Dios escribió “Memorias para mis hijas”, publicadas entre 1954 y 1963 en la revista Gloria resurrectionis. También escribió “Cartas desde Bulgaria”, publicadas en la misma revista de 1960 a 1963.
La madre Celina Chludzinska Borzecka falleció en Cracovia el 26 de octubre de 1913. La congregación de las Religiosas de la Resurrección de Nuestro Señor Jesucristo se difundió rápidamente; hoy comprende cuatro provincias y cinco regiones, y cuenta con más de 500 miembros en 53 casas distribuidas en Argentina, Australia, Bielorrusia, Canadá, Estados Unidos, Inglaterra, Italia, Polonia y Tanzania.
El fundamento de su espiritualidad es el misterio pascual; y la finalidad apostólica, la educación cristiana, la asistencia a los enfermos, la pastoral parroquial y cualquier otro ministerio que pueda contribuir a la resurrección espiritual y moral de la sociedad.
Como esposa, madre y religiosa la madre Celina se preocupó siempre por buscar y poner en práctica la voluntad de Dios, considerando a Cristo resucitado el centro de su vida. Precisamente por todos esos aspectos de su personalidad vividos con pasión evangélica es un modelo para el hombre moderno.
El proceso de beatificación de la madre Celina comenzó en 1944 en Roma. El 11 de febrero de 1982 el Santo Padre Juan Pablo II firmó el decreto que reconocía la heroicidad de sus virtudes, y el 16 de diciembre de 2006 Su Santidad Benedicto XVI el de su beatificación.

Por Paul Voisin CR- Superior General de la Congregación de la Resurrección.
En el Trigésimo Capítulo General de la Congregación de la Resurrección (en 1999) se identificó la esperanza como el carisma de nuestra Comunidad. El fruto de ese Capítulo es “Una visión de la esperanza. Plan para el futuro“. En la introducción de ese documento leemos: “En el umbral del tercer milenio de la era cristiana creemos, como miembros del Trigésimo Capítulo General de la Congregación de la Resurrección, que el don (carisma) que Bogdan Jański y sus discípulos del Espíritu Santo para el bien de la Iglesia y de la sociedad humana encuentra su expresión en la virtud cristiana de la esperanza. Esta esperanza se fundamenta en el amor incondicional de Dios, que se expresa en el misterio pascual de Jesús y tiene como objeto nuestra propia resurrección y la de la sociedad y, en definitiva, la plena participación en la resurrección de Cristo“.
Recientemente, en el Trigésimo Primer Capítulo General revisamos y renovamos nuestro compromiso de ser hombres de esperanza, y de compartir este carisma con la Iglesia y la sociedad.
La esperanza es frágil, al menos la que posee el mundo es muy frágil. Una esperanza que se basa sólo en la buena voluntad o en la condición humana nos decepcionará. Esta es la esperanza que se ve sacudida y derrotada por la guerra, las atrocidades (la inhumanidad del hombre hacia el hombre), las catástrofes naturales, la violencia y el terrorismo. El holocausto, los actos terroristas del 11-S y el tsunami son signos de que la esperanza en el hombre es insuficiente e inestable.
Aunque por un lado experimentamos nuestro “poder“, también somos conscientes de nuestras limitaciones y debilidades humanas. Muchos de los acontecimientos y realidades de nuestra sociedad moderna nos han llevado a un sentimiento de desesperanza, miedo y desesperación. Esto afecta a la vida de muchas personas, ya que se manifiesta en trastornos psicológicos, violencia, adicciones y suicidio.
Desgarra a las familias y pone a un grupo étnico contra otro, a una nación contra otra. Como hombres que viven en el mundo, nosotros también podemos ser presa de los sentimientos y emociones asociados a esta negatividad. Tal vez una de las gracias de estos días que pasamos juntos sea la de redescubrir, experimentar y comprometernos de nuevo a vivir vidas “en” el mundo, pero más convencidos que nunca de que no somos “del mundo“.
Pierre Teilhard de Chardin escribió que “el mundo pertenece a quienes le ofrecen la mayor esperanza“. Estamos llamados por Dios, como resucitadores:
a reconocer esa mayor esperanza,
a aceptar esa mayor esperanza,
a dar esa mayor esperanza al mundo,
a modelar esa mayor esperanza para el mundo,
a “ser” esa mayor esperanza para el mundo.
Esa esperanza “mayor” está en Jesucristo, resucitado de entre los muertos. Él es el vencedor de todo el mal, la frustración, el pecado, el egoísmo, la angustia, la muerte y el pesimismo. Con su muerte y resurrección ha vencido todos estos males. Él es la nueva creación, y nosotros participamos de esa nueva creación y de la novedad de la vida.
Queríamos que esa introducción fuera la de “redefinir la esperanza“, dando la oportunidad de comprender más profundamente esta virtud de la esperanza. Las primeras líneas de lo que compusimos son: “La esperanza, la virtud cristiana más asociada a la resurrección de Cristo, (por lo tanto), está en el corazón mismo de la espiritualidad, la vida y la misión resurreccionistas. La resurrección de Jesús no le pertenece sólo a él, sino que tiene un profundo impacto para cada persona, para toda la humanidad y, de hecho, para todo el cosmos, y como tal da sentido a todas nuestras esperanzas“.
Para descubrir, aceptar y vivir esta esperanza estamos llamados a sumergirnos en el Misterio Pascual, el más profundo e importante de los misterios Cristianos de la fe. En nuestro propio morir y resucitar no sólo renovamos la vida de Cristo en nosotros, sino que nos convertimos en signos de esperanza para los demás. Hemos escrito: “Estamos llamados, como resucitadores, a participar personalmente en el Misterio Pascual, a morir a nosotros mismos por el poder de Cristo y a resucitar con Él, entregándonos a Dios y viviendo para Dios y para los demás“.
La esperanza Cristiana es un don, pero también es una llamada a la decisión. Elegimos ser hombres de esperanza cuando entramos más profundamente en el Misterio Pascual. Ese morir con Cristo, o morir a Cristo (que es la palabra que más toca nuestra vida y nuestra experiencia), significa una entrega total -un abandono- de nosotros mismos a Jesús. Los escritos de Pedro Semenenko, que para muchos de nosotros formaron parte de nuestra experiencia de noviciado, nos hablan una y otra vez de este morir a sí mismo, de esta miseria y corrupción, de este morir a la actividad propia. Aunque en su momento pusimos los ojos en blanco ante algunas de sus palabras e imágenes -al menos yo lo hice- con la gran experiencia de vida que tenemos ahora, estas palabras pueden sonar a verdad de una manera nueva.
Con valor nos abandonamos a Dios y a su voluntad. Deseamos pensar, sentir, hablar y actuar como Dios quiere que lo hagamos.
El amor incondicional de Dios por nosotros nos permite abandonarnos, entregarnos. El primer artículo de nuestras Constituciones proclama: “Dios nos ama a cada uno de nosotros con un amor personal e incondicional. Su plan de salvación para cada uno de nosotros se revela plenamente en el misterio pascual: el sufrimiento, la muerte, la resurrección y la ascensión de Jesús y el envío del Espíritu Santo. En el misterio pascual somos reconciliados con el Padre, unidos al único cuerpo de Cristo y vivificados con la vida del Espíritu.
Nuestra participación personal en el misterio pascual comienza con nuestra conversión, la aceptación del Señor Jesús como nuestro salvador personal, y nuestra unión con él en el bautismo, la confirmación y la Santa Eucaristía. Pero nuestra conversión es un proceso dinámico y permanente. Tenemos que morir constantemente a nosotros mismos (voluntad propia, amor propio, actividad propia) para resucitar por el poder del Espíritu Santo a una nueva vida de amor en Cristo.
Un proceso similar, que dura toda la vida, es el de llegar a conocer el amor incondicional de Dios por cada uno de nosotros como el hecho más fundamental de nuestras vidas. Experimentamos nuestra nada sin Dios. Conocemos la miseria de nuestra debilidad heredada y la corrupción que resulta de nuestros pecados personales. Pero este conocimiento nos lleva a una nueva experiencia del amor de Dios, porque está dispuesto a perdonar y a venir en nuestra ayuda. Al mismo tiempo, nuestra experiencia renovada del amor incondicional de Dios nos lleva a reconocer nuestra propia indignidad. Esta dinámica pascual continúa a lo largo de toda nuestra vida”.
“Como Resurreccionistas nos esforzaremos por dar testimonio de este poder transformador del amor de Dios, no sólo en nuestra vida personal, sino también en la vida comunitaria. Dejaremos que este amor supere los miedos y sane las heridas que nos mantienen aislados unos de otros, para que podamos convertirnos en una verdadera comunidad de discípulos unidos de mente y corazón. En nuestra vida apostólica, instaremos a los demás a una renovación de sus vidas, que conducirá finalmente a la resurrección de la sociedad. Proclamaremos el misterio pascual en nuestros apostolados mediante la predicación y la enseñanza de la certeza del amor de Dios por cada uno de nosotros y su voluntad de salvarnos uniéndonos a la muerte y resurrección de Jesús“.
Con demasiada facilidad, muchos de nosotros podemos identificarnos con la indignidad que nos presenta el artículo. Con demasiada facilidad podemos dudar de ese amor incondicional de Dios. Con demasiada facilidad dudamos del amor de Dios cuando nos damos cuenta de que conoce nuestros pensamientos y sentimientos más íntimos, y ha escuchado cada una de nuestras palabras y ha visto cada uno de nuestros actos. Con demasiada facilidad podemos perder la esperanza.
Por eso, esta firme convicción en el amor incondicional de Dios es esencial para ser portadores de esperanza. A pesar de los miedos o las dudas, Dios nos ama. A pesar de los fracasos y pecados, Dios nos ama. A pesar de nuestras infidelidades e incoherencias, Dios nos ama. Ese amor es fuente de esperanza.
Ese amor de Dios se reveló no sólo en la creación, sino en la salvación, y en la presencia permanente de Dios.
Hace muchos años era un ejercicio popular de confianza pedir a un grupo de personas que se pusieran en círculo y que la persona del centro se dejara “caer libremente” hacia delante o hacia atrás, presumiblemente hacia los brazos que esperaban de las personas del círculo. Cuando nos enfrentamos a la realidad de nosotros mismos y de nuestro mundo, los brazos de Dios están ahí para evitar que caigamos. Podemos entregarnos a él. Podemos confiar en él.
Esta experiencia de morir y resucitar es única para cada uno de nosotros. De hecho, es una experiencia continua de conversión y de asumir cada vez más la voluntad de Dios para nosotros. Les invito a que, después de esta presentación, se tomen un tiempo para reflexionar, y tal vez incluso registrar por escrito, una de sus experiencias de morir para resucitar. Para cada uno de nosotros, nuestra muerte es única, y nuestra resurrección es única. Tal vez, después de completar ese ejercicio, quieras compartir con alguno de tus hermanos esa experiencia personal del Misterio Pascual.
Quisiera aprovechar la ocasión para compartir con vosotros la primera de unas cuantas experiencias significativas de morir y resucitar. Algunos de los que estuvieron conmigo en la formación recordarán el verano de 1975, cuando muchos de nosotros fuimos a varias ciudades de Canadá para hacer el curso de Educación Pastoral Supervisada, ya sea en un hospital (general o psiquiátrico), en una prisión o en un entorno parroquial. A mí me hacía mucha ilusión la experiencia de doce semanas en el Hospital de San Miguel de Toronto. Fue un desastre. Después de diez semanas y media estaba al borde de un ataque de nervios. Recuerdo que fui a Peterborough en autobús para ver a Charlie Fedy, mi Rector y Director Espiritual, para decirle que tenía que dejar el programa. Así que recogí y volví a nuestro Escolasticado en Londres, donde había planeado hacer un retiro con Charlie la primera semana después del curso de doce semanas. Estuve solo en la casa durante unos diez días. En esos diez días limpié todas las habitaciones de la casa, unas cuarenta y cinco. Cuando Charlie se sentó con para comenzar el retiro me dijo que esperaba que “me sacara eso de encima“, y que estuviera “listo para llevarlo al Señor“. Fue un buen retiro, y me puso en un programa anual de dirección espiritual semanal, y visitas a un psicólogo. Durante todo ese año no me atreví a volver al apostolado, a pesar de que Charlie me dijo que las Hermanas de San José de la Pastoral del Hospital de San José de Londres me pedían que volviera. Todo ese año viví con el temor de que Charlie llamara a mi puerta y me dijera que debía dejar la Congregación. Cuando se lo conté a Charlie años después, me miró como con una mirada muy desconcertada, y me dijo que nunca se le había pasado por la cabeza hacer eso. Para mí, ese morir me llevó a levantarme. Ese tocar fondo, me ayudó a salir a la superficie, a una nueva superficie. La gracia de Dios estaba actuando, y al año siguiente, cuando me asignaron para hacer mis prácticas en la Parroquia de San Pío X en Brantford, experimenté la resurrección de una manera nueva a través de mi oración, mi vida en la comunidad de allí, y mi trabajo en la Parroquia. Estoy seguro de que cada uno de nosotros puede reflexionar sobre las experiencias de morir y resucitar, de experimentar en nuestra propia carne el Misterio Pascual.
Parte de ese morir fue dejar de lado MIS planes, MI voluntad, Mi auto-actividad. Parte de ese morir fue, para mí, creer que a pesar de mi debilidad y mis fracasos, Dios me seguía amando, y que los resucitados con los que me encontraba también me amaban.
Muchas veces, durante ese “año del infierno“, ese “año de gracia“, ese año de la muerte a la vida, pensé en dos oraciones que había hecho con tanto fervor durante los Ejercicios Ignacianos de 30 días que Charlie me había dirigido el año anterior a ir a Toronto. Una era “Toma, Señor, y recibe“. Quizás muchos de nosotros la recordemos por la interpretación musical de los jesuitas de San Luis.
Para refrescar la memoria, dice: “Toma, Señor, y recibe toda mi libertad, mi memoria, mi entendimiento y toda mi voluntad, todo lo que tengo y poseo. Tú me lo has dado todo. A Ti, Señor, te lo devuelvo. Todo es Tuyo, dispón de ello enteramente según Tu voluntad. Dame tu amor y tu gracia, porque esto me basta“.
Muchas veces, durante ese año, me pregunté: “¿Por qué dije esa oración? Dios me escuchó y me puso a prueba“. La otra fue “Señor eterno de todas las cosas“, parte de la meditación sobre el Reino de Cristo: “Señor eterno de todas las cosas, en presencia de tu infinita bondad, y de tu gloriosa Madre, y de todos los santos de tu corte celestial, ésta es la ofrenda de mí mismo que hago con tu favor y ayuda.
Protesto que es mi deseo sincero y mi elección deliberada, siempre que sea para tu mayor servicio y alabanza, imitarte en soportar todos los males y todos los abusos y toda la pobreza, tanto real como espiritual, si tu santísima majestad se digna elegir y admitirme en tal estado y forma de vida“. Aprendí una poderosa lección: ten cuidado con lo que pides o prometes a Dios. ¡Él no es duro de oído!
Nuestra propia experiencia de morir y resucitar nos pone en contacto con la esperanza. Reconocemos la fidelidad de Dios, aunque tardemos en reconocerla.
Nos damos cuenta de que no estamos solos, y de que la gracia de Dios actúa incluso a pesar de nosotros mismos. Podemos entregarnos a él, y él nos bendecirá. Podemos morir, y resucitaremos con él.
Esta experiencia del Misterio Pascual nos transforma a nosotros, nuestra visión de la vida y del mundo, y nuestra relación con Dios y con los demás.
Reflejamos esta realidad cuando escribimos en el documento del Capítulo “La fuerza transformadora del amor de Dios manifestada en esta profunda conversión es la fuente de nuestra propia vida y esperanza, y a través de nosotros, la fuente de vida y esperanza en nuestras actividades comunitarias y apostólicas. Nos hace hombres de esperanza y nos da esperanza en medio de las pruebas, las dificultades y las decepciones de la vida. Esta fuerza salvadora del amor de Dios nos llena de gratitud, reconociendo la fidelidad de Dios en nuestro propio pasado, su presencia personal ahora y la gloria prometida que nos espera con él en el futuro. La participación en el Misterio Pascual de Cristo no sólo nos introduce en una nueva vida en el Padre con el Hijo, a través de la gracia del Espíritu Santo, sino que nos llama a compartir esa vida mediante nuestro esfuerzo por la resurrección de la sociedad. En un mundo dividido, abrumadoramente fragmentado, hostil y desesperado, en el que se anhela la fraternidad, la paz y un futuro en el que ‘ya no habrá muerte, ni llanto, ni dolor’ (Apocalipsis 21,4). Nuestra fidelidad al carisma de la esperanza es una condición para la fecundidad de nuestra vida y ministerio“.
En el libro de Bernard Haring, La Esperanza es el remedio (escrito en 1971), escribe que la esperanza -y también la desesperación- sólo puede explicarse en términos de relaciones interpersonales, que el diálogo está en el corazón mismo de la esperanza. Dios toma la iniciativa y nos da su gracia. Cuando respondemos a esa gracia, lo hacemos con gratitud. Escribió: “La esperanza, pues, es siempre una relación interpersonal; es una palabra que llega al hombre, un mensaje que le conmueve, el shalom que comunica su paz, pero el hombre debe estar abierto, atento, receptivo y responder. … En su benevolencia, Dios nos ofrece la plenitud de la esperanza en Jesucristo. A través del Misterio Pascual, Cristo manifiesta y despierta en nosotros la esperanza; en nuestro nombre, da la respuesta de la confianza. Nunca se insistirá lo suficiente en este carácter de la esperanza. La iniciativa es de Dios; él manifiesta primero su bondad, su amabilidad, su fidelidad, y la obra que ha comenzado la cumplirá hasta el día de la segunda venida de Cristo“.
Dios nos llama a entrar más profundamente en su vida -en la relación con él- y así compartir más plenamente su esperanza. Jesús es el modelo de esta relación con el Padre. Su entrega, su abandono, su fidelidad a la voluntad del Padre, fueron respuestas de gratitud al Padre. Dios le recompensó con la esperanza, incluso ante el rechazo, la persecución, el sufrimiento y la muerte. Al compartir el “Sí” de Jesús, compartimos su esperanza en la fidelidad del Padre.
Haring escribió: “La fe, la esperanza y el amor tienen este carácter dialógico. Allí donde el aspecto responsorial no llega, encontramos que el hombre sigue siendo prisionero de su propio ego. Es especialmente en la oración donde el hombre llega a la más plena conciencia de esta realidad dialógica, a la más plena conciencia de que es la propia palabra de Dios la que nos permite responder. Dios nos habla primero; el hombre escucha, se abre, atesora las palabras y habita en la Palabra. Pero no hay posibilidad de permanecer en la Palabra o de dejar que la Palabra habite en nosotros si no estamos dispuestos a dar la respuesta plena, la de compartir la Palabra y compartir nuestra alegría como instrumentos de esperanza.
Ante Dios, el hombre asume un carácter cada vez más responsorial en el pleno sentido de las palabras: respuesta, responsabilidad y corresponsabilidad“.
Trabajamos por nuestra propia resurrección continua, y por la resurrección de la sociedad, cuando vivimos estas tres palabras: respuesta, responsabilidad y corresponsabilidad. Este es el futuro en el que creemos y esperamos, en unión con Dios.
La esperanza nos hace pasar de la relación y el diálogo con Dios a reflejar nuestra respuesta, responsabilidad y corresponsabilidad a través de la solidaridad en el amor. Dios creó todo con una visión solidaria. Dios se revela continuamente a un “pueblo“, llama a un “pueblo“, salva a un “pueblo“. Bernard Haring, de quien he tomado muchas de estas ideas, habla de esto, y -para mí- se relaciona con lo que hacemos por la resurrección de la sociedad. Escribió: “Cristo nos libera de las ilusiones de la esperanza individualista. Los dolores del crecimiento se convierten en signos de esperanza cuando los creyentes logran sintetizar la renovación, entendida como conversión personal, y el esfuerzo común por construir un medio mejor. La salvación se hace visible en esa comunidad de fe y esperanza que se preocupa eficazmente por un mundo más sano en el que vivir“. Así lo expresamos en el documento capitular cuando escribimos: “Como Resurreccionistas, proclamamos que el amor de Dios revelado en el Misterio Pascual de Jesucristo es esa ‘esperanza mayor’ (en relación con las palabras de Pierre Teilhard de Chardin) que Dios ofrece al mundo. A través de nuestra propia vida y misión ayudamos a otros -como hicieron Janski y sus seguidores- a reconocer su propia experiencia del amor de Dios, dándoles valor en su propio morir (conversión) y resucitar (nueva vida en Cristo), y les animamos a ser solidarios con otros que experimentan miedo, duda, desesperación y falta de esperanza“.
Todos los dones son dados por el Espíritu Santo para ser compartidos. Todos los dones son dados para la solidaridad y el servicio. La esperanza es para ser compartida.
La esperanza no es una palabra del vocabulario de los aislacionistas, individualistas o egoístas. En su encarnación, su bautismo en el Jordán, su vida y su muerte, Jesús encarna la solidaridad para nosotros. A medida que nos hacemos uno con Cristo crecemos en nuestra solidaridad con nuestros hermanos y hermanas en Cristo.
La virtud de la esperanza no puede aislarse de la fe y del amor. Mis palabras de hoy han reflejado, espero, esa unión. Bernard Haring escribió que “la esperanza es la fe y el amor en peregrinación… La esperanza es el dinamismo interno de la fe y del amor“.
La fe es esa confianza en Dios que hemos experimentado. Él es el fiel, y por eso le tendemos la mano. La fe es nuestra respuesta, y seguimos confiando en Dios.
Con demasiada frecuencia, hoy en día la gente no tiene conciencia de la historia. Esto incluye nuestra historia personal: nuestra propia vida con Dios. Como he eludido antes, cuando miramos hacia atrás y vemos la fidelidad de Dios hacia nosotros, el trabajo de Dios a pesar de nosotros, el perdón y la compasión de Dios, nuestra fe crece. La fe no es un conjunto de doctrinas, sino una relación con un Dios de la historia, que se ha revelado a lo largo de ella y que sigue entrando en nuestra historia personal. Nuestra respuesta de gratitud a Dios nos abre a una mayor fe, a un mayor conocimiento de Dios y a todo lo que Dios hace y quiere hacer. Más adelante en el retiro hablaremos de la esperanza en la Sagrada Escritura -en particular en San Pablo- pero en este momento quiero mencionar que en la Carta a los Hebreos (11,1) leemos “Sólo la fe puede garantizar las bendiciones que esperamos, o probar la existencia de las realidades que por el momento permanecen invisibles“. Por el momento no se ven. Esto me recordó el concepto aymara del tiempo. Mientras que nosotros tendemos a pensar que el pasado está detrás de nosotros (lo que ha pasado, lo que hemos dejado atrás), y el futuro delante de nosotros (lo que está por ocurrir), los indios aymaras de Bolivia visualizan el pasado delante de nosotros, porque ya es conocido (ya hemos recorrido ese camino), mientras que el futuro se visualiza detrás de nosotros porque no se ve, tal vez incluso se acerca sigilosamente. Tenemos fe en el Dios que nos ama, nos salva y nos llama a ser resucitados. Lo hemos visto y caminamos hacia el futuro con confianza y esperanza. Avanzamos desde el aquí y el ahora hacia “un encuentro confiado con Dios“. Haring escribió: “La fe, pues, consiste esencialmente en estos dos aspectos: un ‘sí’ agradecido a lo que Dios ya ha hecho y manifestado, pero también una apertura confiada y una expectación hacia lo que hará y revelará, y una vigilancia de lo que realmente pide aquí y ahora“.
El amor es una respuesta al amor de Dios -como dijo Pedro Semenenko- “por todas las cosas debemos gracias, pero por el amor debemos amor“. La esperanza nos lleva hacia la responsabilidad y la corresponsabilidad, llevando el amor de Cristo a todos los que buscan esa “esperanza mayor“.
El último aspecto de la esperanza que me gustaría compartir con vosotros hoy es el de la alegría. A menudo pienso en las palabras de Santa Teresa de Ávila: “De los santos ceñudos, líbranos el buen Dios“. La virtud de la esperanza debería llenarnos de alegría al afrontar nuestro pasado, nuestro presente y nuestro futuro.
Reconocemos, una vez más, el amor incondicional de Dios por nosotros, su perdón y curación, nuestra liberación de la muerte y la condena. Vemos esta alegría reflejada tan a menudo en las Cartas de San Pablo. Habiendo transformado su vida por el encuentro con Jesús y la gracia del Espíritu Santo, dice continuamente a los Filipenses (4,4): “Os deseo alegría en el Señor. Os deseo toda la alegría en el Señor. Lo repetiré: toda la alegría sea vuestra“.
Con humildad te ofrezco estas reflexiones sobre la virtud teológica de la esperanza. Os invito a que compartáis con alguien a vuestro lado una idea de las que he presentado sobre la esperanza que os haya tocado -quizá haya sido algo nuevo, o simplemente algo dicho de una manera diferente, una verdad eterna que necesitaba ser compartida de nuevo-.
También os invito, como he mencionado antes, a que os toméis un tiempo antes de nuestra primera sesión de mañana, y reflexionéis sobre vuestra experiencia personal de morir y resucitar, llegando a la esperanza en Cristo gracias a esa participación en el Misterio Pascual.
Al salir, os invito a tomar un ejemplar de la introducción del documento del Capítulo General al que me he referido en mi presentación, y también, para vuestra reflexión, un ejemplar del primer artículo de las Constituciones “La naturaleza y el fin de la Congregación“, así como un ejemplar de los tres artículos sobre “Morir con Cristo por la mortificación“. Quizás también puedan ser fuentes de reflexión y de gracia para nosotros durante estos días.

Papa Francisco lamenta asesinato de religiosa en Haití: entregó su vida hasta el martirio

Por Mercedes De La Torre– ACI Prensa.
El Papa Francisco lamentó el asesinato de Sor Luisa Dell’Orto, religiosa italiana misionera en Haití que entregó su vida “para los demás, hasta el martirio”.
Al concluir el rezo del Ángelus dominical este 26 de junio, el Papa Francisco expresó su cercanía espiritual e indicó que “Sor Luisa hizo de su vida un don para los demás, hasta el martirio”.
“Deseo expresar mi pésame a la familia y a las hermanas de Sor Luisa Dell’Orto, hermanita del Evangelio de Charles de Foucauld, asesinada en Puerto Príncipe, capital de Haití”, dijo el Papa.
En esta línea, el Santo Padre subrayó que “durante 20 años, la hermana Luisa vivió allí, dedicada sobre todo al servicio de los niños de la calle” y añadió que “sor Luisa hizo de su vida un don para los demás, hasta el martirio”.
“Encomiendo su alma a Dios y rezo por el pueblo haitiano, especialmente por los más pequeños, para que tengan un futuro mejor, sin miseria ni violencia”, concluyó el Papa.
Luisa Dell’Orto era Hermanita del Evangelio de Carlos de Foucauld
Sor Luisa nació en Lomagna (Lecco) el 27 de junio de 1957. Tras asistir al Liceo Científico de Lecco, se licenció en Historia y Filosofía en 1984. Ese mismo año ingresó en la Congregación de las Hermanitas del Evangelio de Lyon.
En 1987 se fue a Camerún: vivió en Salapombe, en un bosque, entre los pigmeos baka, hasta 1990. Mientras tanto, se creó un Grupo Misionero en Lomagna para apoyar a esta población.
En 1994 se licenció en Teología en Suiza. De 1997 a 2001 fue misionera en Madagascar, donde se dedicó a diversas actividades pastorales, enseñando Ética General y Especial.
Desde 2002 era misionera en Haití. También enseñaba Historia de la Filosofía y Doctrina Social de la Iglesia y formaba parte del Consejo de Redacción de una revista local.
En su mensaje de pésame, el arzobispo de Milán, Mario Delpini, subrayaba, entre otras cosas: “La muerte de Sor Luisa Dell’Orto nos deja el corazón roto y desconcertado, se convierte en una revelación del bien que hizo y de la vida santa que vivió, se convierte en dolor y oración. En nombre de la Iglesia Ambrosiana, expreso mi participación en el duelo de su familia, en el recuerdo agradecido y dolorido de todos los que la conocieron, y en la certeza de que su muerte, tan parecida a la de Charles de Foucauld, unida a la muerte de Jesús, sea una semilla de vida nueva para la tierra de Haití y para su entrada en la gloria”.
Fuente: www.religionenlibertad.com

Monseñor Dumas: “Sor Luisa, una mártir del amor y la caridad“

El Obispo de la diócesis haitiana de Anse-à-Veau-Miragoâne, Monseñor Pierre-André Dumas, recuerda la figura de la religiosa asesinada en el país caribeño: “Se convirtió en un punto de referencia para nosotros. Trabajó con valentía en una zona peligrosa para llevar ayuda concreta a todos”. El asesinato se produjo en un clima de pobreza e inseguridad.
Por Federico Piana- Vatican News.
Toda la Iglesia de Haití está terriblemente conmocionada por la pérdida de la hermana Luisa dell’Orto, la religiosa de origen italiano asesinada el pasado sábado durante un intento de robo. “La consideramos una mártir’, dice Monseñor Pierre-André Dumas, Obispo de Anse-à-Veau-Miragoâne, una de las diócesis más pobres del país caribeño, que ha llegado a conocer muy bien a la que ha sido llamada el ángel de los niños de la calle y de los más pobres. Nuestra pequeña hermana del Evangelio de Charles de Focauld -cuenta el Prelado, emocionado- trabajaba en una zona difícil y violenta de la periferia de la capital, Puerto Príncipe. Un área que siempre desaconsejamos. Sin embargo, la Hermana Luisa no tuvo miedo de ir a la barriada más indigente para llevar ayuda concreta a todos“.

Punto de referencia

La obra de amor y caridad de Sor Luisa ha fortalecido a la Iglesia en Haití, la ha fortificado de manera excepcional, explica Monseñor Dumas: “En primer lugar, porque ha trabajado muy bien en la educación de los más pequeños, creando, por ejemplo, hasta clases de danza y sacando a relucir las aptitudes ocultas de los niños y jóvenes, potenciándolas con profesionalidad. En segundo lugar, porque se puso en sintonía con los pobres“. En esencia, explica el Obispo, “para nuestra Iglesia local se convirtió en un punto de referencia también porque la suya fue una existencia vivida en el martirio: una persona discreta que no hacía ruido, pero que encarnaba los verdaderos valores del Evangelio”. También pudimos apreciar todo esto cuando fue formadora en el seminario mayor, un trabajo excelente que duró más de veinte años”.

Inestabilidad social y pobreza

Monseñor Dumas también intenta explicar el contexto en el que se produjo este brutal asesinato: “Hay -asegura- una carencia crónica de productos de primera necesidad y un clima de inestabilidad social que se vive en Haití desde hace mucho tiempo. Las relaciones humanas se basan en la inseguridad, porque los enfrentamientos entre clanes han generado violencia: la gente ya no puede vivir normalmente. Basta con pensar en todos los secuestros y asesinatos que se producen con preocupante frecuencia“.

La Iglesia, obrera de la paz

En un intento de curar las tensiones sociales, la Iglesia también ha puesto en marcha acciones concretas encaminadas a lograr la paz entre las distintas facciones enfrentadas. Durante demasiado tiempo”, concluye Monseñor Dumas, “el pueblo haitiano ha estado sufriendo, debemos darle una oportunidad real de redención. Hay algunos signos de esperanza en el horizonte: muchos se están dando cuenta de que las cosas no pueden seguir así. Los que tienen responsabilidades deben ser capaces de encontrar soluciones, escuchando también los consejos de la Iglesia“.

Evangelio según San Lucas 9,51-62.
Cuando estaba por cumplirse el tiempo de su elevación al cielo, Jesús se encaminó decididamente hacia Jerusalén y envió mensajeros delante de él. Ellos partieron y entraron en un pueblo de Samaría para prepararle alojamiento.
Pero no lo recibieron porque se dirigía a Jerusalén.
Cuando sus discípulos Santiago y Juan vieron esto, le dijeron: “Señor, ¿quieres que mandemos caer fuego del cielo para consumirlos?“.
Pero él se dio vuelta y los reprendió.
Y se fueron a otro pueblo.
Mientras iban caminando, alguien le dijo a Jesús: “¡Te seguiré adonde vayas!“.
Jesús le respondió: “Los zorros tienen sus cuevas y las aves del cielo sus nidos, pero el Hijo del hombre no tiene dónde reclinar la cabeza“.
Y dijo a otro: “Sígueme”. El respondió: “Permíteme que vaya primero a enterrar a mi padre“.
Pero Jesús le respondió: “Deja que los muertos entierren a sus muertos; tú ve a anunciar el Reino de Dios“.
Otro le dijo: “Te seguiré, Señor, pero permíteme antes despedirme de los míos“.
Jesús le respondió: “El que ha puesto la mano en el arado y mira hacia atrás, no sirve para el Reino de Dios“.

Homilía del Padre Paul Voisin CR, Superior General de la Congregación de la Resurrección:

Hace muchos años, cuando era seminarista, empecé a leer un libro: El costo del discipulado, de Dietrich Bonhoeffer. Fue un teólogo alemán y pastor luterano. Nació en 1906, y después de estudiar en Alemania y los Estados Unidos, fue ordenado en la Iglesia Luterana en 1931. Su interés por el ecumenismo lo puso en contacto con varias iglesias y personalidades. Aunque la guerra se avecinaba en Europa, regresó a Alemania para continuar su ministerio allí. Se opuso enormemente al crecimiento del Partido Nacional Socialista, y se involucró en la resistencia contra los nazis. Sin embargo, en abril de 1943 fue arrestado por sus homilías anti-gobierno, escritura y actividades, y en abril de 1945 -justo dos semanas antes del final de la guerra- fue ahorcado. Después de su muerte sus escritos tomaron un significado diferente, habiendo pagado el precio supremo de su vida por sus creencias, arraigados en su fuerte fe cristiana. De hecho, esto le costó la vida: el costo del discipulado.
Pensé en Dietrich Bonhoeffer cuando leí por primera vez el evangelio (Lucas 9:51-62) para este fin de semana. Somos testigos de Jesús llamando a la gente a seguirle. Sin embargo, parece que aquellos a los que ha llamado no están dispuestos a pagar el “costo del discipulado”: uno quiere ir a enterrar a su padre, y otro a despedirse de su familia. Tienen excusas para evitar que respondan a Jesús. Tal vez no sabían lo suficiente sobre Jesús como para confiar en él con sus vidas, o tenían miedo de cómo sus vidas cambiarían debido a las cosas milagrosas que él había hecho. Para entonces Jesús ya había ganado una reputación. Había curado a muchas personas y resucitado a alguien de entre los muertos, había predicado su verdad, en particular el Sermón del Monte y la parábola del sembrador, había calmado la tormenta en el mar, y había alimentado a los cinco mil. Sin que otros lo supieran, excepto Pedro, Juan y Santiago, había sido transfigurado ante sus ojos en el Monte Tabor. No estaban dispuestos a correr un riesgo y seguirlo.
En nuestra primera lectura del primer libro de Reyes (19:16a, 19-21) somos testigos del profeta Elías haciendo la voluntad de Dios y ungir a Eliseo como profeta. Estoy seguro de que Elías cogió a Eliseo por sorpresa, mientras Eliseo estaba arando. Tiró su capa sobre él, como señal de compartir su ministerio profético. Desde ese momento, su vida cambió.
En nuestra segunda lectura de la Carta de San Pablo a los Gálatas (5:1, 13-18) Pablo habla de libertad y esclavitud. Los que siguen a Cristo están libres de la esclavitud del pecado y de la carne. Ahora son libres de vivir en el Espíritu y de hacer la voluntad de Dios, como él la ha revelado. San Pablo reconoce, desde su propia vida, que todos tenemos decisiones que tomar en la vida, y que nos enfrentamos a la libertad y la esclavitud. Nadie, en su sano juicio, elegiría ser esclavo, pero sin embargo, cuando permitimos que la tentación nos seduzca y caiga en pecado, nos estamos convirtiendo en esclavos del pecado y de la muerte. La resurrección de Jesús, en la que compartimos a través de nuestro Bautismo, nos llama a la vida y a la libertad en el Espíritu.
Hoy Jesús dice a cada uno de nosotros: “Sígueme”. Al igual que los del evangelio, también podemos tener nuestras excusas, o podemos pensar y decir que estamos siguiendo a Jesús, pero que estamos ‘llamando las decisiones’. Queremos hacer la voluntad de Dios, pero sólo si coincide con nuestra voluntad. Queremos seguir a Jesús, pero sólo si significa que podemos seguir como somos, y no tener que cambiar. ¡Eso no es seguir a Jesús! Esa es una señal de que no estamos dispuestos a pagar el “costo del discipulado”.
Un discípulo es aquel que escucha. La imagen clásica del discípulo es la que está sentada a los pies del Maestro. El discípulo está dispuesto a seguir una cierta ‘disciplina’ (desde la misma palabra raíz) para pensar, sentir, hablar y actuar como el Maestro. El discípulo es como una esponja que quiere capturar cada palabra que sale de la boca del Maestro.
Para la mayoría de nosotros, esta imagen es un desafío. Antes que nada, significa que debemos estar callados y atentos a la voz del Señor. En un mundo en el que estamos rodeados de tantos sonidos que todos fácilmente no tenemos tiempo para reflexionar, pensar, decidir y luego actuar. Más bien, a veces saltamos a actuar sin escuchar, a menudo con resultados negativos. Podemos llamarlo ser espontáneo o impulsivo, pero el discípulo cree primero en escuchar y aprender, y luego sólo en decidir y actuar.
Segundo, a veces no nos resulta fácil mostrar disciplina en nuestra vida. Vivimos en un mundo donde tanto es automático e instantáneo que no queremos dedicar mucho tiempo a nada. Muchos piensan que es una pérdida de tiempo si tarda demasiado en conseguir o hacer algo. Queremos gratificación instantánea. Pero el discípulo debe aprender la disciplina del Maestro, y debe negarse a sí mismo y elegir hacer lo que el Maestro dice, lo que hace el Maestro. La vida de un discípulo significa asumir una nueva ‘persona’, convertirse en una nueva persona, pensar y sentir, y hablar y actuar de una nueva manera. Mencioné una vez antes en una homilía que vi un dibujo animado con dos paneles. En la primera, alguien parado en un podio está preguntando a una multitud reunida “¿Quién quiere cambiar?”, y cada brazo está levantado. El segundo panel muestra a la persona preguntando “¿Quién quiere cambiar?”, y no se levanta ni un brazo. Un discípulo quiere cambiar porque se da cuenta que el Maestro tiene un mejor camino.
Tercero, el discípulo necesita coraje -como Elías, Eliseo y Pablo- para hacer la voluntad de Dios y ser fiel. Para entonces en el evangelio Jesús ya había llamado a sus doce apóstoles, y tenía multitud de discípulos. ¡No fueron los primeros en ser llamados! ¡No serían los últimos en responder! Sin embargo, su miedo o duda les impidió ser valientes y salir en la fe y seguir a Jesús cuando él llamó. Sus excusas reflejan esto. Querían más tiempo, más pruebas, más seguridad, lo que sea.
Nuestras lecturas nos invitan este fin de semana a reflexionar sobre el ‘coste del discipulado’ que tenemos que pagar para ser un verdadero discípulo de Jesús. Dietrich Bonhoeffer pagó por ello con su vida. Dudo que tengamos que renunciar a nuestra vida siguiendo a Jesús, al menos no darla hasta la muerte. Sin embargo, si somos sus seguidores ‘renunciaremos’ nuestra vida en amor y servicio, como verdaderos hijos del Padre, como verdaderos discípulos del Maestro, y como aquellos tocados por el Espíritu Santo.

¡Triunfo de padres en Perú! Promulgan ley que defiende derecho de las familias a educar a sus hijos

Este jueves 23 junio fue promulgada la Ley 904 en Perú, la cual garantiza el derecho constitucional de los padres a participar en el proceso de elaboración de los materiales y textos escolares de sus hijos, con el fin de hacer respetar sus valores y principios morales.
La ley, aprobada por el Congreso el 5 de mayo, no fue observada por el presidente del Perú, Pedro Castillo, y por lo tanto no hubo obstáculos para que entre en vigor.
Gaby Pacheco, vocera de la asociación civil Padres en Acción, dijo a ACI Prensa este 23 de junio que con esta ley los padres de familia “seguirán participando en el proceso educativo de sus hijos a través de la revisión de los textos y materiales educativos”.
“Ese es un derecho reconocido en la Constitución peruana y en la ley general del Ministerio de Educación”, recordó.
“Esperamos que por medio de esta ley se haga efectiva la supervisión y se asegure que el contenido de los materiales, textos y recursos educativos debe encontrarse libre de ideologías y acorde con la realidad afectiva, cognitiva, sociocultural de los peruanos”, concluyó.
Uno de los artículos de la nueva ley exige el “pleno respeto de la libertad religiosa o convicciones morales de los educandos y de sus padres” y enfatiza que “la educación no debe ser un medio para promover ningún tipo de ideología social o política”.
También indica que “los funcionarios y servidores civiles del sector educación no podrán aprobar o publicar materiales, textos ni recursos educativos” sin que los padres hayan participado.
La líder profamilia y directora de la asociación Origen, Giuliana Caccia, dijo a ACI Prensa que a partir de ahora “lo que se debe hacer es ver el reglamento de la nueva ley para ver cómo se hará efectiva la participación de los padres”.
“Para que la ley sea realmente efectiva se necesita la participación activa de los padres de familias y las asociaciones civiles, sino se volverá un papel más en el archivo. Nosotros como Origen nos comprometemos a seguir impulsando y promoviendo los beneficios de esta ley y articular y organizar a grupos de padres que quieran participar”, comentó.
Caccia también se refirió al rechazo de varios grupos y políticos de izquierda hacia la Ley 904.
“Estas personas se oponen porque, según ellos, pone en peligro la implementación del llamado ‘enfoque de género’ y la ‘educación sexual integral’ (ESI)”, dijo.
“Creo que temen que los manuales sobre educación sexual para docentes, o quienes llevan las sesiones de tutoría, estén a la vista de los padres de familia y se acceda a ellos”, explicó.
Fuente: ACI Prensa.

Evangelio según San Lucas 9,11b-17.
Jesús habló a la multitud acerca del Reino de Dios y devolvió la salud a los que tenían necesidad de ser curados.
Al caer la tarde, se acercaron los Doce y le dijeron: “Despide a la multitud, para que vayan a los pueblos y caseríos de los alrededores en busca de albergue y alimento, porque estamos en un lugar desierto“.
El les respondió: “Denles de comer ustedes mismos“. Pero ellos dijeron: “No tenemos más que cinco panes y dos pescados, a no ser que vayamos nosotros a comprar alimentos para toda esta gente“.
Porque eran alrededor de cinco mil hombres. Entonces Jesús les dijo a sus discípulos: “Háganlos sentar en grupos de cincuenta“.
Y ellos hicieron sentar a todos.
Jesús tomó los cinco panes y los dos pescados y, levantando los ojos al cielo, pronunció sobre ellos la bendición, los partió y los fue entregando a sus discípulos para que se los sirvieran a la multitud.
Todos comieron hasta saciarse y con lo que sobró se llenaron doce canastas.

Homilía del Padre Paul Voisin CR, Superior General de la Congregación de la Resurrección:

En Enero visité a unos amigos en Cochabamba, Bolivia. Viví allí, inicialmente, durante cuatro meses mientras estudiaba español, y después de tres años volví con nuestros seminaristas bolivianos, como su rector. Uno de los rasgos distintivos de Cochabamba es que están muy orgullosos de su comida. Tienen el dicho de que “mientras algunos comen para vivir, los cochabambinos viven para comer“.
Comer es una de las actividades humanas esenciales que todos realizamos. Sabemos lo que es tener el estómago lleno, y supongo que todos sabemos también lo que es tener el estómago vacío. Sólo puedo empezar a imaginar el dilema de la multitud reunida en el evangelio de hoy (Lucas 9:11b-17). Esta gente había seguido a Jesús hasta “un lugar desierto“, donde podían reunirse y escuchar su predicación. Me imagino que las horas pasaron, y estaban embelesados escuchando sus sabias enseñanzas, pero al cabo de un rato sus estómagos empezaron a quejarse. Jesús, como hombre hecho por Dios, conocía el hambre humana, y por eso sintió compasión por la multitud. No quería que se desmayaran o enfermaran de camino a casa con sus estómagos vacíos. Por eso, pide a sus discípulos comida para ellos. Teniendo en cuenta que eran más de cinco mil, puedo imaginar las miradas de los discípulos al preguntar por ello. Tomó los panes y los peces que le entregaron y “miró al cielo, pronunció la bendición sobre ellos, los partió y se los dio a los discípulos para que los pusieran delante de la multitud“. Con su poder de hombre hecho por Dios, multiplicó esos pocos panes y peces para alimentar a la multitud. Tenía el poder de transformar esos pocos alimentos en comida para muchos, con sobras de sobra.
Así como Jesús tuvo el poder de multiplicar y transformar los panes y los peces, hoy celebramos que Jesús -como hombre hecho Dios- tiene el poder de transformar el pan en su Cuerpo, y el vino en su Sangre. Esta es una de nuestras creencias centrales como católicos. En la Última Cena, Jesús no dijo “Este pan representa mi Cuerpo“, ni “Este vino es un símbolo de mi Sangre“. Lo es. Por eso la Preciosa Sangre que no se consume en la Misa debe ser consumida por los Ministros del Altar, y el Cuerpo de Cristo -las hostias consagradas- que no se han consumido se ponen en el tabernáculo. No podemos meterlo en la bolsa de plástico en la que vino, ni tirarlo a la basura, porque sigue siendo el Cuerpo de Cristo. Tiene el mismo color, la misma forma, el mismo sabor y la misma estructura molecular que antes de las palabras de la consagración, pero por el poder de Dios en esas palabras y acciones, se ha transformado en el Cuerpo de Cristo.
Nuestra Primera Lectura del Libro del Génesis (14:18-20) nos presenta a Melquisedec, el misterioso rey de Salem -de Jerusalén- que ofrece el pan y el vino a Dios. Esto adquiere aún más importancia en el Libro del Éxodo, cuando Dios ordenó a los israelitas que compartieran la comida de la Pascua, y entre esos elementos estaban el pan y el vino.
Nuestra Segunda Lectura de la Primera Carta de Pablo a los Corintios (11:23-26) nos describe la Última Cena y la institución de la Eucaristía. Al igual que este pan y este vino se transforman, también nosotros somos transformados por el poder de Dios.
La Fiesta del Corpus Christi es una oportunidad para renovar y profundizar nuestra comprensión y aprecio por la Eucaristía. Desgraciadamente, en nuestra condición humana, podemos darla por sentada con facilidad. Necesitamos recuperar ese asombro y esa maravilla de la primera vez. En la Eucaristía celebramos aquella Última Cena de Jesús, celebramos a Jesús aquí y ahora presente en su Cuerpo y Sangre, y esperamos el banquete celestial en el reino de Dios.
Si queremos ser fuertes, ser capaces de concentrarnos en el trabajo y en los estudios, necesitamos estar bien alimentados. También espiritualmente necesitamos estar bien alimentados para compartir la vida de Cristo cada día, y compartir esa vida de gracia con los demás. Al igual que los alimentos que comemos se convierten en parte de nosotros, el Cuerpo y la Sangre de Jesucristo se convierten en parte de nosotros, para que nos parezcamos a Él, y seamos sus fieles discípulos y administradores, y le demos a conocer. Llenos del “pan del cielo” y del “cáliz de la vida eterna“, estamos llamados a salir al mundo y marcar la diferencia. Es algo que no siempre podemos hacer por nosotros mismos. En nuestra condición humana somos débiles, estamos sujetos a la tentación y al pecado. Nuestra recepción sincera de la Eucaristía nos da la gracia de ser fuertes, de resistir la tentación y el pecado, y de vivir una vida que refleje que pertenecemos a Jesús.
Esta Fiesta también me permite, como sacerdote, recordar a los fieles la recepción de la Eucaristía. Todavía hay una hora de ayuno antes de recibir la Comunión, para preparar nuestro cuerpo para recibir el Cuerpo y la Sangre de Jesús. Para ti esto es hasta el momento de recibir la Comunión. Así que en esta Misa, la Comunión se distribuirá a los cuarenta y cinco minutos de la Misa, por lo que en realidad sólo significa que quince minutos antes de que comience la Misa debemos abstenernos de cualquier alimento o bebida, excepto el agua.
Cuando te acerques al Obispo, al sacerdote, al diácono o al Ministro de la Eucaristía, puedes recibir en la lengua o en la mano. Las manos deben mantenerse con una mano sobre la otra a la altura del pecho. Estamos haciendo como un “trono” para recibir el Cuerpo de Jesús. Siempre sugiero que la mano con la que escribimos, con la que somos más ágiles, esté en la parte inferior, para luego tomar la hostia de la mano abierta y llevarla a la boca. Antes de moverse del lugar, consumir la hostia. Moverse rápidamente con el huésped todavía en la mano puede hacer que el huésped caiga al suelo. Si eres adulto, o si has recibido el Sacramento de la Confirmación, también puedes recibir la Preciosa Sangre, que te ofrecerá el Ministro de la izquierda o de la derecha. Así como en la distribución de la hostia el Ministro dice “El Cuerpo de Cristo”, el Ministro del Cáliz dirá “La Sangre de Cristo”, a lo que tú respondes “Amén”. Este “Amén” proclama que creemos que éste es el Cuerpo de Jesús, ésta es la Sangre de nuestro Salvador.
Que hoy, nuestra participación en esta Eucaristía y nuestra recepción del Cuerpo y la Sangre de Cristo nos alimente y nos llene de la gracia de Dios para compartir su vida con los demás, en casa, en el trabajo y en la escuela, y entre nuestros amigos. Al igual que la multitud que comió los panes y los peces aquel día con Jesús, también al recibir este “pan del cielo” y el “cáliz de la vida eterna” quedaremos “satisfechos”. Entonces, “comeremos para vivir”, viviremos la vida de Dios aquí y ahora y el alimento para el camino en la vida futura.

Monseñor Salvatore Baccarini CR, Arzobispo de Capua- Italia (30.06.1930–13.02.1962).

Congregación de la Resurrección

Superior General: Fr. Paul Voisin C.R. (2017.06.15– …)
Superior General: Fr. Bernard Hylla C.R. (2011.06.14– 2017.06.15)
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Fundador: Fr. Hieronim Kajsiewicz C.R. (1836.02.17)
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En la teoría y la práctica del Apóstol de las Naciones

Por Padre Andrzej Gieniusz CR.
A la luz de los Hechos de los Apóstoles, Pablo de Tarso aparece como el verdadero protagonista de la misión postpascual, el misionero por excelencia y el modelo para los misioneros de toda la Iglesia en la época de San Lucas y para todo el futuro, y es aún más importante la amplitud de su actividad y la profundidad de su reflexión sobre la misión que podemos encontrar en sus Cartas. Por eso sorprende que la figura de Pablo como misionero o evangelizador sea un descubrimiento relativamente nuevo. De hecho, San Pablo fue percibido casi desde el principio, y ciertamente desde la época de San Agustín, principalmente -si no exclusivamente- como el mayor teólogo entre los autores del Nuevo Testamento, o como el primer místico cristiano que logró combinar milagrosamente la profundidad e intensidad de su experiencia espiritual con una extraordinaria capacidad de acción. Este modo de ver se ha reforzado desde que su enseñanza sobre la justificación por la fe fue reconocida como el articulum stantis Ecclesiae. Como consecuencia de este estado de cosas, San Pablo fue más apreciado por la síntesis teológica y espiritual que dejó en herencia a la Iglesia que por su actividad misionera, mientras que lo que hoy se reconoce cada vez más: el carácter eminentemente misionero de los escritos de Pablo quedó casi totalmente en la sombra.
Para los estudiosos contemporáneos, Pablo y la misión marchan, pues, de la mano. Sin embargo, queda una pregunta: ¿el Apóstol de las Naciones es un teólogo de la misión o un teólogo misionero? El dilema contenido en la pregunta anterior muestra bien los cambios radicales que se produjeron en el estudio de las misiones en San Pablo en las últimas décadas. A saber, se descubrió que no sólo la reflexión de Pablo sobre la misión era una de las más profundas de todo el Nuevo Testamento, sino que también se descubrió su carácter misionero como perspectiva fundamental de todo su pensamiento teológico. En definitiva, resulta que toda la teología del Apóstol es una teología misionera, desarrollada por un misionero y formulada para las necesidades específicas de su misión. Además, esa teología constituye ya una actividad misionera. Tomando prestada la frase de D. Senior Paul: “la teología de la misión en la práctica equivale a la totalidad de su impresionante reflexión sobre la vida de un cristiano… y prácticamente abarca toda su visión del cristianismo“. La primera consecuencia de este estado de cosas es el hecho de que “la distinción entre la misión de Pablo y su teología en general y su teología de la misión en particular es un error“. La segunda consecuencia de este
estado de cosas es la dificultad, si no la imposibilidad, de presentar de forma concisa la teología de la misión según San Pablo. Tras esta premisa, comencemos donde el propio Pablo empezó, es decir, con el acontecimiento de Damasco.
1. El nacimiento del apostolado Paulino: el encuentro con el Resucitado en el camino de Damasco
Los Hechos de los Apóstoles contienen al menos tres descripciones detalladas de lo que le ocurrió a Saulo en Damasco, y en el marco de la terminología de Lucas este hecho puede describirse sin duda como una conversión: 9, 1-19; 22, 4-16 y 26, 9-19. El propio Pablo se refiere a este acontecimiento al menos tres veces: Gálatas 1: 11-17, 1 Cor 15: 8-10 y 1 Cor 9: 1-2, pero lo hace de una manera que difiere significativamente de las descripciones de Lucas, así que vamos a detenernos un poco en estas diferencias. He aquí los textos del Apóstol de las Naciones.
Gal 1: 11-17: Porque quiero que sepáis, hermanos, que el evangelio que ha sido predicado por mí no es un evangelio de hombres. 12 Porque no lo recibí de un hombre, ni me lo enseñaron, sino que vino por revelación de Jesucristo. 13 Porque habéis oído hablar de mi vida anterior en el judaísmo, de cómo perseguí violentamente a la iglesia de Dios y traté de destruirla; 14 y avancé en el judaísmo más que muchos de mi edad en mi pueblo, tan sumamente celoso de las tradiciones de mis padres. 15 Pero cuando el que me había apartado antes de nacer, y me había llamado por su gracia, 16 se complació en revelarme a su Hijo para que lo predicara entre los gentiles, no conferí con carne y sangre, 17 ni subí a Jerusalén con los que eran apóstoles antes que yo, sino que me fui a Arabia; y de nuevo volví a Damasco.
1 Cor 15, 8-10: Por último, como a un intempestivo, se me apareció también a mí.
9 Porque yo soy el más pequeño de los apóstoles, indigno de ser llamado apóstol, porque perseguí a la Iglesia de Dios. 10 Pero por la gracia de Dios soy lo que soy, y su gracia para conmigo no fue en vano. Al contrario, trabajé más que ninguno de ellos, aunque no fui yo, sino la gracia de Dios que está conmigo.
1 Cor 9, 1-2: ¿No soy un apóstol? ¿No soy libre? ¿No he visto a Jesucristo nuestro Señor? ¿No es mi obra en el Señor? 2 Si no soy apóstol para los demás, sin duda lo soy para vosotros. Porque vosotros sois el sello de mi apostolado en el Señor.
Como se desprende de los textos anteriores, para el Apóstol de las Naciones -al igual que para el autor de los Hechos de los Apóstoles- el encuentro con el Resucitado camino de Damasco fue un acontecimiento que cambió por completo la vida de Pablo. Sin embargo, aparte de exponer el hecho en sí, el Pablo de las Cartas -en fuerte contraste con el Pablo de los Hechos de los Apóstoles- no ofrece ninguna relación extensa de este acontecimiento; al contrario, su relación sorprende por su brevedad y sobriedad. Además, la diferencia entre ambas narraciones no se reduce únicamente a la máxima brevedad de las alusiones de Pablo. No menos desconcertante es el hecho de que Pablo nunca cuenta su experiencia de Damasco por sí misma, sino únicamente como una forma de justificar el origen no humano de su evangelio y su apostolado. Lo más sorprendente, sin embargo, es otra cosa: en la propia descripción del suceso el Apóstol nunca utiliza -a diferencia de Lucas- el término “conversión” o sus derivados; en su lugar, habla de una vocación. Esta observación dio lugar a una larga polémica sobre cómo definir correctamente la naturaleza de este encuentro: ¿conversión o vocación? Antes de intentar responder a esta pregunta, consideremos algunos otros detalles que nos permitirán comprender mejor lo que realmente sucedió.
1.1. Pablo frente a su pasado
Los textos anteriores muestran claramente que, antes de Damasco, Pablo era un judío estrechamente vinculado a la religión de los padres y especialmente celoso en su defensa (Gal 1, 13-14 y Fil 3, 4-6). Además, estos hechos no parecen ser motivo de vergüenza para un Pablo cristiano. Al contrario, en muchas de sus afirmaciones (aparte de nuestros textos, cf. también 2 Cor 2, 22e Rom 3: 1-2, y especialmente 9:1-5), menciona sus raíces judías y lo hace con orgullo Y aunque, por ejemplo, en Flp 3: 7-9 define su bagaje cultural y religioso anterior como “pérdida” y “basura”, lo hace únicamente para mostrar la incomparable grandeza de su actual “conocimiento de Jesucristo”. El valor de este conocimiento es tan grande que eclipsa todo lo demás, y el hecho de que sea capaz de oscurecer todo lo que en el pasado solía ser los puntos más brillantes de la vida de Pablo muestra claramente el poder de la nueva luz. Esto no significa, sin embargo, que este “todo lo demás” no tenga valor en sí mismo, y mucho menos que sea un antivalor. Al contrario, “todo lo demás” puede servir de referencia sólo porque tiene valor en sí mismo. En efecto, una hipérbola sólo tiene sentido argumentativo cuando se refiere a un conjunto de dos valores bajo el mismo signo, y su efecto es inversamente proporcional al valor inicial: si éste fuera igual a cero, el mínimo bastaría para eclipsarlo. No es de extrañar, pues, que si Pablo se avergüenza de algo y rechaza algo, no sea su pasado como tal, sino el hecho de que los primeros cristianos fueron perseguidos por él (Gálatas 1:13; 1 Cor 15: 9; Fil 3: 6).
1.2. El contenido básico de la revelación
El único objeto de visión, manifestación y revelación en el texto mencionado anteriormente es “Jesús nuestro Señor”, “Cristo”, “Jesucristo, el Hijo de Dios”, respectivamente. Esta peculiaridad resulta aún más sorprendente cuando se presta atención al paradigma de la llamada profética sobre la que Pablo describe su experiencia en Gálatas 1: 11-17. El momento central de la vocación profética del Antiguo Testamento era el encargo de la misión (cf. Is 6, 9-13; Jer 1, 9-10), mientras que en Gal 1, 16 tanto el contenido de la revelación como el de la misión es “el Hijo de Dios”, y sólo él. La persona de Jesucristo define, pues, tanto la experiencia de Pablo como su evangelización. Para ser más conscientes de la importancia de esta frase, hay que tener en cuenta que la experiencia de Damasco no significa en el caso de Pablo una comprensión nueva y profunda de la figura de Jesucristo, sino un cambio cuya radicalidad es inimaginable para nosotros, acostumbrados a las cruces de oro y plata: en bandido crucificado por los hombres y maldito por Dios (cf. Gál 2,13: “De esta maldición de la Ley nos redimió Cristo, haciéndose maldición por nosotros, pues está escrito: Maldito todo el que es colgado en un madero” ) comienza a ver al glorioso Hijo de Dios. Pues las creencias precristianas de Pablo no podían ser diferentes de las de sus futuros oyentes, tanto judíos como gentiles. Su descripción por M. Hengel refleja perfectamente el radicalismo del cambio que Damasco exigía al futuro Apóstol de las Naciones: “Cuando Pablo habla de Cristo crucificado en su predicación misionera” (1 Cor 1, 23; Gál 3, 1), su griego-oyentes que hablaban desde el Este, desde Jerusalén hasta Illiria (Rom 15,19), sabían que este “Cristo” -título que ya se había convertido en un nombre propio de Pablo- había muerto de forma especialmente cruel y vergonzosa, una muerte reservada sólo a los criminales impenitentes, a los esclavos rebeldes y a los sublevados contra el Estado romano. La profecía de que este judío crucificado, Jesucristo, podía ser realmente un ser divino enviado a la tierra, el hijo de Dios, el Señor de todo y el futuro juez del mundo, debió sonar como una absoluta “locura” e insolencia en los oídos de toda persona pensante.
Una de las características propias del texto de Gálatas 1:16 es la definición del destinatario de la revelación del Hijo de Dios: “en mí”. Si esta construcción no equivale a un dativo (para mí), como ocurre a menudo en el griego neotestamentario, pero con mucha menos frecuencia en las cartas del Apóstol de las Naciones, podría indicar algún tipo de interiorización de la revelación que anticiparía el pensamiento de “Cristo que vive en mí” en Gálatas 2, 20. En tal caso, el encuentro con el Resucitado en Damasco no sólo cambiaría el rumbo actual de la vida de Pablo, sino que iniciaría en él la presencia interior de Cristo, que en adelante daría forma a toda la vida del Apóstol y haría de su propia vida una revelación del Hijo de Dios: Cristo, consumaría de alguna manera el propio yo de Pablo, “yo”. En consecuencia, el destinatario de la revelación del Hijo de Dios sería no sólo el futuro Apóstol de las Naciones, sino también todos aquellos a los que Dios le enviara, y para los que su persona y su forma de actuar, completamente “cristianizados”, se convertirían en un nuevo Damasco: un lugar de encuentro con el propio Resucitado en la figura de su apóstol.
La revelación de Jesucristo, tal como la experimentó Pablo en el acontecimiento de Damasco, no fue, pues, un fin en sí mismo, sino que se hizo para la evangelización de los gentiles, es decir, de todos aquellos que no eran judíos. Además, la evangelización no es sólo un complemento menor de la revelación, más o menos opcional, sino un fin primordial de la misma. Esta conexión del encuentro con el Resucitado con la llamada a predicar el evangelio a los gentiles es particularmente evidente en Gál 1, y sin duda debió afectar a la forma de vida y al modo en que el cristiano Pablo entiende su identidad. A la luz de esto, se entiende también por qué comienza la mayoría de sus epístolas presentándose como Apóstol de las Naciones (Rom 1, 1; 1 Cor 1, 1; 2 Cor 1, 1; Gal 1, 1).
Igualmente incuestionable es el hecho de que el acontecimiento de Damasco no dejó de tener una resonancia dentro de la comprensión de Pablo tanto de la historia de la salvación como tal como de su propia herencia religiosa, y en particular de la salvación que hizo posible. La salvación traída por Jesucristo crucificado y resucitado no era sólo una salvación para todos, judíos y griegos. El hecho de que se necesitara un salvador de este tipo mostraba a Pablo que todo lo anterior no era suficiente, y que el acontecimiento de Cristo es de carácter escatológico (definitivo).
2. Tres no razones para el apostolado de Pablo
Lo que hemos dicho sobre la llamada paulina como inauguración de su vida cristiana y la inextricable con ella misión de predicar el evangelio a los gentiles nos permite sacar algunas conclusiones sobre la(s) razón(es) de la misión de Pablo, razones que, por supuesto, también determinan su forma específica (dónde, cuándo, cómo). Antes de llegar a la única razón que realmente cuenta, debemos señalar tres pseudo-razones que durante demasiado tiempo en las discusiones académicas e interconfesionales limitaron o incluso falsearon la comprensión tanto de la teología del Apóstol como de su práctica apostólica. Así pues, tres pseudorrazones.
2.1. No hay frustración en el Judaísmo
Según varios siglos de tradición interpretativa, especialmente popular en el pensamiento protestante, en la raíz de la teología y el apostolado de Pablo habría una doble frustración: (1) un obsesivo sentimiento de culpa provocado por la incapacidad de responder positivamente a las exigencias morales del judaísmo (las Leyes) y/o (2) por un lado, una protesta contra el exclusivismo judío, que cerraría las puertas de la salvación a los no judíos, y por otro, la persecución de los cristianos de origen judío, que abrieron esas puertas, pero a costa de perder su identidad judía. A pesar de que ambas frustraciones se excluyen mutuamente y no podían atormentar a Pablo en su vida precristiana de forma conjunta, las descripciones de su vocación que hemos examinado un poco más arriba excluyen por completo razones similares. Antes de su encuentro con el Resucitado, Pablo no sólo no estaba frustrado, sino que estaba orgulloso tanto del nivel de su vida religiosa y moral como de la religión de sus padres. En lugar de una “conciencia introspectiva”, llena de culpa y remordimientos, tenía una conciencia firme y robusta (K. Stendahl). Este orgullo también formaba parte de su vida cristiana, en la que el pasado precristiano era repensado y reinterpretado a la luz de la riqueza de la vida en Cristo, pero nunca negado o juzgado como pecaminoso o corrupto en sí mismo.
Lo mismo ocurre con la opinión de que Pablo se sentía frustrado por el exclusivismo judío. El judaísmo de su época era mucho más abierto de lo que se pensaba hasta hace poco, y Pablo era muy consciente de ello.
T. L. Donaldson aportó una amplia documentación que no sólo demuestra que la supuesta cerrazón del judaísmo en el siglo I era mucho menos radical que la que todavía hoy proponen algunos estudiosos de Pablo, sino que ya entonces existía una especie de universalismo judío que preveía diversas formas por las que los paganos podían llegar a ser de alguna manera partícipes de la alianza de Israel con su Dios (peregrinación escatológica, categoría de paganos justos, prosélitos). En consecuencia, Pablo, el cristiano, en lugar de rechazar el particularismo de sus compatriotas, trató de revisar su propio universalismo. Antes de su encuentro con Cristo, persiguió un cristianismo abierto a los no judíos no porque propusiera el universalismo, sino porque creía que este tipo particular de universalismo era demasiado erróneo.
2.2. Ningún pesimismo sobre la naturaleza humana
Según varios siglos de tradición interpretativa, especialmente popular en el pensamiento protestante, en la raíz de la teología y el apostolado de Pablo habría una doble frustración: (1) un obsesivo sentimiento de culpa provocado por la incapacidad de responder positivamente a las exigencias morales del judaísmo (las Leyes) y/o (2) por un lado, una protesta contra el exclusivismo judío, que cerraría las puertas de la salvación a los no judíos, y por otro, la persecución de los cristianos de origen judío, que abrieron esas puertas, pero a costa de perder su identidad judía. A pesar de que ambas frustraciones se excluyen mutuamente y no podían atormentar a Pablo en su vida precristiana de forma conjunta, las descripciones de su vocación que hemos examinado un poco más arriba excluyen por completo razones similares. Antes de su encuentro con el Resucitado, Pablo no sólo no estaba frustrado, sino que estaba orgulloso tanto del nivel de su vida religiosa y moral como de la religión de sus padres. En lugar de una “conciencia introspectiva”, llena de culpa y remordimientos, tenía una conciencia firme y robusta (K. Stendahl). Este orgullo también formaba parte de su vida cristiana, en la que el pasado precristiano era repensado y reinterpretado a la luz de la riqueza de la vida en Cristo, pero nunca negado o juzgado como pecaminoso o corrupto en sí mismo.
Lo mismo ocurre con la opinión de que Pablo se sentía frustrado por el exclusivismo judío. El judaísmo de su época era mucho más abierto de lo que se pensaba hasta hace poco, y Pablo era muy consciente de ello.
T. L. Donaldson aportó una amplia documentación que no sólo demuestra que la supuesta cerrazón del judaísmo en el siglo I era mucho menos radical que la que todavía hoy proponen algunos estudiosos de Pablo, sino que ya entonces existía una especie de universalismo judío que preveía diversas formas por las que los paganos podían llegar a ser de alguna manera partícipes de la alianza de Israel con su Dios (peregrinación escatológica, categoría de paganos justos, prosélitos). En consecuencia, Pablo, el cristiano, en lugar de rechazar el particularismo de sus compatriotas, trató de revisar su propio universalismo. Antes de su encuentro con Cristo, persiguió un cristianismo abierto a los no judíos no porque propusiera el universalismo, sino porque creía que este tipo particular de universalismo era demasiado erróneo.
El punto de partida del apostolado paulino no sólo no es ninguna frustración sobre el judaísmo, sino tampoco ningún análisis pesimista de la trágica situación de la humanidad como tal. En contra de lo que dice casi toda la tradición luterana y algunos estudiosos modernos, el modelo de teología practicado por el Apóstol de las Naciones no se corresponde en absoluto con una máxima que se ha puesto muy de moda en los últimos tiempos: de la situación a la solución. Parece que es exactamente lo contrario. De hecho, ni Pablo ni sus compatriotas tenían una visión pesimista de la vida y del mundo. Más bien, la opinión más común era que el hombre era capaz de responder a las exigencias de Dios, y en el caso de las ofensas y la infidelidad siempre había vías de expiación.
Los autores mencionados anteriormente se refieren a Romanos 1-3 como el argumento básico de la visión pesimista de Pablo sobre las posibilidades humanas, por lo que debemos dedicar un poco más de atención a este texto. Su especificidad se hace evidente cuando se compara con la situación argumentativa de la Carta a los Gálatas. Allí, la tesis de la justificación por la fe servía principalmente para defender la suficiencia de la obra salvadora de Cristo, y esto se oponía a los judeocristianos que intentaban introducir las obras de la ley como otro factor de salvación, junto con el acontecimiento de Cristo. La situación argumentativa en la que se formuló la tesis de Pablo fue, por tanto, un conflicto intraeclesial. En la Carta a los Romanos, el Apóstol presenta su tesis en una situación significativamente diferente. Como ya muestra el argumento principal de toda la epístola (1, 16-17), la justificación por la fe se considerará ahora en relación con toda la humanidad, siendo el judío el destinatario privilegiado (repetido en 2, 9; 2, 10; 3, 9). Así pues, no se tratará de defender la suficiencia de la justificación por la fe para los cristianos paganos, como sucedía en la Carta a los Gálatas, sino de mostrar que dicha justificación es necesaria para todos, y sobre todo para los judíos.
No es de extrañar, pues, que al dirigirse a otro auditorio, y con un propósito distinto, el Apóstol deba emplear una estrategia argumentativa diferente. Al no exponer la justificación por la fe de forma absoluta, sino en oposición al modo de justificación judío (obras de la ley), debe convencer primero a sus oyentes de la ineficacia de este último, y debe hacerlo sobre la base de hechos y principios que tengan el mismo peso y autoridad de especie que aquellos en los que su interlocutor basa sus convicciones; es decir, se basa en los hechos y principios contenidos en la propia ley. Sin menoscabar la convicción de que la ley ya contiene todo lo necesario para la salvación, la justificación por la fe en Cristo y “sin las obras de la ley” (3: 21s.) para su interlocutor judío aparecería no sólo innecesaria, sino teológicamente peligrosa o incluso blasfema, por ser contraria a la voluntad de Dios, que dio la ley y exige su observancia precisamente para la justificación y la vida de sus elegidos.
Por tales razones estratégicas, y no por algunos patrones de su pensamiento teológico, Pablo, habiendo anunciado en Romanos 1, 16-17, la intención de presentar la justicia de Dios, “que procede de la fe y conduce a la fe”, en lugar de comenzar con un contenido positivo -por ejemplo, 3, 21 f, o incluso mejor 5, 1 f-, intenta en primer lugar convencer a su interlocutor judío de que todos, judíos y griegos, están “bajo el dominio del pecado” (3, 9). La evidente metáfora de la cárcel en esta formulación y la correspondiente metáfora del “pecado como carcelero o tirano sobre el que el prisionero es completamente responsable”, indica que la frase “bajo el dominio del pecado” debe entenderse literalmente. No significa sólo que todos pecan, lo cual es un hecho suficientemente reivindicado por la propia ley y compartido por todo judío, sino que todos, judíos y griegos, sin ninguna diferencia (3, 22), tienen la condición de pecadores, es decir, están fuera del dominio de Dios y expuestos a su ira. A los ojos del judío, consciente de que había recibido medios de reconciliación con Dios junto con la ley, este tipo de afirmación no podía ser más que un completo malentendido sobre su propia situación religiosa. Seguro de que era “especialmente favorecido” por tener derechos, nunca se consideraría a sí mismo como un pecador a menos que se le demostrara primero que sus expectativas respecto a la ley eran infundadas. Esto es lo que hace el Apóstol en Romanos 1: 18-3, 20, y lo hace sobre la base de dos principios fundamentales de la propia ley: el pago según las obras y la imparcialidad de Dios. Una excelente confirmación de que éste es el propósito de toda la unidad argumentativa 1, 18-3, 20 son sus versículos finales, de resumen (3, 19-20), dirigidos precisamente a los que están suscritos a ella. el amor de la ley (cf. 3, 19): “Ahora bien, sabemos que todo lo que dice la ley lo dice a los que están bajo la ley, para que toda boca sea tapada y todo el mundo rinda cuentas a Dios. 20 Porque ningún ser humano será justificado ante él por las obras de la ley, ya que por la ley viene el conocimiento del pecado”.
Romanos 1: 18-3, 20 constituyen, pues, la necesaria preparación del terreno, mientras que los versículos 3, 21-22 recuerdan de nuevo la tesis principal de toda la epístola (1,17-18). Sin embargo, la recuerdan con añadidos significativos, que, por un lado, precisan su contenido y, por otro, lo hacen más radical: sin la Ley y por la fe en Jesucristo. Si estas adiciones se anunciaran a la corte, los destinatarios judíos tendrían que rechazarlas por ser totalmente contrarias a su propio credo religioso. Sin embargo, después de la preparación que tuvo lugar en 1, 18-3, 20, pueden ser objeto de una reflexión común: “Pero ahora la justicia de Dios, independiente de la Ley, se ha hecho evidente, evidenciada por la Ley y los Profetas. Es la justicia de Dios por la fe en Jesucristo para todos los que creen. Porque aquí no hay diferencia”. No es el pecado y la desesperanza de la condición humana, sino Dios que justifica en Cristo, esa es la primera palabra del Evangelio de Pablo y el punto de partida de su reflexión teológica. Y aunque el orden de presentación en un determinado discurso sea a veces diferente por razones estratégicas, no debe confundirse con el orden de la lógica posterior. Pablo no experimentó a Cristo analizando la pecaminosidad humana, sino que a través de su experiencia cristiana se dio cuenta del verdadero alcance de ésta.
2.3. No hay teología desde el escritorio
El último fundamento del apostolado paulino que habría que excluir sería una reflexión teológica sistemática, que hoy se suele denominar “teología de detrás del escritorio”. Si el catalizador de su teología no era ni la culpa subjetiva ni una visión pesimista de la condición humana, menos aún el razonamiento basado en unos principios universales de los que había que extraer implicaciones teológicas y apostólicas. En el centro de la vida, la teología y la evangelización del Apóstol de las Naciones se encuentra un acontecimiento, una experiencia religiosa, un descubrimiento que le permitió ver bajo una nueva luz todas sus experiencias y creencias anteriores y que configuró tanto su nueva vida como la forma de practicar la reflexión teológica. No es casualidad que, cuando defiende su estilo de apostolado y su evangelio, Pablo no recurra a otra forma de justificarlos que la descripción de la experiencia.
La reflexión sobre el encuentro con el Resucitado en Damasco es el punto de partida de todo lo esencial en la vida de un Pablo cristiano, y basta con describirla para validar su teología y su propio apostolado.
3. Conclusión: el carácter fundamental del encuentro con Cristo
“Jesús nuestro Señor”, “Cristo”, “Jesucristo, el Hijo de Dios” no sólo fue el único objeto de visión, manifestación y revelación en las descripciones de la experiencia que dio origen al cristianismo de Pablo, sino que también siguió siendo el punto de partida básico de su reflexión teológica y el contenido fundamental de toda la vida posterior del Apóstol de las Naciones. Los textos que presentaremos dentro de un momento son emblemáticos desde este punto de vista:
He sido crucificado con Cristo; ya no vivo yo, sino que es Cristo quien vive en mí; y la vida que ahora vivo en la carne la vivo por la fe en el Hijo de Dios, que me amó y se entregó a sí mismo por mí (Gal 2,20).
Pero todo lo que he ganado lo he considerado como pérdida por causa de Cristo. 8 En efecto, todo lo considero como pérdida por el valor superior de conocer a Cristo Jesús, mi Señor. Por él he sufrido la pérdida de todas las cosas, y las considero como basura, a fin de ganar a Cristo 9 y ser hallado en él, no teniendo una justicia propia, basada en la ley, sino la que es por la fe en Cristo, la justicia de Dios que depende de la fe; 10 a fin de conocerlo a él y el poder de su resurrección, y compartir sus sufrimientos, llegando a ser semejante a él en su muerte, 11 para alcanzar, si es posible, la resurrección de entre los muertos (Flp 3, 7-11).
Con respecto no sólo a sí mismo, sino a la vida de todo cristiano en todos sus aspectos, y por tanto excluyendo cualquier excepción, el Apóstol presenta a Cristo como punto de partida en 1 Cor 1,30: “Él es la fuente de vuestra vida en Cristo Jesús, a quien Dios hizo nuestra sabiduría, nuestra justicia, nuestra santificación y nuestra redención”.
Este texto afirma claramente que la salvación se realiza en Cristo, pero el uso de términos abstractos (sabiduría, justicia, santificación, redención) en lugar de los concretos (sabio, justo, santo, redentor).
indica que su objetivo principal es subrayar el carácter universal y definitivo de la mediación de Cristo. No hay, dice, otra sabiduría, otra justicia, otra santificación, otra redención que la que viene de Cristo. En él, el Crucificado, y sólo en él, Dios ha dado todo lo necesario para la salvación. Buscar la salvación en otra parte no sólo es inútil, sino erróneo y perjudicial, porque así se impide encontrarla en el único lugar donde puede hallarse: en Cristo.
El encuentro con Cristo no sólo es fundamental en la vida del propio Pablo y en la configuración de toda su teología. Es también el contenido y la forma de su apostolado. Para Pablo, predicar el Evangelio no significa sólo, y ciertamente no exclusivamente, hablar y persuadir. Para él, evangelizar significa, en primer lugar, crear para aquellos a los que es enviado una oportunidad de conocer al Resucitado y experimentar su propio Damasco, Damasco, en el que el “Vivo entre los muertos” puede ser tocado y escuchado también hoy. Pero no personalmente, como él mismo hizo hace veinte siglos, sino tocándolo y escuchándolo en el que predica la buena nueva, porque se ha dejado abrazar de tal manera por Cristo que revela al Hijo de Dios en sí mismo (cf. Gál 2,10).

Los Principios de Formación en la Espiritualidad Resurreccionista

Por Paul Voisin CR, Superior General.
En 2019 se ha publicado un documento monumental de nuestra Congregación, la Formación Resurreccionista. Este ha sido el fruto de décadas de trabajo de la Comisión Internacional de Formación, identificando y articulando los Principios de Formación en la Espiritualidad Resurreccionista. En el Prefacio, el Presidente de la Comisión Internacional de Formación, el Padre Evandro Miranda Rosa, escribió: “Este trabajo debe recalificar los textos para responder a las nuevas realidades culturales y eclesiales y a las legislaciones configuradas a lo largo de más de veinte años de historiacontemporánea… El manual quiere ser un compañero fiable para todos los consagrados y laicos que se sientan especialmente llamados a cumplir el mandamiento del Shemá recibiendo, interiorizando y transmitiendo el incondicional amor salvador de Dios conformándose con el Resucitado. Significa permitirles responder a su vocación cristiana a la manera de Bogdan Jański y su descendencia espiritual en la familia católica de la Congregación de la Resurrección“. (El “mandamiento del Shema” se refiere a un mandamiento, en el Deuteronomio 5, de aprender y enseñar a las siguientes generaciones las enseñanzas de la Ley).
Hoy me gustaría comenzar con ustedes un repaso a siete de estos Principios. Otro de los Principios, “Dios nos llama a trabajar por la resurrección de la sociedad“, se tratará en otra presentación. En vuestros programas de formación supongo que habréis oído hablar de estos Principios. Incluso si eso no ha sido parte de su programa de formación, estoy seguro de que se identificarán con cada uno de estos Principios a través de su asociación con los Resurreccionistas, a través de su predicación y sus escritos.
El Primer Principio es “Dios nos ama incondicionalmente“. Cada uno de los Principios se divide en tres secciones: Explicación del Principio, el Principio y la Mentalidad Contemporánea, y Aplicación del Principio en la Formación.
El primer artículo de nuestras Constituciones habla con elocuencia de esta verdad, que somos amados incondicionalmente por Dios. Es en relación con ese amor que respondemos a su llamada, y vivimos una vida de gracia en unión con Dios. Además, nos presenta otros Principios.
A medida que avancemos en los Principios, reconoceremos cómo este artículo nos introduce en ellos.
En nuestra experiencia humana, todos reconocemos que enamorarse y amar a alguien es una experiencia continua. Algunas personas hablan de “amor a primera vista“, pero aparte del amor de Dios por nosotros “a primera vista“, no estoy seguro de que eso sea cierto, después de todo, para mí “amor a primera vista” implica algo externo y visible, mientras que el verdadero amor es interno e invisible a los ojos. Hay que descubrirlo a medida que crece la confianza entre las dos partes.
Aunque intelectualmente podemos aceptar más fácilmente que Dios nos ama incondicionalmente, en la vida cotidiana de muchas personas -o de la mayoría- está la duda persistente de si esto es realmente cierto. El Principio afirma: “Hay buenas razones por las que tardamos en experimentar el amor de Dios. Nuestra experiencia del amor y nuestra noción del mismo se derivan de nuestras relaciones con quienes nos rodean. Las personas nos enseñan el amor a través de sus manifestaciones de amor. Muy pronto en la vida llegamos a saber que los demás son capaces de amarnos sólo de forma limitada, a veces sólo en determinadas situaciones y condiciones. Aprendemos que lo mejor es ajustarse a sus expectativas y actuar de forma aceptable para ellos si esperamos recibir su amor. Es natural que lleguemos a la conclusión de que así debe ser el caso de todos los que nos aman, incluido Dios“.
¿Les resulta familiar? Estoy seguro de que podemos identificarlo como la persona amada, y como la persona que ama. Somos imperfectos, y esto se refleja en nuestro amor condicionado, a veces. No puedo contar las veces que la gente me ha dicho: “¿Cómo puedo creer que Dios me ama, cuando la gente que me rodea no me ama?“.
Es a través de la gracia de Dios, y a través de nuestro propio “acercamiento al Señor“, nuestra propia conversión personal -como la de Bogdan Jański- que descubrimos y aceptamos que Dios nos ama.
Leemos: “Verdaderamente bendita es la persona, niño o adulto, que tiene la experiencia consciente de ser amado por otro en los momentos buenos y en los malos. La experiencia no sólo es maravillosa en sí misma, sino que prepara a la persona para reconocer y aceptar el amor de Dios como el maravilloso regalo que es“. Bogdan, como el Hijo Pródigo, llegó a reconocer y aceptar este amor incondicional del Padre, a pesar de sus transgresiones y pecados. La Comisión subraya la importancia de reconocer entonces este amor tal y como se expresa en la Escritura -en el Antiguo y en el Nuevo Testamento-, lo que les permite, “volver a su propia historia personal y reexaminarla como expresión del amor divino hacia ellos“. Por su parte, la oración y los sacramentos ya no son sólo o incluso principalmente esfuerzos humanos por parte del individuo. Se convierten más bien en “ocasiones para conocer y aceptar el amor incondicional de Dios“. Nuestra experiencia es necesariamente personal -más allá de la mera emoción-, reconociendo una relación continua, fecunda y productora de gracia con Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo. No nos relacionamos con un concepto, un cuerpo doctrinal o un edificio, ni siquiera con otra persona, sino con Dios que nos ama y se nos revela, si estamos abiertos y dispuestos. Esta profunda experiencia personal del amor incondicional de Dios nos permite comprometernos más plenamente en nuestra vida con Dios, responder a su voluntad para nosotros y manifestar este amor incondicional a los demás. La Comisión identificó que, “una persona con una pobre imagen de sí misma no es capaz de aceptarse y amarse a sí misma. … Dicha persona necesita empezar por reconocer su propia bondad básica, que fluye de la bondad de Dios” y es “necesaria para una vida emocional y espiritual sana“.
Estoy seguro de que en nuestra propia vida y formación podemos reconocer este reconocimiento y aceptación gradual del amor incondicional de Dios.
Cuando los autores hablan de “el principio y la mentalidad contemporánea” se refiere a los candidatos a la Congregación, pero –creo- también a los laicos que se asocian libremente a la vida y misión de nuestra Congregación. Reconociendo el sentimiento de vocación, y la buena voluntad, reconoce también que, “pueden cuestionar su competencia para responder fielmente a las exigencias espirituales, comunitarias o apostólicas” de su compromiso. Esto forma parte de nuestro camino, y es aquí donde la sabiduría y la experiencia de nuestros líderes nos ayudan a abrazar el reconocimiento y la experiencia continuos del amor incondicional de Dios, y a descubrir que a través de la gracia de Dios y de nuestro discípulo sí experimentamos nuestra “competencia“. También hablan de la importancia de la “perseverancia y el miedo“, combinados con su “esperanza, entusiasmo y fe en los ideales“. Nuestra esperanza se basa no sólo en las buenas intenciones, sino en nuestra creencia y experiencia de que Dios puede hacer lo improbable e imposible en nosotros, mientras nos esforzamos por unirnos a Él y hacer su voluntad. Este tiempo de formación puede ser también el de la curación del amor imperfecto que uno experimentó en la vida, y que ha coloreado sus ideas de cómo es el verdadero amor.
Esto puede resultar en, “su concepto del amor de Dios es contractual más que de alianza. No ven a Dios como un compromiso irrevocable de amarles, independientemente de su respuesta“.
Podemos estar cegados por un “sistema de penalización-recompensa… basado en los resultados“, que impide reconocer y experimentar el amor incondicional de Dios. Definitivamente somos productos de nuestro entorno cultural y social del siglo XX, y se necesita un esfuerzo para abrirnos al amor incondicional de Dios, como descubrieron Bogdan, y Pedro Semenenko y Heronimo Kajsiewicz en su proceso individual de conversión.
En el ámbito de la “Aplicación“, la Comisión identificó sabiamente la importancia de “la experiencia que puede ayudar a los participantes en la formación a comprender las verdaderas relaciones en una proyección apostólica hacia los ancianos, los enfermos, los discapacitados y los pobres. El contacto y la amistad con tales personas puede ayudar a … obtener una verdadera apreciación de la dignidad humana y a comprender los puntos fuertes y los límites de su capacidad para confiar y ser amado“. Creo que podemos identificarnos con esta idea.
¿Alguien quiere compartir una reflexión sobre este Primer Principio?
El Segundo Principio es “Dios nos creó de la nada“. A primera vista, este Principio parece ser negativo, y no es lo que queremos oír en relación con un programa de formación o el desarrollo de una imagen propia. Sin embargo, procede de la teología del Padre Peter Semenenko, tal como se revela en su libro La Vida Interior, que en mi época formaba parte de nuestro programa de noviciado. Este capítulo comienza con una cita del Padre Semenenko: “Si miramos el asunto desde un ángulo puramente racional, nos vemos obligados a admitir que durante un largo período de tiempo ni siquiera existimos. Éramos la nada, y esta nada es el suelo oscuro del que fuimos formados por Dios… En el Nuevo Testamento, San Pablo dice: “Si alguien piensa que es algo mientras no es nada, se engaña a sí mismo” (Gálatas 6:3). La nada es lo que somos. En cuanto a lo que tenemos, el mismo Apóstol dice: ‘¿Qué tenéis que no hayáis recibido? (1 Corintios 4:7)“.
Estas palabras pueden, con razón, desconcertarnos y confundirnos. En el Génesis 1,27, Dios proclama: “Dios creó al hombre a su imagen; a imagen divina lo creó; varón y hembra los creó“. En el Salmo 8:6 leemos: “Sin embargo, los has hecho poco menos que un dios, los has coronado de gloria y honor”. El documento nos recuerda que somos “el punto culminante de la creación, por lo que Dios es su dueño y su gloria“. Todo esto puede parecer contrario a las palabras del padre Semenenko. Algo de su teología se aclara cuando leemos:
“Nuestros fundadores, especialmente Pedro Semenenko, desarrollando las ideas seminales de Bogdan Jański, escribieron extensamente sobre la condición humana. Semenenko no estaba ciego ante las maravillas de la naturaleza, de los logros humanos o incluso de su propio genio intelectual. Su pensamiento era filosófico y espiritual: la creación es el producto del amor de Dios. Todo lo que tenemos y somos es un regalo de Dios: nuestros talentos, nuestras facultades, nuestras virtudes, nuestra propia existencia. Reconocer esto no disminuye la belleza ni los devalúa ni a nosotros. Más bien nos abre el único camino hacia la grandeza humana“. Sus palabras no son para deprimirnos o desanimarnos, sino para abrirnos a la verdadera fuente de nuestra felicidad, plenitud, satisfacción y santidad: ¡la benevolencia de Dios!
Todo lo que tenemos y somos viene de Dios, y separados de Dios (y de su gracia) no podemos hacer nada que refleje nuestra vida con Él. La luz de Cristo nos ayuda a descubrir y aceptar nuestros dones y talentos, así como nuestros defectos y pecados. El Principio nos dice que, “la persona que acepta las limitaciones de su ser y de sus talentos y reconoce que Dios es la fuente de todo el bien que posee, se libera de la carga que le supone una ‘supuesta divinidad’ … Una persona comienza la vida sin nada de su propia cosecha, y lo que luego posee no es algo que haya ganado o merecido totalmente. Lo tiene principalmente porque Dios ha querido que lo tenga … Sin embargo, lo que ocurre muy a menudo no es simplemente una aceptación y uso de los talentos y las gracias, sino una apropiación de los mismos que ignora a Dios como su fuente, y también un rechazo a desarrollar los dones según Su plan para ellos … Una falsa apropiación de los dones de Dios condena a la persona a una existencia limitada y restringida, porque cierra la puerta a la plena acción del Espíritu del Señor en ella“.
En un mundo en el que a menudo se trata de “todo sobre mí“, y en el que se aplaude y fomenta el orgullo y la autosuficiencia, “la autonomía y el poder ilimitado“, y el “derecho”, este concepto es un desafío a nuestra forma de pensar. Estamos en un mundo en el que fácilmente “exageramos los derechos y minimizamos la responsabilidad“.
¿Cómo podemos ver nuestra “Nada” de forma positiva y vivificante?
Las virtudes de la humildad y la gratitud son importantes en el desarrollo y la vivencia de este Segundo Principio. En efecto, todo lo que tenemos y somos viene de Dios, lo que nos une en una relación de dependencia con Dios, pero también debe crear una actitud de armonía con el resto de la creación de Dios. Nuestra fiel administración proclama una profunda gratitud al dador de todo lo que tenemos y somos. Estas virtudes restauran nuestra dignidad como hijos del Padre, seguidores de Jesús y personas agraciadas por el Espíritu Santo.
Las realidades del siglo XXI no sólo se encuentran en nuestra época actual, sino en toda la historia de la humanidad. Esto se pone de manifiesto en el Segundo Principio cuando leemos: “A este respecto, conviene recordar la vida de Bogdan Jański entre 1823 y 1834. En esa época tenía entre dieciséis y veintisiete años.
Empezando por la irresponsabilidad alcohólica y sexual y una noción exagerada de las reformas económicas y políticas que podía lograr, surgió en él una antipatía hacia la autoridad y las prácticas religiosas. A continuación, su idealismo le motivó a reformar su estilo de vida personal y a entregarse total y enérgicamente al socialismo humanista.
Cuando este movimiento se desintegró en su interior, estuvo al borde de la desesperación y con mala salud. Finalmente, pudo recomponer su vida sobre una base sólida al reconocer el gran amor y la mano que guiaba a Dios hacia él“. La incapacidad de Bogdan para reconocer su “nada” (sin Dios) le llevó por el camino equivocado, y le alejó de Dios y del verdadero “bien común” que buscaba para la sociedad. Esta misma lucha es la nuestra, y la de nuestra sociedad, hoy.
¿Cómo entiendes y aprecias este Segundo Principio?
El Tercer Principio es “El mal nos atrae“. Este Principio se enfrenta a la realidad humana de ser atraído por el mal, de ser un pecador. Esto está en lo más profundo de nuestra humanidad, equilibrado por la gracia de Dios a través de nuestra vida compartida con Él, comenzando en nuestro Bautismo, y alimentado a lo largo de nuestra vida por la oración, las Escrituras, los Sacramentos, y la participación en la vida de la Comunidad Cristiana.
Recuerdo bien la analogía del Padre Semenenko, que siempre he apreciado, comparando nuestra atracción por el mal con la enfermedad.
Escribió: “La enfermedad, en general, es la imagen de la miseria. Un enfermo se encuentra en un estado de desorden, porque debería estar bien. La enfermedad lo humilla externamente; corporalmente lo conoce de cerca. En el cuerpo del enfermo, la enfermedad produce un efecto general y tres especiales. El efecto general: debilidad e inercia.
Los efectos especiales: 1. Durante el tiempo de su enfermedad la persona pierde el sentido del gusto; siente aversión por las cosas sanas y deseo por las malsanas; su apetito se pervierte, 2., su ánimo está bajo y su intelecto se debilita, 3. No se mueve ni puede moverse.
Experimenta una falta de energía y no tiene deseos de moverse“. Me imagino que podemos identificarnos con estos “síntomas” de nuestra atracción por el pecado. Esto afecta a nuestros sentidos y emociones, a nuestro intelecto y a nuestra voluntad. El conocimiento de uno mismo es la clave de esta “batalla“, y nuestra victoria sobre la atracción viene de la gracia de Dios y de nuestra sumisión a su voluntad.
¿Hay algo que alguien quiera compartir sobre el Tercer Principio?
El Cuarto Principio es “Sucumbimos al pecado“. En la Primera Carta de San Juan (1:8-10), leemos: “Si decimos que no tenemos pecado en nosotros, nos engañamos a nosotros mismos y nos negamos a admitir la verdad, pero si reconocemos nuestros pecados, entonces Dios, que es fiel y justo, perdonará nuestros pecados y nos purificará de todo lo malo. Decir que nunca hemos pecado es llamar a Dios mentiroso y demostrar que su palabra no está en nosotros“.
A pesar de la abundancia de la gracia de Dios, en nuestra condición humana no respondemos a su gracia, y sucumbimos a la tentación y cometemos pecado. Esto forma parte de nuestro camino humano, y es un reto y una lucha para todos nosotros. Recordamos que estamos involucrados en una relación personal con Dios, y nuestro pecado corrompe y rompe esa relación, esa alianza. El pecado sólo tiene sentido en relación con nuestra relación con Dios, más allá de las normas o reglamentos que se rompen. Pone en peligro nuestra unidad con Dios, y fructifica en relaciones y comportamientos humanos desordenados.
Así como Dios conoce nuestro interior hasta el fondo, el maligno también tiene acceso a ese núcleo de nuestro ser, la fuente de nuestras decisiones, palabras y acciones. Como en la tentación de Jesús en el desierto (Mateo 4:1-11), el maligno sabe dónde atacarnos o atraernos.
El Padre Semenenko lo expresaba cuando escribía en La Vida Interior: “el diablo no deja de susurrarle al oído: ‘¡no admita nada! Si admites tu culpa, te conviertes en un horrible pecador“.
Desgraciadamente, creo que dos reacciones humanas ante nuestro pecado nos alejan de Dios y de nuestra salvación en Jesús. La primera es el orgullo, que nos convencemos a nosotros mismos de que no es tan grave, de que no era nuestra intención, o de que no es tan importante. La segunda es la vergüenza, que nos convencemos de que no hay manera de que Dios nos perdone y nos devuelva la amistad, que estamos perdidos para siempre. Ninguna de las dos cosas sale del corazón o de la boca del Salvador. Más bien, en nuestra pecaminosidad, Él se acerca a nosotros para salvarnos de estas mentiras, y recordarnos que somos amados.
¿Alguien quiere compartir algo sobre este Cuarto Principio?
El Quinto Principio es “Dios nos llama a la conversión“: ‘Al misterio pascual de morir y resucitar con Jesús‘. Aunque fallemos en el amor a Dios, el amor de Dios es indefectible. Aunque nos alejemos de Dios, Dios nunca nos deja ni nos abandona. Aunque nos demos por vencidos, o por Dios, Dios nunca se da por vencido.
Las vidas de Bogdan Jański, Pedro Semenenko y Heronimo Kajsiewicz nos muestran la realidad de la conversión. La dramática conversión de San Pablo en el camino de Damasco puede falsear las expectativas de cómo es una conversión. Nuestra conversión es una experiencia continua de la gracia de Dios activa en nosotros, que nos llama a una vida más profunda en Cristo y a perder cada vez más nuestra atracción por el mal. Jesús quiere devolvernos la salud. Quiere devolvernos la verdadera dignidad de nuestro compromiso bautismal.
En el centro de nuestra fe Católica, y de nuestras vidas como Resurreccionistas, está ese Misterio Pascual, en el que morimos a nuestro pecado con Cristo, para resucitar a una nueva vida en Él. Esto es algo no sólo para reconocer y celebrar en la Pascua, o durante el tiempo de Pascua, sino una realidad que vivimos y celebramos cada día. La gracia de esa muerte y resurrección es nuestra. Jesús no murió en vano, y nos asegura que nuestra “muerte” en Él no será en vano. El Misterio Pascual tiene el poder no sólo de “formarnos” y “reformarnos“, sino de “transformarnos“, de hacernos una nueva creación en Cristo.
“Dios es el iniciador y la fuente de poder de todas las conversiones y de todo el proceso de salvación“. Es el Dios de las segundas oportunidades, y de las centésimas oportunidades. Aunque la dinámica de una conversión, de ese “dejar ir” pensamientos y sentimientos, actividades y cosas, e incluso amistades, es dolorosa, nos permite “abrazar” nuevos pensamientos y sentimientos, nuevas actividades y cosas, y nuevas amistades. Deberíamos animarnos en este proceso, ya que vemos a nuestro alrededor, y a lo largo de la historia cristiana, a quienes han superado el pecado y han encontrado una nueva fuente de vida en Cristo. A este respecto, recuerdo el ejemplo de los miembros de Alcohólicos Anónimos que acudían a mí para su Quinto Paso, que consiste en contar a otra persona todo lo que habían hecho bajo la influencia del alcohol o las drogas. Siempre me inspiraba la fuerza que tenían para afrontar otras debilidades y pecados, porque Dios había revelado su poder en ellos al liberarlos de una esclavitud que estaba arruinando sus vidas, y las de los que amaban. ¡Hay conversiones a nuestro alrededor!
En el ámbito del “Principio y la mentalidad contemporánea“, la Comisión se apresura a señalar que, “el concepto y la práctica de vivir el Misterio Pascual son ajenos a la sociedad moderna. Además de la reticencia humana a sufrir y padecer en aras de objetivos espirituales, no se ha enseñado ni animado adecuadamente a la gente a vivir el Misterio Pascual“. Muchos de los valores de nuestra sociedad actual son contrarios al Evangelio y a las enseñanzas de Jesucristo. La gente busca con demasiada facilidad la salida fácil, la “solución rápida”.
Estamos demasiado acostumbrados a “añadir agua y remover”, y pensamos que toda la vida debería ser así. Lo que es verdaderamente importante y tiene valor no se consigue tan fácilmente, sino que se adquiere con disciplina, sacrificio y actos de voluntad.
¿Alguien quiere compartir algo sobre el Principio de conversión?
El Sexto Principio es “Dios nos llama a la comunidad”. Bogdan Jański lo expresó tan bellamente (al principio de este Principio), “Así decidimos comenzar nuestra vida en común; fundamos un pequeño hogar a principios de 1836… Ya que como conversos recientes queríamos dedicarnos completamente al servicio de Dios. … Esta comunidad era para nosotros un centro y un hogar donde concentrábamos todo nuestro fervor, todas nuestras esperanzas. Se creó un vínculo de relación espiritual que iba a durar toda la vida. … Establecimos este hogar con la idea de que fuera un refugio, un lugar de superación y de formación espiritual para todos los que experimentaban la conversión. Sería una especie de estandarte simbólico para aquellos que, dejando de lado por completo todos los planes de su propia carrera, entregan toda su vida, sus fuerzas y medios económicos, al servicio del Señor Dios, para defender y difundir la verdad de Cristo y su práctica en todas las formas de vida“. Este era el sueño, la intención de Bogdan Jański. Se dio cuenta de que no sólo él no podía responder a la plenitud de la gracia de Dios solo, sino que también otros necesitaban el apoyo y el estímulo de los demás para aceptar esta llamada a la conversión. John Donne (1572-1631) escribió que “ningún hombre es una isla, entero en sí mismo; cada hombre es un trozo de continente, una parte del principal“.
No fuimos creados por Dios para estar solos, sino para estar en relación, para estar en familia, para estar en comunidad. Somos “animales sociales“. Aunque a veces elijamos estar solos, e incluso apreciemos esos momentos de soledad, en general buscamos la presencia y la comunicación con los demás. Al fin y al cabo, se considera un castigo que nos envíen a nuestra habitación, o que nos den un “tiempo muerto“, o que nos quedemos en un rincón. No es un castigo, sino una recompensa, que se nos permita salir para estar con los demás y participar en actividades de grupo. A nivel natural o humano, reconocemos nuestra necesidad de los demás, así como a nivel sobrenatural y espiritual. En este último nivel no se trata sólo de abrirnos a la relación con el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, sino a otros que forman parte de nuestra vida, desde lo más íntimo hasta lo más superficial.
En la vida religiosa se habla de una llamada distinta a la vida comunitaria. No es para todos. Es un compromiso no sólo de rezar juntos, comer y recrearse juntos, trabajar juntos, sino de compartir nuestra vida con los demás. Nuestra disposición debe estar abierta a dejar entrar a los demás, y a darnos cuenta de que tenemos algo que ofrecer, de que marcamos la diferencia. Una comunidad religiosa está unida por un carisma, una historia y una misión comunes. Aunque seguimos siendo individuos, nuestras vidas están unidas por nuestra profesión de votos. Nuestro programa de formación, no importa en qué continente, nos da una base mutua para nuestras vidas como Resurreccionistas.
Tú también has experimentado una llamada a una comunidad de fe más allá de tu Comunidad Parroquial. Tu asociación con nuestra Congregación es una respuesta a una llamada a dar y recibir en la vida de los demás, una vida fundada en Cristo, e inspirada y alimentada por Él.
Durante la pandemia hubo muchas oportunidades en todo el mundo para que la gente formara comunidades de apoyo, aunque sólo fuera a través de Internet. En nuestro aislamiento e incertidumbre, la gente buscó más que nunca apoyo y acompañamiento. La compasión y la solidaridad se manifestaron de forma muy real en comunidades de todo tipo. Descubrimos de manera más profunda lo mucho que nos necesitamos unos a otros.
¿Cómo has experimentado la llamada a la Comunidad?
El Séptimo Principio, “Dios nos llama a trabajar por la resurrección de la sociedad“, se tratará en otra presentación.
El Octavo Principio es ‘María: Nuestro Modelo y Madre‘. El artículo 8 de nuestras Constituciones proclama: “Dios ha honrado a María al elegirla como Madre de nuestro Salvador. Ella es también la Madre de la Iglesia que es su cuerpo. En nuestra tradición, la hemos reclamado como Madre de nuestra Congregación y nos hemos dedicado a promover su honor. Ella es el modelo de lo que es la salvación para cada uno de nosotros“. La devoción a la Santísima Virgen era fuerte en nuestros Fundadores, y lo ha sido a lo largo de la historia de nuestra Congregación. Esta devoción se acentuó y confirmó cuando se nos confió el Santuario de Nuestra Señora de la Divina Gracia en Mentorella en 1857. Al pie de la cruz, María fue confiada al discípulo amado Juan (19:25-27) para ser su madre espiritual. Al igual que Juan la acogió en su casa, nosotros estamos llamados a llevarla a nuestro corazón, donde su fe y devoción nos bendecirán y alimentarán. Su fidelidad a la voluntad del Padre, su constante “sí” a Dios, desde la visita del ángel Gabriel, es un modelo para nosotros. Cada vez que nos encontramos con María en los Evangelios, la vemos confrontada con otro misterio, que requiere otro “Sí”. Lo hizo con alegría, no con resentimiento o protesta. Vemos este “Sí” cuando visitó a su prima Isabel y escuchó sus palabras de reconocimiento del Niño Jesús en su vientre, en la visita de los pastores en Belén, de los Magos, con los profetas Simeón y Ana en el templo de Jerusalén, en la huida a Egipto para proteger al Niño de la espada de Herodes, y más tarde en el hallazgo del joven Jesús entre los sabios en el templo de Jerusalén, y finalmente al pie de la cruz. Cuando María dijo a los sirvientes en Caná: “Haced lo que él os diga” (Juan 2,5), sólo podía hacerlo porque había dicho al ángel: “Hágase en mí según tu palabra” (Lucas 1,38). Sólo gracias a su “Sí” a Dios pudo ser ese instrumento de gracia y fidelidad, ese modelo de lo que significa buscar la voluntad de Dios y seguir fielmente a su Hijo como su discípulo.

El concepto de Bogdan Jański sobre los laicos en la Iglesia, y en el mundo

Por Paul Voisin CR, Superior General.
La eclesiología del siglo XIX era muy diferente a la de hoy, el siglo XXI. Algunos de nosotros, que experimentamos el Concilio Vaticano II (1963-1965) podemos relacionarnos con los cambios en la eclesiología a partir de los Documentos del Concilio, y el efecto que ha tenido en la forma de celebrar, vivir y compartir nuestra fe Católica. De hecho, el pensamiento de Bogdan Jański está muy reflejado en los documentos del Concilio Vaticano II que hablan del papel de los laicos en la Iglesia.
En términos generales, ha ido más allá de “rezar, pagar y obedecer” a una participación más profunda en la vida y la misión de la Iglesia, que proviene de nuestro compromiso bautismal compartido.
En la “Constitución Dogmática sobre la Iglesia” (“Lumen Gentium“), el “Decreto sobre el Apostolado de los Laicos” (“Apostolicam Actuositatem“), y el “Decreto sobre la Actividad Misionera de la Iglesia” (“Ad Gentes“), se desarrolla esta nueva visión del papel de los laicos, iniciando un proceso dentro de la Iglesia que la mayoría de los teólogos estarían de acuerdo en que es todavía un proceso en curso. En el artículo 15 de “Ad Gentes“, los Padres Conciliares proclamaron: “Los misioneros, como colaboradores de Dios, susciten congregaciones de fieles que caminen de manera digna de la vocación a la que han sido llamados y ejerzan el oficio sacerdotal, profético y real que Dios les ha confiado. De este modo, la comunidad cristiana se convierte en signo de la presencia de Dios en el mundo. … Alimentada cuidadosamente con la Palabra de Dios, da testimonio de Cristo. Y, por último, camina en el amor y brilla con espíritu apostólico. … En la consecución de estos objetivos, los laicos tienen la mayor importancia y merecen una atención especial. Son aquellos cristianos que han sido incorporados a Cristo por el bautismo y que viven en el mundo. A ellos les corresponde, imbuidos del espíritu de Cristo, ser un fermento que anime desde dentro los asuntos temporales, disponiéndolos para que lleguen a ser como Cristo quiere. … Con sus oraciones y con sus trabajos activos, los religiosos y las religiosas desempeñan también un papel indispensable para arraigar y fortalecer el reino de Cristo en las almas, y para hacer que se expanda“. En efecto, Bogdan se adelantó a su tiempo.
Contempló este papel indispensable de los laicos para compartir la Buena Nueva de Jesucristo en su propio tiempo y lugar, en todos los ámbitos de la vida humana.
Uno de los principios fundamentales de los laicos, en la mente y la experiencia de Bogdan, era la conversión y el cambio de vida cristiana (WZ). Lo central era el amor incondicional de Dios, como lo reflejó el padre Peter Semenenko cuando escribió: “Dios me ama: este es el fundamento y la cúspide de la vida interior” (WZ, 23). Toda su estructura para la Congregación y los Hermanos Externos se basaría en esta experiencia personal del amor de Dios, la misericordia de Dios, y la llamada a levantarse a una nueva vida, y a compartirla con el mundo.
Esto era ‘el poder de uno, para ser compartido por muchos‘. “Bogdan Jański, como hombre secular, teniendo un carisma especial de Dios, programó maravillosamente la contribución de los laicos a la obra de recristianización de la sociedad” (WZ, 58). En una época en la que el “apostolado” se asociaba únicamente a los sacerdotes y a los religiosos consagrados, Bogdan, y personas como San Vicente Pallotti (1795-1859), imaginaron el papel de los laicos en la actividad “apostólica” de la Iglesia como algo central para la vida en Cristo, y el cumplimiento de las gracias de su bautismo en Cristo. En 1835, Pallotti fundó la “Unión del Apostolado Católico“. Expresó su idea con las siguientes palabras “El apostolado católico, es decir, el apostolado universal, que es común a todas las clases de personas, consiste en hacer todo lo que se debe y puede hacer para la gran gloria de Dios y para la propia salvación y la del prójimo” (Wikipedia). Estos hombres inspirados, en su tiempo y lugar, querían ver la misión de la Iglesia compartida por todos dentro de la Iglesia. Para Bogdan, “el elemento más importante del trabajo apostólico era la fe fuerte que abarca toda la vida, el amor cordial y la esperanza celestial” (WZ, 63). Para Bogdan, un católico no puede ser pasivo ante los cambios políticos, sociales y económicos, que se reflejan en nuestro tiempo y lugar. “El servicio público debe tener un espíritu de humildad. Para él, la política debe basarse en los principios cristianos, mientras que la cristianización de la política era una tarea especial de los laicos“. Gran parte de estos sentimientos se reflejarían en la significativa encíclica del Papa León XIII “Rerum Novarum” de 1891, que “por primera vez abordó con autoridad papal cuestiones de desigualdad social y justicia social, centrándose en los derechos y deberes del capital y del trabajo” (Wikipedia).

Evangelio según San Juan 16,12-15.
En aquel tiempo, Jesús dijo a sus discípulos: “Todavía tengo muchas cosas que decirles, pero ustedes no las pueden comprender ahora.
Cuando venga el Espíritu de la Verdad, él los introducirá en toda la verdad, porque no hablará por sí mismo, sino que dirá lo que ha oído y les anunciará lo que irá sucediendo.
El me glorificará, porque recibirá de lo mío y se lo anunciará a ustedes.
Todo lo que es del Padre es mío. Por eso les digo: Recibirá de lo mío y se lo anunciará a ustedes“.

Homilía del Padre Paul Voisin CR, Superior General de la Congregación de la Resurrección:

Cuando estaba en mi primer año de Universidad tomé un curso religioso mundial. Un día el profesor nos contó una historia, un mito, para ayudarnos a entender el aspecto del misterio, un tema tan frecuente cada vez que hablamos de fe y creencias. Es la historia de un pájaro y un pez. El pez se encontró un día demasiado cerca de la orilla, y una gran ola lo encerró. Lucha por volver al agua cada vez que entraba una ola, pero no sólo no estaba teniendo suerte, sino que se estaba agotando de toda la lucha. De repente un pájaro voló junto al pez, después de haber visto su angustia, y dijo: “No te preocupes, Sr. Pez, puedes volar conmigo a mi nido“. Por supuesto, los peces no tenían idea de lo que era volar, y ni idea de lo que es un nido. Eran reales -eso lo sabemos- pero no para los peces. A veces en nuestra expresión y lenguaje nos encontramos en la misma situación, tratando de entender y explicar algo que va más allá de nuestra experiencia, más allá de nuestra comprensión.
La fiesta de la Santísima Trinidad es sólo una ocasión en la que podemos sentirnos como los peces, tratando de captar lo que se ha revelado sobre realidades celestiales que están más allá de nuestra experiencia e imaginación. En el evangelio (Juan 16:12-15) Jesús nos habla de su Padre, y del Espíritu Santo. Él habla de su unión íntima con el Padre, y que el Espíritu “declarará a ustedes las cosas que vienen“. Jesús nos invita a una relación con el Padre y el Hijo – tres personas, pero un Dios.
Nuestra primera lectura, del libro de Proverbios (8:22-31), nos habla de la creación. Las tres Personas de la Trinidad existieron juntas, cada una se manifiesta en diferentes momentos de la historia de la humanidad, y de diferentes maneras. Esta lectura también nos dice cómo Dios “encontró deleite en la raza humana” y que quiere entrar en una relación con nosotros. Él nos creó, y nos ama, y envió a su Hijo, Jesús, para compartir nuestra humanidad y salvarnos.
En nuestra Segunda Lectura, de la Carta de San Pablo a los Romanos (5:1-5), San Pablo da testimonio de la Trinidad. Él dice “tenemos paz con Dios a través de nuestro Señor Jesucristo”. Él está reconociendo que Jesús se ha convertido en ese “puente” entre el Padre y nosotros. A través de Jesús tenemos la plenitud de la revelación sobre el Padre. El Espíritu Santo se nos revela como la fuente de gracia y virtud “que nos ha sido dada”. La semana pasada, en la fiesta de Pentecostés, celebramos esa gloriosa venida del Espíritu Santo en la historia de la humanidad.
A lo largo de la Sagrada Escritura, al igual que en numerosas referencias en las oraciones de la Eucaristía nos recuerda nuestra vida con el Padre, Hijo y Espíritu Santo. Nuestras oraciones masivas están dirigidas al Padre, en unión con Cristo nuestro Salvador, por la gracia del Espíritu Santo. Toma especial atención hoy, durante la Liturgia, cuántas veces se refiere a la Trinidad, comenzando con el signo de la Cruz al comienzo de la misa. Entonces somos recibidos con “La gracia de nuestro Señor Jesucristo, el amor de Dios (el Padre), y la comunión del Espíritu Santo sean con todos vosotros”. Una y otra vez oirás proclamada a la Trinidad.
Así como tenemos una relación única con cada persona en nuestra vida, creo que es importante que miremos más de cerca cómo nos relacionamos con cada una de las tres personas de la Santísima Trinidad. Entonces podemos apreciar verdaderamente a cada persona de la Trinidad y ‘trabajar en’ esa relación.
Para la mayoría de la gente es fácil de relacionar con el Padre, ya que él es el creador, revelado en el Antiguo Testamento y proclamado por Jesús, su Hijo. Experimentamos su presencia en la creación que nos rodea, y tenemos asombro y asombro por todo lo que ha hecho – especialmente en el raza humana. Él nos creó para conocerlo, amarlo y servirle. Nuestras oraciones al Padre a menudo están llenas de gratitud por su creación, y cómo él nos ha creado.
Jesús es fácil para nosotros relacionarnos porque él era uno como nosotros en todas las cosas (excepto el pecado). En los Evangelios caminamos con Jesús, escuchamos a Jesús, vemos a Jesús, tocamos a Jesús, y somos tocados por Jesús. Él es nuestro amigo y guía, el que nos llama al discipulado y la mayordomía. Sentimos su apoyo y su desafío, como lo hacemos en cualquier amistad en la vida. Todos tenemos una ‘historia’ con Jesús, comenzando en nuestra infancia, y madurando y cambiando a medida que envejecemos, maduramos y nos desarrollamos. Podemos mirar hacia atrás fácilmente y reconocer cómo nuestra imagen de Jesús ha cambiado a lo largo de nuestra vida, evolucionando de acuerdo a las circunstancias y eventos.
El Espíritu Santo, creo, es más escurridizo y más difícil de describir a la gente. El Espíritu Santo nos acompaña y nos alienta en nuestra vida con el Padre y el Hijo. Él nos inspira e ilumina, si estamos abiertos a él. Algunas de las palabras usadas para describir al Espíritu Santo me ayudan a reconocer su papel en mi vida. Una de estas palabras es ‘defensar’, que el Espíritu está ‘de mi lado’, defendiéndome y ayudándome a hablar en oración. Otra palabra hermosa es el ‘paracleto’. Esta palabra significa, ‘el que oye el grito de los pobres’. ¡Guau! Qué palabra tan significativa para el Espíritu Santo. Él está conmigo en mi necesidad, en mi vulnerabilidad, confusión y miedo. Nunca estoy solo mientras acudo al Espíritu por las gracias y bendiciones que me esperan.
Tres personas, pero un Dios. Tres amistades y relaciones diferentes, sin embargo un Dios. Una vez más, como ese pez, podemos estar en una pérdida de palabras sobre cómo articular estas relaciones entre los miembros de la Santísima Trinidad, y nosotros mismos con cada uno E. Lo importante, especialmente en esta Fiesta de la Santísima Trinidad, es que busquemos experimentarla, expresarla, que queramos darla a conocer y compartirla con otros, para que crezcan en esa relación, con el Padre, el Hijo y el Santo y Espíritu.