Asamblea CENAMIS
El 3 de diciembre del 2008, con la participación de las congregaciones religiosas, asociaciones misioneras laicales e instituciones vinculadas al quehacer misionero; se realizó la elección del Comité Ejecutivo, responsable de llevar adelante las actividades del Centro, durante los años 2009 y 2010. Fueron elegidos:
El Padre Gianni Soro, de la Comunidad Misionera de Villaregia, como Representante de los Institutos misioneros masculinos.
La Hermana Gladys Barrionuevo Chiri, Religiosa de María Inmaculada, como Representante de los Institutos misioneros femeninos.
La Profesora Marjorie Dennise Vargas, de la Asociación de Misioneros Seglares de Puerto Maldonado MISEMA, como Representante de las Asociaciones misioneras laicales.
La Hermana María Filka Depaz, de las Hijas de Nuestra Señora de la Misericordia y el Doctor Víctor Nomberto Bazán, de la Asociación Misioneros de la Resurrección; fueron elegidos por la Asamblea General.
Este nuevo Comité Ejecutivo, es presidido por Monseñor Alberto Campos Hernández OFM, Obispo Vicario Apostólico de San José del Amazonas y Presidente de la Comisión Episcopal de Misiones. La Secretaria Ejecutiva del CENAMIS es la Hermana Amine Abrahao da Costa mmc.
El Comité Ejecutivo cuenta también con otros miembros de derecho: El Presidente de la Conferencia de Religiosos del Perú o su Delegado permanente: Padre Rogelio Bustos Juárez MCCJ; el Secretario Ejecutivo de la Comisión Episcopal de Misiones y Director Nacional de Obras Misionales Pontificias: Padre Gianfranco Iacopi OFM Cap; y el Encargado de la Economía del CENAMIS: Padre Mario Carthy SCC.
Fuente: CENAMIS Informa Nº 49 Marzo 2009.
DECLARACION DEL III ENCUENTRO REGIONAL SOBRE AMAZONIA
En Manaus, Brasil, nos hemos reunido, en un ambiente de estudio y oración, sesenta y cinco personas, entre Obispos, sacerdotes, religiosos, religiosas, laicos y laicas provenientes de Argentina, Bolivia, Brasil, Colombia, Costa Rica, Uruguay, Honduras, México, Perú, Surinam y Venezuela, durante los días 1 a 4 de Octubre de 2009, convocados por el Consejo Episcopal Latinoamericano-CELAM, con el fin de examinar la problemática socio-pastoral de las diócesis de la Amazonia, siguiendo los lineamientos de la Conferencia de Aparecida y los documentos magisteriales de la Región durante los últimos 40 años.
La participación de países no amazónicos da testimonio que la Amazonia es una realidad que pertenece e interesa al mundo entero.
Hemos querido permanecer en una actitud de escucha y contemplación, con el corazón abierto a la esperanza, con el ánimo dispuesto al aprendizaje y a la búsqueda de caminos nuevos. La experiencia tenida en estos días de unidad y comunión nos ha reafirmado en la conciencia de la unidad pastoral como única fuente de la Misión evangelizadora.
1.Hemos descubierto la importancia de ser sensibles a los estilos de vida de nuestros pueblos de la Amazonía así como de respetar y cuidar todas las formas de vida en ella (GS 1). Es por ello que queremos manifestar nuestra preocupación por las múltiples amenazas que acechan esta geografía y preocupan a toda la Iglesia y al mundo entero.
2.En primer lugar, es necesario reconocer la Amazonía como don de Dios en su creación (DA 6). Este don tiene como particular característica la diversidad múltiple, tanto de climas, biota, ríos y recursos naturales como de tradiciones históricas, culturales, lingüísticas y territoriales de los pueblos autóctonos que la habitan. Esta característica inherente permite pensar la región como un verdadero “archipiélago” amazónico más que una sola región uniforme.
3.Sin embargo, en el imaginario colectivo prevalecen “creencias” equivocadas sobre esta diversidad de “Amazonías” que deben ser desechadas: la supuesta homogeneidad de ecosistemas y pueblos, ser la última frontera de la humanidad que debe ser ocupada, la inagotabilidad de sus riquezas, el ser “pulmón del mundo”, la habitación indígena como freno al desarrollo de la sociedad, ser un lugar estratégico para la solución de problemas económicos y, la amenaza de su internacionalización, entre otras.
4.Las presiones que acechan la integridad de Amazonía pueden organizarse bajo tres aspectos: el del crecimiento económico extractivista, el del crecimiento económico bio-ambiental latente, y el del crecimiento urbano vertiginoso. Los tres aspectos comparten las mismas amenazas: deforestación, contaminación de ríos y biomasa, desplazamientos de los pueblos indígenas y aniquilamiento de la biodiversidad.
5.El modelo de crecimiento económico extractivista concibe imaginariamente la Amazonía como fuente inagotable de recursos naturales renovables y no renovables para su explotación tanto por las industrias extractivas (petróleo, gas, minerales, madera, agua) como para la expansión agrícola (agronegocios, comodities) y generación de energía hidroeléctricas. El modelo de crecimiento económico bio-ambiental latente ve en ella y en las culturas de los pueblos que la habitan un valor comercial potencial que se ha de preservar para la apropiación del conocimiento y disponibilidad del material biótico existente para su uso farmacéutico y cosmético. Tanto el primero como el segundo responden a la misma racionalidad mercantilista de maximización de la ganancia, muchas veces en perjuicio de las personas, el derecho de los pueblos y del ambiente.
6.Durante las últimas décadas el movimiento interno de personas ha impactado en el vertiginoso crecimiento de las ciudades de Amazonía, que hoy cuentan con más del 70% de la población de la región. Este tercer aspecto de presión sobre Amazonía deteriora no sólo la calidad de las aguas de los ríos y la preservación de la selva circundante sino también las condiciones de vida de las personas que mayormente viven en las periferias más empobrecidas de las ciudades, perdiendo su memoria y tradiciones históricas. El tráfico de seres humanos, la drogadicción y trata de personas son los mayores sufrimientos que se experimentan en todas las áreas.
7.Las políticas de los Estados involucrados y sus mega-proyectos cooperan a la modernización y expansión de infraestructuras que favorezcan la integración de los países en el marco de la racionalidad mercantilista occidental de maximización de la ganancia. Con ello se violan los derechos de los pueblos indígenas y afrodescendientes tanto de territorialidad como a la vivienda, el agua dulce, la educación, la salud y el trabajo, expresamente contenidos en leyes regulatorias vigentes y en los tratados internacionales sobre los derechos humanos a los que nuestros países han adherido. Es necesario que estas políticas se responsabilicen en la preservación de la biodiversidad biológica y socio-cultural de la Amazonía.
8.En este Encuentro nos hemos dejado interpelar por la Buena Noticia de Jesús de Nazaret, Camino, Verdad y Vida (Jn 14,16), quien vino a darnos vida y vida en abundancia (Jn 10,10). Con las comunidades del Antiguo Testamento y con los pueblos indígenas de América, hemos alabado al Señor “que creó el universo como espacio para la vida y la convivencia de todos sus hijos e hijas y nos lo dejó como signo de su bondad y de su belleza”. (DA 125)
9.La creación como don es la acción amorosa y gratuita de Dios. Un don que nos habla del Creador (cf. Rm 1,20) y de su amor por nosotros, el cual está destinado a encontrar su plenitud en Cristo al final de los tiempos (cf. Ef 1,9-10; Col 1,19-20. CIV 48). La humanidad como parte constituyente de la creación, solidaria a la naturaleza por la carne y dotada de un espíritu que le asemeja al Creador, tiene como tarea la de preservar y llevar hacia delante los caminos posibles de la creación. Nos desafía a trabajar una teología trinitaria y una cristología que nos ayude a descubrir las semillas del Verbo en la Amazonía y a dialogar con las espiritualidades presentes en ella. La fuerza del Misterio de la Encarnación, Pasión y Resurrección de Jesucristo nos impulsa a la inserción y liberación de la creación, así como a la profundización de la reflexión teológica contextualizada en las realidades amazónicas.
10.La Amazonía es parte de la creación y tenemos responsabilidad para con ella, lo que nos lleva a respetar la biodiversidad y la socio-biodiversidad. Esta responsabilidad nos impele a reconocer la sabiduría milenaria y la espiritualidad de los pueblos tradicionales que habitan en ella: También a reconocer en ellos los rostros del Cristo sufriente, a valorar su trabajo comunitario y solidario, gestando una nueva economía y una nueva sociedad, y a bendecir al Señor por el testimonio de tantos laicos y laicas, religiosos y religiosas, sacerdotes y obispos que han entregado su vida hasta el martirio, para dar vida a los pueblos amazónicos.
11.En el contexto de la memoria de San Francisco de Asís, hemos entonado el Cántico de las Criaturas, recordando que “nuestra hermana la madre tierra” es nuestra casa común que debemos cuidar como “custodios” inteligentes y nobles de la naturaleza (cf. Gn 2,15), y no como “explotadores” y “destructores sin ningún reparo” (RH 15). Por ello, adherimos a las palabras del Papa Benedicto XVI afirmando que “el modo en que el hombre trata el ambiente influye en la manera en que se trata a sí mismo, y viceversa” (CIV 51), lo cual nos anima a fortalecer esa “alianza entre ser humano y medio ambiente que ha de ser reflejo del amor creador de Dios, del cual procedemos y hacia el cual caminamos” (CIV 50).
12.Es imprescindible acompañar a los pueblos indígenas en la vivencia y expresión de la fe y en su proceso de ser protagonistas de la evangelización y de la transformación de la sociedad desde su historia y sus valores culturales. Al servicio de ello están las instituciones de la Iglesia tales como el CELAM, las Conferencias Episcopales, comunidades eclesiales de base y pastorales diocesanas. Solicitamos al CELAM la creación de una instancia que favorezca la articulación y colaboración tanto entre los países de la Amazonía Continental como de los demás países de América Latina y El Caribe.
13.Asimismo, debemos buscar los mecanismos eclesiales y participar en instancias de las organizaciones seculares para el desarrollo humano, que alienten y favorezcan todos los esfuerzos de los pueblos amazónicos por crear y desarrollar sus propias organizaciones de base, por la reivindicación y consolidación de los derechos de la Amazonía y por la búsqueda de una verdadera justicia ecológica.
14.Finalmente, con los Obispos latinoamericanos y caribeños entendemos que “la mejor forma de respetar la naturaleza es promover una ecología humana abierta a la trascendencia que respetando la persona y la familia, los ambientes y las ciudades, sigue la indicación paulina de recapitular todas las cosas en Cristo y de alabar con Él al Padre (cf. 1Cor 3, 21-23)” (DA 126). Por ello, es necesario interesar y cooperar con las universidades y el mundo científico en América Latina para la realización de investigaciones a fin de verificar el estado de los derechos ambientales, sociales, culturales y económicos de la Amazonía en nuestros países (DM Paz, 31). Deben enfatizarse líneas de investigación y docencia interdisciplinarias que abran perspectivas a la elaboración de paradigmas teóricos alternativos de economía y desarrollo centrados en el ser humano, el trabajo y la solidaridad y no en la maximización de la ganancia (PP 20).
15.“Como discípulos de Jesús, nos sentimos invitados a dar gracias por el don de la creación, reflejo de la sabiduría y belleza del Logos creador. En el designio maravilloso de Dios, el hombre y la mujer están llamados a vivir en comunión con Él, en comunión entre ellos y con toda la creación” (DA 471). La Amazonía, como parte de la creación es mediación para la experiencia de Dios, en la que podemos rastrear las huellas de su presencia. Recuperar la mirada creyente de gratuidad y belleza sobre ella nos permite crecer en un estilo de vida más austero y sencillo. Sólo así, las generaciones futuras también podrán acceder a la contemplación de Dios que se manifiesta en sus criaturas. “Las generaciones que nos sucedan tienen derecho a recibir un mundo habitable y no un planeta con aire contaminado”. Nos acogemos a la continua protección de la Virgen María, Madre de la Amazonía, invocada siempre por nuestros pueblos con amor de hijos.

Joe Biden llegó a la Vicepresidencia con su espíritu humano y su gran experiencia.
La campaña presidencial que acaba de concluir con la elección de Barack Obama, como presidente de los Estados Unidos, estuvo llena de sorpresas. Una de éstas fue la elección de Joe Biden como fórmula política a la vicepresidencia de los Estados Unidos.
Antes de conocerse su elección, muchos pensaban que Obama daría la contienda electoral al lado de Hillary Clinton, como figura vicepresidencial. Pero no fue así y una nueva sorpresa se dio a lo largo de esta campaña, cuando se anunció que Joe Biden sería el vicepresidente de Obama. Biden a sus 65 años, es el primer católico que llega a este puesto. Nacido en Pennsylvania, era el presidente de la Comisión de Relaciones Internacionales de la Cámara Alta cuando fue electo. Representa a Delaware por 36 años sin interrupciones.
Su nombre, surgió de una gran lista de aspirantes a la vicepresidencia, entre la que se encontraba la ex primera dama Hillary Clinton; el gobernador de Virginia, Tim Kaine y el senador de Indiana, Evan Bayh. Con la elección de Biden como su fórmula a la vicepresidencia, el candidato republicano dejó muy claro ante la opinión pública que buscaba fortalecer sus credenciales en el campo de la política internacional, las cuales fueron cuestionadas todo el tiempo, por el candidato republicano John McCain.
Joe Biden llegó a la vicepresidencia, en medio de las críticas de los opositores de Obama quienes lo calificaron de novato o falto de experiencia en temas internacionales. Obama, con sus escasos cuatro años en el Senado, necesita inyectar una fuerte dosis de confianza entre sus seguidores y con la selección de Joe Biden, lo logró. Hoy el país ha dado la bienvenida a Obama y Biden para liderar el futuro en momentos graves por la crisis económica que afecta a los Estados Unidos.
El senador de Delaware llegó para aportar a Obama en muchas áreas. Ha aspirado a la Casa Blanca en dos oportunidades, y por varios años estuvo al frente de la Comisión Judicial, con jurisdicción sobre el control al crimen y otros asuntos constitucionales.
En el ámbito político, Joe Biden es conocido por ser un gran orador; lo que al lado de Obama es perfecto, pues los dos, integran un equipo carismático y que llega a la gente con mucha facilidad. Seguro que su oratoria, conocida por ser agresiva e inteligente, será un elemento clave en estos cuatro años, durante los cuales tendrá que enfrentarse con los republicanos, que tendrán su agenda política propia.
Joe Biden es un católico que tiene sus raíces en la clase trabajadora, aspecto que sirvió para atraer a algunos de los votantes blancos, tan esquivos en esta contienda; y que sirvió para captar la atención de los grupos sindicales. En estos dos grupos, Obama no tenía popularidad y la figura de Biden en su campaña fue definitiva a la hora de conseguir el voto que lo llevó a la presidencia.
Igualmente, Joe Biden cuenta con una historia personal muy humana, que sirvió para atraer el electorado pues lo vieron como un hombre real, que podía ser cercano. En 1972, el mismo año que logró ser elegido para el Senado, su esposa e hija de 13 años murieron en un accidente automovilístico que dejó a sus otros dos hijos gravemente heridos. Biden los cuidó durante meses, a pesar de vivir el duelo por la muerte de su esposa e hija.
Durante el debate entre Biden y Sara Palin, la candidata a la vicepresidencia por el partido Republicano, le respondió mostrando que su familia era lo principal y quería dejar en claro que él no sabía de esto. Joe Biden con la voz entrecortada respondió que la vida le había quitado lo más precioso y que él era consciente del inmenso valor de su familia. Esta parte del debate mostró el rostro humano del que es hoy el nuevo vicepresidente de los norteamericanos. Tiene además una hija de 27 años, Ashley, con su segunda esposa, Jill.
Fuente: www.elcentinelacatolico.org

Arquidiócesis de Arequipa y Ayacucho cumplen 400 años

Decía Einstein que una forma de ver la vida es creer que todo es un milagro (la otra es creer que los milagros no existen). En un punto -digamos- intermedio, las celebraciones en Ayacucho comenzaron con lo que el obispo auxiliar, monseñor Gabino Miranda, decidió llamar, en un arrebato de prudencia, un “hecho misterioso”.
Luego lo llamó “cosa extraña”: para el estrado levantado en la Plaza de Armas se necesitaba una imagen femenina y se eligió a la Percca Mama, una virgen que apareció en una pared de la cocina del templo de Santa Clara en 1755. Pero no había dinero para pagar la ampliación en una imprenta, así que el sacerdote dejó que las cosas se hicieran solas y, por si acaso, rezó: “Percca Mama, si quieres estar en el estrado, lo dejamos en tus manos”. Se fue a dormir; era la víspera del aniversario 400 de la Arquidiócesis de Ayacucho.
Despertó cuando le avisaron que una señora lo estaba buscando. La mujer intentó explicar lo que el religioso iba entendiendo en tiempo real: que había soñado con la Percca Mama, que ella le había dicho que monseñor Gabino tenía un problema, que fuera y lo ayudara. Y ella fue y lo ayudó y esa misma mañana se imprimió la imagen y se colgó en el estrado.
SALVANDO DISTANCIAS
La religión católica ayacuchana se inició como una guerra desigual contra las distancias. El papa Paulo V creó la Diócesis de Huamanga en 1609 (más tarde se hizo arquidiócesis), pero el primer obispo llegó cinco años después, en 1614. Fray Agustín de Carvajal demoró un mes y medio solo en viajar de Lima hacia San Juan de Huamanga. Venir de Europa como sacerdote significaba replantear una vida nueva, casi.
Pero la lejanía no es un patrimonio del pasado. Hace unos años, en 1985, el sacerdote Sixto Jorge Poma demoró dos días en viajar como pudo desde el lejano distrito de Totos, donde había sido asignado, hasta la capital para ver aunque sea de lejos al papa Juan Pablo II.
El padre Sixto es acaso el sacerdote vivo que conoce mejor la historia de la Iglesia ayacuchana. Tiene 52 años de sacerdote y, a sus 80 de edad, es el vicario parroquial de la iglesia San Francisco de Paula. Con tantos años encima las cuestiones cronológicas son un rompecabezas imposible (el sacerdote no está seguro, pero supone que la década de 1980 marcó varios antes y varios después entre los religiosos ayacuchanos. Porque vino el Papa y removió los escombros, y porque esos escombros los esparcieron los terroristas que nacían y morían en Ayacucho).
La entrevista con el padre Sixto es breve y se realiza casi a gritos porque su sordera se impone. Él tiene que seguir confesando (también a gritos) a dos señoras, las últimas de una larguísima fila. Otra vez se hicieron visibles las distancias: miles de fieles de varios puntos de la región llegaron hasta el centro de Ayacucho para confesarse. La ley eclesiástica exige que para conseguir la indulgencia plenaria uno debe confesarse, comulgar y rezar por las intenciones del Papa, y hasta ayer a las 10 de la mañana, que fue cuando se inició la misa jubilar, las colas de los confesionarios se trasladaron a las calles.
Siguiendo el primer postulado de Einstein, el verdadero milagro ha sido que tanta gente se confesara en tan poco tiempo.
Arquidiócesis de Arequipa celebra el inicio de su año jubilar con motivo de los 400 años de creación como jurisdicción eclesiástica
Con la presencia de la imagen de la “Virgen de Chapi” y del “Cristo de la Caridad”, el domingo 19 de julio se celebrará el inicio del “Año Jubilar Arquidiocesano”, por los 400 años de creación de la jurisdicción eclesiástica. La Eucaristía de Apertura de este especial tiempo de gracia, será en el Estadio de la Universidad Nacional San Agustín (UNSA).
Para esta celebración, se ha convocado la participación de todos los fieles, así como a los miembros del clero religioso y secular, hermanas consagradas, movimientos laicales, instituciones educativas de todos los niveles y parroquias. La organización del acto litúrgico, en el que se espera la participación de más de 40 mil fieles, la viene planificando el Arzobispado de Arequipa, a través del “Centro Pastoral Juan Pablo II”.
Cabe señalar, que durante este “Año Jubilar” de la Iglesia local, los fieles podrán ganar la indulgencia, cumpliendo los requisitos señalados para la misma, según lo manifestó el Arzobispo de Arequipa, luego de la Visita Ad Limina Apostolorum, en Roma. En esa cita, el Santo Padre, fue informado de este significativo aniversario de la Arquidiócesis y aseguró que enviará un representante para la clausura del jubileo, el 19 de julio del 2010.
La pequeña Roma de los Andes
La Arquidiócesis de Ayacucho, antes Huamanga, celebra este año su 400 aniversario. En enero de 1539 se fundó en Perú la ciudad de Huamanga, conocida hoy como Ayacucho. La importancia que tomó la ciudad en la organización del territorio estimuló un crecimiento importante y propició la erección canónica de una diócesis para dar atención a la vida espiritual de sus habitantes, según informa Percy Quispe Misaico, Vicario Episcopal de Pastoral de la Arquidiócesis de Ayacucho.
En 1609 se creó el obispado de Huamanga, desmembrado de la jurisdicción del Cuzco y desde 1613 asumió el primer obispo, fray Agustín de Carvajal. Veinte años después, en 1632, el entonces obispo, Francisco Verdugo, inició la construcción de la catedral, consagrada en 1672 por el obispo Cristóbal de Castilla y Zamora. Ambos fueron los más importantes obispos del siglo de oro de la Iglesia Católica en Ayacucho.
Sin embargo, fue en el siglo XVI, primero de la conquista española, cuando se pusieron los cimientos del catolicismo colonial ayacuchano.
A este respecto, una relación de 1586 informa que en Huamanga apenas había 150 españoles y que el pueblo, con título de ciudad, era bastante pequeño. Esa relación añade que las iglesias eran de dimensiones reducidas, pero que estaban finamente adornadas con molduras y pinturas. Muy temprano habría llegado a Ayacucho un grupo de artesanos moriscos, que dejaron una profunda huella en la ciudad, de la que resta hasta hoy el artesonado de la iglesia de Santa Clara, de obvia inspiración mudéjar.
“Fue muy alta la inversión en construcción y embellecimiento de las iglesias. Ese elevado gasto social se explica porque el sentimiento religioso era muy intenso. La verdad revelada se sentía con pasión y hubo un sincero afán de santidad entre algunos sacerdotes y líderes espirituales muy severos“, explica Quispe.
Los sectores populares y el conjunto de la sociedad seguían con atención la prédica de los sacerdotes y la vida diaria estaba regida por un calendario inspirado en el evangelio.
Las órdenes religiosas se especializaron en determinadas actividades de la evangelización. Por ejemplo, los franciscanos instruyeron al indígena en materia de fe católica, mientras los dominicos prefirieron la educación superior, por su parte los jesuitas fundaron colegios de enseñanza secundaria.
Estas dos últimas congregaciones dirigieron sus esfuerzos a la educación de los sectores altos y medios y se concentraron en la sociedad hispano peruana. Cada una de estas órdenes construyó su iglesia y sumadas a las numerosas del clero secular dependiente del obispo, pues llegaron a las famosas 33 iglesias de las cuales se enorgullece Ayacucho.
Así, Ayacucho desarrolló una personalidad religiosa y arquitectónica propia, fundada en el contraste entre el exterior y el interior. Ese patrón se fundó en el siglo XVI y se proyectó en el tiempo a lo largo de la colonia. Lo que determinó también el nacimiento de una celebración de la Semana Santa, desde la vivencia interior hacia una manifestación exterior, por lo que Ayacucho es actualmente considerada como la capital de la semana santa en el Perú.
El famoso obispo de Ayacucho Castilla y Zamora fundó la Universidad San Cristóbal en 1677. En Huamanga, existía ya el colegio jesuita fundado en 1604.
La iniciativa del obispo ayacuchano encontró gran oposición por lo que no terminó de vencer las numerosas resistencias internas en el mismo virreinato del Perú para ponerla en marcha. Por ello, el comienzo efectivo de clases tuvo que esperar más de veinte años.
Esta y otras iniciativas han contribuido a la importante y significativa presencia de la Iglesia Católica que ahora conmemora sus 400 años en esta ciudad que se considera “la pequeña Roma de los Andes”.
Recordemos que Martín de Ayala, medio hermano de don Felipe Guamán Poma de Ayala, ejerció su ministerio sacerdotal en Huamanga como capellán del hospital.
Fuente: Diario El Comercio y www.arquidiocesisdeayacucho.org

Erasmo de Rotterdam, conocido como Desiderius Erasmus Rotterdamus, nacido Geert Geertsen, también llamado Gerrit Gerritszoon (Gerardo, hijo de Gerardo) (1466/69- 12 de julio de 1536). Humanista, filósofo, filólogo y teólogo holandés, autor de importantes obras en idioma latín.
Estudios superiores
Después de hacerse sacerdote (1490), Erasmo estudió en la Universidad de París, que se encontraba en ese momento viviendo con gran fuerza el Renacimiento de la cultura de Grecia y Roma. Posiblemente en esta etapa se encuentren los comienzos del pensamiento humanista de Erasmo, que convirtieron al joven en un pensador libre y profesor de ideas independientes, sin ataduras por culturas, nacionalidad, religión y sin ningún tipo de encasillamiento alguno.
Viaje a Inglaterra: docencia y los “Adagios”
Erasmo viajó a Londres entre 1499 y 1500. Lo más importante de este viaje fue la oportunidad que tuvo de escuchar a John Colet dando una gran exposición sobre la vida de San Pablo en la Universidad de Oxford. Una vez terminada, Erasmo se acercó a John Colet y mantuvo con él una larga conversación sobre el modo de efectuar una lectura verdaderamente humanista de la Biblia, la que marcaría profundamente su forma de pensar.
En ese mismo año de 1500, Erasmo escribió sus “Adagios” (fábulas), que son más de 800 refranes y moralejas de las tradiciones de las antiguas Grecia y Roma, junto con comentarios sobre su origen y su significado. Algunos de esos refranes se siguen utilizando el día de hoy. Erasmo trabajó en los “Adagios” durante el resto de su vida, a tal punto que la colección había crecido mucho en 1521 y ya contenía 3,400 de ellos, siendo 4,500 al momento de su muerte. El libro se vendió bastante, y mereció más de 60 ediciones, una cifra sin precedentes para el año 1500.
Erasmo empezó a dictar una cátedra como profesor titular de Teología en la Universidad de Cambridge en Inglaterra, durante el gobierno del Rey Enrique VIII, donde haría amistades que le durarían toda la vida: Santo Tomás More, John Colet, y Thomas Linacre. Se le ofreció un trabajo vitalicio en el Queen’s College de la Universidad de Cambridge y es posible que hubiese podido pasar el resto de su vida enseñando Ciencias Sagradas a lo mejor de la realeza y la nobleza inglesas. Sin embargo, su naturaleza inquieta y viajera y su espíritu curioso, junto a un incontrolable rechazo a todo lo que significara rutina, lo hicieron declinar ese cargo y todos los que se le ofrecerían en adelante.
Viaje a Italia
Entre 1506 y 1509 Erasmo vivió en Italia, la mayor parte del tiempo trabajando en una imprenta. Varias veces más se le ofrecieron trabajos serios y bien pagados, especialmente como profesor, a lo cual él respondía que prefería no aceptarlos, porque lo que ganaba en la imprenta, si bien no era mucho, le resultaba suficiente.
A partir de estas conexiones con universidades y con escritores que iban a la imprenta, Erasmo comenzó a rodearse de quienes pensaban igual que él. Erasmo comenzó a hacerse conocido en Italia, sus ideas sobre la elevación intelectual y religiosa comenzaron a conocerse y discutirse, sin embargo, no todos simpatizaban con Erasmo; había quienes rechazaban las ideas que tenía, y estos opositores comenzaron a criticarlo tanto en público como en privado, y puede que hayan sido la causa por la cual el estudioso abandonó Italia y se fue a Basilea, Suiza.
La lucha contra la disciplina y las instituciones
No sabemos cuál de las tres instituciones educativas en las que estuvo internado Erasmo fue la causante del profundo disgusto y rechazo que sintió toda su vida contra la autoridad. Pudo ser la escuela primaria (de los 8 a los 13 años), el convento agustino (de los 16 a los 22) o la Universidad de París (a mediados de la década de 1490), cuando tenía más de 24 años.
En la universidad se dio cuenta que, en vez de enseñarse allí las nuevas ideas, lo que se enseñaban eran cosas anticuadas, del siglo V, y que en vez de avanzar y estar más adelantada que el resto de la sociedad, andaba por detrás y se negaba a cambiar. Esta actitud mental también recibió siempre sus ataques.
Erasmo decidió pronto que podía hacer algo para revertir la situación: con las ideas de sus amigos de los monasterios agustinos y algunas otras ideas de John Colet, comenzó a analizar detenidamente los libros más importantes de las antiguas civilizaciones griega y romana, tratando de modernizar sus contenidos e intentando aplicarlos a la vida de la sociedad en la que él vivían, tratando de sacar esas ideas de esos libros antiguos y brillantes, para que cualquier persona pudiera entenderlas, penetrar su significado.
Nunca, hasta su muerte, dejó de luchar contra la cárcel espiritual que él observaba, en todas partes, en todas las instituciones educativas, intelectuales, políticas y sociales de su época. Esto le traería muchos problemas.
En la pacífica y bella ciudad de Basilea, donde se vio obligado a retirarse a causa de las “persecuciones” a que se lo había sometido, Erasmo sintió la calidez de ese país que lo recibió con hospitalidad y cordiales atenciones, y una vez más se rodeó de amigos y seguidores que habían comenzado a creer en él y en sus ideas.
Fue allí donde empezó a escribir. Lo hizo un poco tarde en su vida, porque consideraba que quien no sabe escribir bien, siempre se equivoca al expresarse o transmitir un mensaje. Por eso, se preocupó primero de convertirse en un verdadero maestro en el uso de la escritura en idioma latín, el idioma más claro que encontró, el más apropiado para transmitir ideas complejas, y sólo después se atrevió a poner por escrito sus creencias.
Las polémicas de Erasmo contra la Iglesia han sido malinterpretadas con frecuencia. Erasmo estaba de acuerdo con la doctrina católica y con la forma de organización de la Iglesia. Erasmo quería utilizar su formación universitaria y su capacidad para transmitir ideas, para aclarar las doctrinas católicas y hacer que la Iglesia permitiera más libertad de pensamiento. Estos dos objetivos no eran compartidos por los Obispos y Arzobispos de esos tiempos (Siglo XVI).
Desde su trabajo de académico versado tanto en la doctrina como en la vida monacal, Erasmo creyó su obligación liberar a la Iglesia de la parálisis a que la condenaban la rigidez del pensamiento y las instituciones de la Edad Media, ya que él creía que el Renacimiento era una manera de pensar fundamentalmente nueva. La tradición de la Edad Media no tenía ya lugar en el mundo, y el “cruzado de la rectitud“, debía ser el encargado de cambiar el estado de cosas.
Si se considera que la convicción de Erasmo era educar para que el estudiante pudiese dudar de la administración y los asuntos públicos de la Iglesia y del gobierno, sus aparentes contradicciones desaparecen, y comienza a visualizarse con claridad la enorme coherencia de su obra, mantenida con firmeza a través de los años y las décadas.
Obras centrales
En 1503 Erasmo publica el primero de sus libros más importantes: el Enchiridion Militiis Christiani (“Manual del Soldado Cristiano“, llamado a veces “La Daga de Cristo“). En este pequeño volumen Erasmo explica los principales aspectos de la vida cristiana, que luego pasaría el resto de su vida desarrollando y profundizando.
La clave de todo, dice en el libro, es la sinceridad. El Mal se oculta dentro del formalismo, dentro del respeto ciego por la tradición, dentro del consumo innecesario, dentro de las organizaciones que se niegan a cambiar, pero nunca en la enseñanza de Cristo.
Durante su estancia en Inglaterra comienza un estudio profundo de los libros del Nuevo Testamento, para preparar una nueva edición en traducción latina. Publicada por la Editorial Froben en Basilea en 1516, la versión erasmiana de esos libros hizo que se profundizaran los estudios bíblicos durante el proceso de la reforma protestante. De hecho, en esta nueva traducción se basó Martín Lutero para llevar a cabo su trascendental estudio científico de la Biblia, del que sacaría el fundamento para sus ideas posteriores. Por eso el trabajo de Erasmo tuvo consecuencias históricas que continúan hasta el día de hoy y se lo encuentra en la misma génesis del protestantismo.
La traducción que Erasmo hizo de la Biblia es la base de la versión inglesa, conocida como “Biblia King James” (“del Rey Santiago“, a veces llamada “del Rey Jaime“). Tiene la virtud de representar la primera aproximación de un sacerdote y académico de mente abierta (Erasmo) para comprender y traducir con certeza lo que los escritores que redactaron la Biblia habían intentado expresar. Esta tarea no se había emprendido nunca en el pasado.
En un gesto de profunda ironía, Erasmo dedicó su versión de la Biblia al Papa León X. Apenas publicado el texto, Erasmo acometió de inmediato la escritura de su sorprendente “Paráfrasis del Nuevo Testamento“, la que, en varios tomos y en un lenguaje sencillo y popular, pone al alcance de cualquiera que sepa leer los contenidos completos de los Evangelios, profundizando con precisión incluso en sus ideas más complejos. Como toda la obra de Erasmo, el original estaba escrito en latín, pero su impacto en la sociedad en la época del Renacimiento fue tan grande que de inmediato se lo tradujo a todas las lenguas comunes de los países europeos. A Erasmo le gustaron y agradeció estas traducciones, porque comprendía que pondrían su obra al alcance de muchísima gente, algo que nunca podría lograr el original en lengua latina.
Lutero gritó a los cuatro vientos que el trabajo de Erasmo le había ayudado a ver la verdad, por lo que la mirada de la Iglesia comenzó a caer sobre Erasmo, que supuestamente había dado el paso inicial de la Reforma que terminaría por dividir al cristianismo.
Esta situación no fue fácil para Erasmo, siendo como era su carácter y la poca simpatía que sentía por la Iglesia, y por el Papa. El conflicto entre la Iglesia y los luteranos se hizo evidente para todo el mundo, y ambos bandos exigieron de inmediato a quienes no habían tomado partido que eligiesen un lado de la polémica.
Lo que ni Lutero ni el Papa comprendían era que, en la mentalidad individualista del sabio, ponerse del lado de católicos o de protestantes le resultaba igualmente repugnante. No estaba dispuesto a colaborar con ninguno de los dos bandos, porque le importaba más su libertad de pensamiento y su independencia individual e intelectual. Sabía, por supuesto, que esa libertad se perdería si se unía a cualquiera de los bandos. Se negó a tomar partido y eso fue una jugada peligrosa.
El conflicto religioso
A través de toda su vida, Erasmo había sido consecuente en sus críticas a los poderes establecidos y a los abusos que los malos religiosos hacían de ellos. Al verse involucrado en la trampa de tomar partido, tuvo que dar explicaciones y decir públicamente que sus ataques jamás se habían dirigido contra la Iglesia como institución ni menos contra Dios como fuente de inteligencia y justicia, sino sólo a los malos obispos y frailes que ganaban dinero vendiendo el paraíso y cometían otros delitos religiosos como la simonía.
A Erasmo le creyeron, principalmente porque su brillante trabajo con la Biblia confirmaba su fe y su enorme difusión pública lo había convertido en un personaje querido y admirado por católicos y protestantes por igual.
Lutero empezó pronto a presionar a Erasmo para que éste se presentara como la cara visible de los reformistas, a lo que por supuesto el holandés se negó completamente. Por su parte, el Papa también presionaba a Erasmo para que éste atacara a los protestantes. La negativa de trabajar para uno u otro bando fue interpretada por ambos como cobardía y deslealtad.
Las cartas con Lutero y otros
Las cartas de Erasmo son interesantes: hay en ella 500 hombres de los más destacados del mundo de la política y el pensamiento que le escribían para pedir su ayuda, su apoyo o su consejo. Muchos de ellos respetaron la palabra de Erasmo, pero no todos.
A pesar de su magnífica variedad, cantidad y calidad, lo más interesante de la correspondencia de Erasmo es su interminable intercambio con el líder protestante Martín Lutero.
Desde el mismo inicio de su relación, Erasmo y Lutero intercambiaron multitud de cartas, que se conservan y arrojan una importante luz sobre sus caracteres y el tipo de relación que los unió.
En los primeros mensajes, el reformador no se cansa de alabar exageradamente el trabajo realizado por Erasmo a favor de una mayor y mejor Cristiandad, pero sin hacer mención a la Reforma que él mismo pensaba emprender. Más adelante, comienza a rogar y luego a exigir a Erasmo que abandone el catolicismo y que se una al recién formado bando protestante.
Erasmo responde con palabras de comprensión, respeto y simpatía hacia la causa reformista, pero -como era habitual en él- se negaba amablemente a comprometerse con ningún tipo de actitud partidista. Explica a Lutero que el hecho de convertirse en un líder religioso a su lado, destruiría su reputación como intelectual y pondría en peligro sus obras de pensamiento puro, un trabajo que le había llevado décadas y que era su único interés y el objetivo de su existencia.
Lutero le responde que, al revés de lo que opina Erasmo, la única manera de poder efectuar una reforma real y completa de la Iglesia es abandonando los libros y convirtiéndose de hecho en un líder espiritual del pueblo. Erasmo se niega definitivamente a unirse a él en su tarea.
La discusión doctrinal
Erasmo siempre había luchado por cambiar los abusos que los católicos hacían de las ideas cristianas, pero no las ideas mismas. Él afirmaba que la reforma podía hacerse perfectamente sin recurrir a cambios doctrinales.
Sólo dos veces en su vida permitió que se lo involucrara en polémicas sobre asuntos de doctrina, ya que las consideraba ajenas a la verdadera tarea de su vida. Uno de los temas que trató en profundidad fue el de la libertad. Los protestantes creían en la libertad, y decían que no hacía falta un Iglesia para alcanzar la salvación. Por su parte, los católicos, prácticamente negaban la capacidad humana de ser libres.
En uno de sus libros publicado en 1524, Erasmo reconoce y ataca las exageraciones de Lutero acerca de la libertad humana. Pero, con el ansia de verdad científica que guiaba su obra, poco después analiza los argumentos contrarios de los católicos y termina concluyendo que ambas posturas contienen partes de verdad.
Erasmo afirma que, en verdad, el hombre nace atado al pecado, pero que también dispone de las formas adecuadas para solicitar a Dios que le permita desatarse. La forma adecuada de pedírselo la ofrece solamente la Iglesia Católica, y depende del pecador saberlos aprovechar. Esta fue su gran aportación acerca del gran problema de su época, que enfrentaba a protestantes y católicos.
Los últimos años
Erasmo pasó los últimos años de su vida acosado tanto por católicos como por reformadores. Esos tiempos fueron amargados por duras disputas con hombres a los que Erasmo había querido y respetado en el pasado pero que no le perdonaron el hecho de no haber querido tomar partido e intentaban desprestigiarlo en su ancianidad.
La más notable disputa de palabras fue la que sostuvo con Ulrich von Hutten, un estudioso brillante pero de carácter inestable, que se había volcado al luteranismo con toda la fuerza de su corazón. Hutten dijo que “Erasmo, si le queda algo de decencia, tiene que hacer lo mismo“. En 1523, Erasmo acusa a Hutten de haberlo malinterpretado acerca de su apoyo a la Reforma y reafirma su férrea determinación de no tomar partido en la disputa, cualesquiera que fuesen los argumentos que las partes en pugna intentaran utilizar para convencerlo.
La ciudad suiza de Basilea, donde residía Erasmo, se adhirió oficialmente en 1529 a la Reforma, por lo que el sabio se alejó de allí y estableció su residencia en la ciudad imperial de Friburgo. La poblaban muchos católicos, y parece ser que resultó más fácil para Erasmo mantener su independencia intelectual allí que en la fanáticamente protestante Basilea.
Erasmo continuó en Friburgo con su incansable actividad literaria, llegando a concluir su obra más importante de este período: el “Eclesiastés” paráfrasis del libro bíblico del mismo nombre, en la cual el autor afirma que la labor de predicar es el único oficio verdaderamente importante de la fe católica.
La última obra del pensador, titulada “Preparación para la muerte“, asegura que haber llevado una vida proba es la única condición para alcanzar una “muerte feliz“.
Por motivos que los historiadores no han logrado descifrar, Erasmo se desplazó poco después de la publicación de este libro a la ciudad de Basilea una vez más. Hacía seis años que había partido, y de inmediato se unió a la perfección con un grupo de estudiosos, anteriormente católicos, que ahora analizaban detalladamente la doctrina luterana.
Fue esta la última ruptura con el catolicismo, que Erasmo mantendría hasta su muerte.
El notable Erasmo murió en Basilea en 1536. El lema de toda su vida fue: “Cuando tengo un poco de dinero, me compro libros. Si sobra algo, me compro ropa y comida“.
En los últimos años de su vida, el mundo se había vuelto muy ingrato. Católicos y protestantes se enfrentaban unos contra otros, se mataban, torturaban, quemaban, y además, a veces se peleaban entre sí con tanto odio como si se tratara de los peores enemigos y no de compañeros de religión. Erasmo dijo hacia el final de sus días: “Todos tienen estas palabras en la boca: Evangelio- Palabra Divina- Fe- Cristo- Espíritu, pero veo a muchos de ellos comportarse como si estuvieran poseídos por el demonio“. En ese momento de locura universal, donde la razón era asesinada por la pasión y la justicia por la violencia, unos y otros cometían las peores atrocidades en nombre del Dios del Amor. Los soldados y cañones reemplazaron a los argumentos. Erasmo pudo saber que en París, habían quemado a fuego lento a quien le traducía sus libros. En Inglaterra, sus dos amigos, John Fischer y Tomas More, habían caído bajo el hacha del verdugo, y su amigo suizo Zwinglio, ha sido muerto a mazazos en el campo de batalla. Ya no hay espacio para la libertad de pensamiento, para la comprensión y la tolerancia, es decir, ya no hay espacio para Erasmo. En sus últimos días sabe que el amor a la humanidad que había llenado su corazón y su palabra, que los ideales humanistas, estaban completamente derrotados.
Algunos “adagios” que debemos a Erasmo
A título de ejemplo, recogemos aquí algunos proverbios que se siguen utilizando hoy en día. Erasmo contribuyó a su conservación, comprensión y difusión al rescatarlos de la tradición griega y romana y juntarlos y comentarlos en su obra “Millares de adagios” (“Adagiorum Chiliades“) que comenzó con 838 en la edición del año 1500 (titulada “Adagiorum Collectanea“) y acabó incluyendo 4151 adagios en su edición de 1536, la última en vida de Erasmo.
•”En el país de los ciegos el tuerto es rey“.
•”Está luchando con su sombra“.
•”Tiene un pie en la tumba“.
•”No dejó piedra sin mover“.
•”Empezar de cero“.
•”Una tos para tapar un pedo“.
•”Más fácil decirlo que hacerlo“.
•”Más vale prevenir que curar”.
•”Tener ojos en la nuca“.
•”No podemos vivir con ellas, pero tampoco podemos vivir sin ellas”
•”Lágrimas de cocodrilo“.
•”Es un mal necesario“.
•”Una golondrina no hace verano“.
•”Caérsele el corazón a los pies”
•”Un pájaro raro” (una rara avis, parafraseando la relación protestantismo- Lutero).
•”El pasto siempre es más verde en el campo ajeno“.
•”Poner el carro delante del caballo“.
•”Dios ayuda al que se ayuda a sí mismo“.
Principales libros de Erasmo
•Adagios (primera edición en 1500; edición corregida y aumentada por el autor en 1508, 1518, 1520, 1523, 1526, 1528, 1533 y 1536).
•Enchiridion Militiis Christiani (Manual del caballero cristiano) (1503).
•De ratione studii (Sobre el método de estudio) (1511).
•Encomion moriae seu laus stultitiae (Elogio de la locura) (1511).
•Institutio Principis Christiani (Educación del príncipe cristiano) (1516) dedicada a Carlos V.
•Traducción del Nuevo Testamento al latín (1516).
•Paráfrasis del Nuevo Testamento (1516).
•Coloquios (1517), edición no autorizada. Sucesivas ediciones corregidas y aumentadas por el autor en 1519, 1522, 1526, 1530.
•Spongia adversus aspergines Hutteni (1523).
•De libero arbitrio diatribe (“Sobre la diatriba del libre albedrío“) (1524) que desencadenó la contestación de Lutero con su “De servo arbitrio”.
•Primer tomo de Hyperaspistes (Superescudo) (1526), réplica al De servo arbitrio de Lutero.
•Segundo tomo de Hyperaspistes (1527).
•De pueris statim ac liberaliter instituendis (Sobre la enseñanza firme pero amable de los niños) (1528).
•Utilissima consultatio de bello turcis inferendo (Utilísima consulta sobre si se ha de hacer la guerra a los turcos) (1530).
•Ecclesiastes (tratado de predicación) y Preparatio ad mortem (Preparación para la muerte) (1534).
Fuente: Wikipedia.

El día 23 de agosto del año 2016, en el Gran Salón del Pueblo, en Beijing, el Gobierno de la República Popular China otorgó el premio BOOK AWARD OF CHINA al Hermano lasallista del Perú Guillermo Dañino Ribatto, para celebrar, agradecer y felicitarlo por la difusión de los valores de la cultura china con sus libros en español.
El premiado ha publicado 25 libros sobre la cultura china. Desde poesía, novela, proverbios, cuentos y leyendas hasta historia, filosofía, valores, religión y biografías. Su última obra es una “Enciclopedia de la Cultura China” publicada por la editorial Waiwen del mismo gobierno chino.
Con mucha alegría compartimos este muy grato reconocimiento a nuestro Hermano Guillermo Dañino Ribatto (1929) de parte del gobierno chino. Nuestro ilustre Hermano Guillermo fue profesor de la Universidad de Beijing y de Nanking durante casi 30 años (1979 – 2009) y en este tiempo colaboró con la difusión de la cultura china en el mundo. El distrito de Bolivia y Perú agradecen los saludos y gestos de estima para el querido Hermano.
Fuente: http://relal.org.co
Hermano Guillermo Dañino Ribatto fsc

Evangelización intercultural
El Papa Benedicto XVI dijo que “un encuentro renovado con el cristianismo aportará abundantes frutos de bien” a la China y, como en tiempos del jesuita Matteo Ricci, “favorecerá una convivencia pacífica entre pueblos“.
El Papa intervino en el IV Centenario de la muerte de misionero jesuita Matteo Ricci (Macerata 1552-Pekín 1610), quien para hacer conocer la fe cristiana aprendió chino y cuya labor supuso el mayor intercambio cultural entre Europa y China hasta aquel momento.
Ricci, conocido en China como “el sabio europeo“, enseñó matemáticas, cartografía y astronomía a los intelectuales chinos.
“Yo también -dijo el Papa- como el padre Matteo Ricci, expreso hoy mi profunda estima al pueblo chino y a su cultura milenaria, convencido de que un renovado encuentro con el cristianismo, aportará frutos abundantes de bien y, como entonces, favorecerá una convivencia pacífica entre los pueblos“.
Benedicto XVI recordó cómo el misionero logró, “haciéndose chino entre los chinos“, abrir una encuentro a través de su mensaje de fe, que se convierte también “en un diálogo entre culturas“.
“Un diálogo desinteresado, libre de ambición económica o política por el poder, vivido en la amistad lo que hace que la obra del Padre Ricci y sus discípulos sea uno de los momentos más álgidos y felices en la relación entre China y Occidente“, refirió.
La admiración por el jesuita, subrayó el Papa, “no nos hace olvidar el papel y el influjo de sus interlocutores chinos“.
Aquí el Papa hizo un homenaje emocionado a los primeros convertidos “los pilares de la naciente Iglesia china” y en particular a Xu Guangqi, “que ocupó también un puesto de relevancia en la historia de la cultura de su país“.
Benedicto XVI añadió que “sólo dos personajes extranjeros son recordados en China: Marco Polo y el Padre Matteo Ricci“.
Fuente: Agencia de Noticias EFE.
Las Hermanitas de Santa Teresita de Hi Bei, una pequeña flor blanca, pero brillante en la misión China de hoy
El trabajo pastoral, la evangelización, la catequesis, los servicios sanitarios y farmacéuticos de las Hermanitas de Santa Teresa de An Guo (en chino Hermanitas de De Lai) en la provincia de Hi Bei; cuenta ahora con 46 religiosas activas en la comunidad local y en las otras provincias con clínicas, el Centro para los leprosos, para los discapacitados mentales y los ancianos, en colaboración con Jinde Charities. Durante el período invernal de descanso del trabajo agrícola, las religiosas organizan un curso de catecismo para los agricultores, niños y estudiantes. Hay que señalar también que las hermanas se mantienen con su trabajo de médicos, enfermeras y farmacéuticas. En realidad An Guo es la capital farmacéutica de China desde hace más de mil años, y el fundador de las Hermanitas, el sacerdote belga Padre Vicente Lebbe CM, supo utilizar plenamente esta característica local como un instrumento de la evangelización, también para asegurar el mantenimiento de las hermanas con sus servicios sanitarios y su gran competencia en el ámbito farmacéutico. La gente del lugar e incluso los de otras zonas, se dirigen a las clínicas y farmacias de las hermanas, porque son buenas, amables, tienen buenos precios y los medicamentos son de buena calidad. Después de la Revolución Cultural, la comunidad católica de An Guo de 3 o 4 personas se ha incrementado hasta llegar a cientos, gracias al trabajo misionero y caritativo de las hermanitas. Las hermanas nunca han dejado de lado su carisma -liturgia y espiritualidad- muy querido por el fundador, Padre Vicente Lebbe (1877-1940), de la Congregación de la Misión, que dio su vida por la misión en China, sufriendo críticas injustas. Gran promotor de la interculturalidad y la evangelización, vio la consagración de los primeros obispos indígenas de China en 1926. Volviendo a China, a la que llamaba su segundo hogar, fundó dos congregaciones religiosas, una masculina y otra femenina: la Congregación de San Juan Bautista en 1927 y la Congregación de las Hermanitas de Santa Teresa de An Guo (en chino De Lai) en 1929. Gran conocedor de la cultura china, el Padre Lebbe eligió el nombre De Lai con gran sensibilidad y sabiduría, uniendo la misión cristiana con la cultura china: está palabra, no sólo tiene una pronunciación similar al nombre de Santa Teresita en chino, sino que es también un resumen que indica la música litúrgica y una profunda espiritualidad de la formación, según el famoso antiguo texto filosófico chino Lun Yu. Las hermanas continúan la indicación del fundador de ser una pequeña flor blanca, pero brillante en la misión China de hoy, como Teresita.
Fuente: Agencia Fides.
La voz de nuestro Pastor
Queridos Pastores y fieles, el día 24 de mayo, que está dedicado a la fiesta litúrgica de la Santísima Virgen María, Auxilio de los Cristianos -y que es venerada con tanta devoción en el santuario mariano de Sheshan en Shanghai-, podría llegar a ser en el futuro una ocasión, para los católicos de todo el mundo, de unirse en oración con la Iglesia en China.
Deseo que esta fecha sea para vosotros un día de oración por la Iglesia en China. Os exhorto a celebrarla renovando vuestra comunión de fe en Jesús, Nuestro Señor, y vuestra fidelidad al Papa, rogando para que la unidad entre vosotros sea cada vez más profunda y visible. Os recuerdo además el mandamiento del amor que Jesús nos dio, de amar a nuestros enemigos y rogar por los que nos persiguen, además de la invitación del apóstol San Pablo: «Te ruego, lo primero de todo, que hagáis oraciones, plegarias, súplicas, acciones de gracias por todos los hombres, por los reyes y por todos los que están en el mundo, para que podamos llevar una vida tranquila y apacible, con toda piedad y decoro. Eso es bueno y grato ante los ojos de nuestro Salvador, Dios, que quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad» (1 Tm 2,1-4).
En esta misma Jornada, los católicos en el mundo entero —en particular los de origen chino— han de mostrar su solidaridad y solicitud fraterna por vosotros, pidiendo al Señor de la historia el don de la perseverancia en el testimonio, seguros de que vuestros sufrimientos pasados y presentes por el Santo Nombre de Jesús y vuestra intrépida lealtad a su Vicario en la tierra serán premiados, aunque a veces todo pueda parecer un triste fracaso. BENEDICTUS PP. XVI
Fuente: Carta del Santo Padre Benedicto XVI a los Obispos, a los Presbíteros, a las Personas Consagradas y a los Fieles Laicos de la Iglesia Católica en la República Popular China 30.06.07
Disturbios étnicos dejan 184 muertos en China
184 muertos en los disturbios étnicos protagonizados por musulmanes uigures en Urumqi, la capital de la región de Xinjiang, los más sangrientos registrados en territorio chino en décadas.
La agencia estatal China Nueva citó a autoridades de la Policía de Xinjiang que fijan en 184 el número de víctimas mortales: entre los muertos figuran 137 personas, 111 hombres y 26 mujeres del grupo étnico Han, que es mayoría en el área. La agencia dijo que entre los muertos hay también 46 uigures, y un hombre del grupo étnico Hui. Xinhua dijo que entre las víctimas uigures figuran 45 hombres y una mujer.
La Policía detuvo a más de mil 400 personas por su presunto papel en los motines en Urumqi. Las autoridades chinas indicaron por su parte su intención de hacer todo lo posible posible para impedir la propagación de los disturbios e imponer un toque de queda. En cuanto a la situación en Xinjiang, Nur Bekri, presidente de la región, la calificó de “muy complicada”, informó China Nueva.
Residentes de la capital de Xinjiang, mayoritariamente musulmana, indicaron que las autoridades cortaron los servicios de internet y de telefonía celular en la ciudad.
La televisión central CCTV difundió imágenes de los enfrentamientos mostrando a civiles ensangrentados. Esas imágenes se unieron a otras de vehículos y autobuses en llamas o ya carbonizados por el fuego.
Según el gobierno regional de Xinjiang, “una investigación inicial muestra que la violencia fue organizada por el separatista Congreso Mundial Uigur dirigido por Rebiya Kadeer”, de acuerdo con China Nueva.
Sin embargo, los uigures exiliados acusan a las fuerzas de seguridad chinas de haber reaccionado exageradamente para sofocar una protesta pacífica y afirmaron que la Policía disparó indiscriminadamente. Ese derramamiento de sangre provocó la reacción de Estados Unidos.
“Estamos profundamente preocupados por las informaciones sobre numerosos muertos y heridos en Urumqi en el Oeste de China”, afirmó el portavoz de la Casa Blanca, Robert Gibbs, en Moscú, donde el presidente estadounidense, Barack Obama, efectúa una visita oficial. Asimismo, el secretario general de la ONU, Ban Ki-moon, hizo un llamado a la paz.
Región Xinjiang con décadas de tensiones étnicas
Esta región montañosa y desértica del Noroeste de China está poblada por unos 20 millones de habitantes, de los cuales 8.3 millones son uigures, musulmanes de lengua turca, algunos acusados por el Gobierno de encabezar una lucha independentista.
A más de tres mil kilómetros al noroeste de Beijing, en la antigua Ruta de la Seda, Xinjiang de 1.66 millones de kilómetros cuadrados ocupa la sexta parte del territorio chino.
Xinjiang cuenta con casi 20 millones de habitantes de 47 etnias, entre los cuales se encuentran los han, de origen chino, que pasaron de representar 6% de la población a sumar 40% con la política de desarrollo impulsada por Beijing desde la década de 1990.
En esta región árida y pobre se encuentra la cuenca de Tarim, la principal reserva de hidrocarburos del país.
Esta región autónoma, cuya capital es Urumqi, fue anexada al imperio chino en 1884 y manifestó sus veleidades independentistas hacia Beijing incluso antes de la creación de la República Popular de China en 1949.
Cronología del conflicto uigur
1933-34
Tras una rebelión uigur, se establece la República del Turkestán Oriental, aunque la República de China recupera el dominio de la región con ayuda soviética.
12 de noviembre de 1944
Tras una nueva rebelión, esta vez con ayuda de la URSS, se funda la Segunda República del Turkestán Oriental, de corte soviético y similar a las creadas en los vecinos países de Asia Central. Su influencia se reduce al norte de Xinjiang.
1949
La república es abolida con la entrada del Ejército de Liberación Popular, del recién fundado régimen comunista chino.
Primero de octubre de 1955
China funda la Región Autónoma Uigur de Xinjiang, como subdivisión administrativa de la República Popular.
1962
La política económica del Gran Salto Adelante causa grandes hambrunas en Xinjiang, lo que provoca la huida a la Unión Soviética de 60 mil refugiados uigures y kazajos.
5 de abril de 1990
Más de 50 personas mueren en las rebeliones de la localidad de Baren cuando resurge el independentismo uigur tras la independencia de las repúblicas soviéticas de Asia Central.
25 de febrero de 1997
Nueve personas mueren en tres ataques con explosivos en autobuses de Urumqi, en una acción que según el Gobierno chino es en represalia por la intervención contra las protestas de Gulja (Yining).
5 de enero de 2007
Una redada en el oeste de Xinjiang, cerca de la frontera con Afganistán y Tayikistán, se salda con la muerte de 18 terroristas, un policía chino y la detención de 17 sospechosos.
4 de agosto de 2008
Cuatro días antes de los Juegos Olímpicos, dos personas atacan con explosivos y otro armamento una instalación policial en la turística ciudad de Kashgar causando la muerte de 17 personas.
Fuente: EFE y AFP.