Por Paul Voisin CR- Superior General de la Congregación de la Resurrección.
En el Trigésimo Capítulo General de la Congregación de la Resurrección (en 1999) se identificó la esperanza como el carisma de nuestra Comunidad. El fruto de ese Capítulo es “Una visión de la esperanza. Plan para el futuro“. En la introducción de ese documento leemos: “En el umbral del tercer milenio de la era cristiana creemos, como miembros del Trigésimo Capítulo General de la Congregación de la Resurrección, que el don (carisma) que Bogdan Jański y sus discípulos del Espíritu Santo para el bien de la Iglesia y de la sociedad humana encuentra su expresión en la virtud cristiana de la esperanza. Esta esperanza se fundamenta en el amor incondicional de Dios, que se expresa en el misterio pascual de Jesús y tiene como objeto nuestra propia resurrección y la de la sociedad y, en definitiva, la plena participación en la resurrección de Cristo“.
Recientemente, en el Trigésimo Primer Capítulo General revisamos y renovamos nuestro compromiso de ser hombres de esperanza, y de compartir este carisma con la Iglesia y la sociedad.
La esperanza es frágil, al menos la que posee el mundo es muy frágil. Una esperanza que se basa sólo en la buena voluntad o en la condición humana nos decepcionará. Esta es la esperanza que se ve sacudida y derrotada por la guerra, las atrocidades (la inhumanidad del hombre hacia el hombre), las catástrofes naturales, la violencia y el terrorismo. El holocausto, los actos terroristas del 11-S y el tsunami son signos de que la esperanza en el hombre es insuficiente e inestable.
Aunque por un lado experimentamos nuestro “poder“, también somos conscientes de nuestras limitaciones y debilidades humanas. Muchos de los acontecimientos y realidades de nuestra sociedad moderna nos han llevado a un sentimiento de desesperanza, miedo y desesperación. Esto afecta a la vida de muchas personas, ya que se manifiesta en trastornos psicológicos, violencia, adicciones y suicidio.
Desgarra a las familias y pone a un grupo étnico contra otro, a una nación contra otra. Como hombres que viven en el mundo, nosotros también podemos ser presa de los sentimientos y emociones asociados a esta negatividad. Tal vez una de las gracias de estos días que pasamos juntos sea la de redescubrir, experimentar y comprometernos de nuevo a vivir vidas “en” el mundo, pero más convencidos que nunca de que no somos “del mundo“.
Pierre Teilhard de Chardin escribió que “el mundo pertenece a quienes le ofrecen la mayor esperanza“. Estamos llamados por Dios, como resucitadores:
a reconocer esa mayor esperanza,
a aceptar esa mayor esperanza,
a dar esa mayor esperanza al mundo,
a modelar esa mayor esperanza para el mundo,
a “ser” esa mayor esperanza para el mundo.
Esa esperanza “mayor” está en Jesucristo, resucitado de entre los muertos. Él es el vencedor de todo el mal, la frustración, el pecado, el egoísmo, la angustia, la muerte y el pesimismo. Con su muerte y resurrección ha vencido todos estos males. Él es la nueva creación, y nosotros participamos de esa nueva creación y de la novedad de la vida.
Queríamos que esa introducción fuera la de “redefinir la esperanza“, dando la oportunidad de comprender más profundamente esta virtud de la esperanza. Las primeras líneas de lo que compusimos son: “La esperanza, la virtud cristiana más asociada a la resurrección de Cristo, (por lo tanto), está en el corazón mismo de la espiritualidad, la vida y la misión resurreccionistas. La resurrección de Jesús no le pertenece sólo a él, sino que tiene un profundo impacto para cada persona, para toda la humanidad y, de hecho, para todo el cosmos, y como tal da sentido a todas nuestras esperanzas“.
Para descubrir, aceptar y vivir esta esperanza estamos llamados a sumergirnos en el Misterio Pascual, el más profundo e importante de los misterios Cristianos de la fe. En nuestro propio morir y resucitar no sólo renovamos la vida de Cristo en nosotros, sino que nos convertimos en signos de esperanza para los demás. Hemos escrito: “Estamos llamados, como resucitadores, a participar personalmente en el Misterio Pascual, a morir a nosotros mismos por el poder de Cristo y a resucitar con Él, entregándonos a Dios y viviendo para Dios y para los demás“.
La esperanza Cristiana es un don, pero también es una llamada a la decisión. Elegimos ser hombres de esperanza cuando entramos más profundamente en el Misterio Pascual. Ese morir con Cristo, o morir a Cristo (que es la palabra que más toca nuestra vida y nuestra experiencia), significa una entrega total -un abandono- de nosotros mismos a Jesús. Los escritos de Pedro Semenenko, que para muchos de nosotros formaron parte de nuestra experiencia de noviciado, nos hablan una y otra vez de este morir a sí mismo, de esta miseria y corrupción, de este morir a la actividad propia. Aunque en su momento pusimos los ojos en blanco ante algunas de sus palabras e imágenes -al menos yo lo hice- con la gran experiencia de vida que tenemos ahora, estas palabras pueden sonar a verdad de una manera nueva.
Con valor nos abandonamos a Dios y a su voluntad. Deseamos pensar, sentir, hablar y actuar como Dios quiere que lo hagamos.
El amor incondicional de Dios por nosotros nos permite abandonarnos, entregarnos. El primer artículo de nuestras Constituciones proclama: “Dios nos ama a cada uno de nosotros con un amor personal e incondicional. Su plan de salvación para cada uno de nosotros se revela plenamente en el misterio pascual: el sufrimiento, la muerte, la resurrección y la ascensión de Jesús y el envío del Espíritu Santo. En el misterio pascual somos reconciliados con el Padre, unidos al único cuerpo de Cristo y vivificados con la vida del Espíritu.
Nuestra participación personal en el misterio pascual comienza con nuestra conversión, la aceptación del Señor Jesús como nuestro salvador personal, y nuestra unión con él en el bautismo, la confirmación y la Santa Eucaristía. Pero nuestra conversión es un proceso dinámico y permanente. Tenemos que morir constantemente a nosotros mismos (voluntad propia, amor propio, actividad propia) para resucitar por el poder del Espíritu Santo a una nueva vida de amor en Cristo.
Un proceso similar, que dura toda la vida, es el de llegar a conocer el amor incondicional de Dios por cada uno de nosotros como el hecho más fundamental de nuestras vidas. Experimentamos nuestra nada sin Dios. Conocemos la miseria de nuestra debilidad heredada y la corrupción que resulta de nuestros pecados personales. Pero este conocimiento nos lleva a una nueva experiencia del amor de Dios, porque está dispuesto a perdonar y a venir en nuestra ayuda. Al mismo tiempo, nuestra experiencia renovada del amor incondicional de Dios nos lleva a reconocer nuestra propia indignidad. Esta dinámica pascual continúa a lo largo de toda nuestra vida”.
“Como Resurreccionistas nos esforzaremos por dar testimonio de este poder transformador del amor de Dios, no sólo en nuestra vida personal, sino también en la vida comunitaria. Dejaremos que este amor supere los miedos y sane las heridas que nos mantienen aislados unos de otros, para que podamos convertirnos en una verdadera comunidad de discípulos unidos de mente y corazón. En nuestra vida apostólica, instaremos a los demás a una renovación de sus vidas, que conducirá finalmente a la resurrección de la sociedad. Proclamaremos el misterio pascual en nuestros apostolados mediante la predicación y la enseñanza de la certeza del amor de Dios por cada uno de nosotros y su voluntad de salvarnos uniéndonos a la muerte y resurrección de Jesús“.
Con demasiada facilidad, muchos de nosotros podemos identificarnos con la indignidad que nos presenta el artículo. Con demasiada facilidad podemos dudar de ese amor incondicional de Dios. Con demasiada facilidad dudamos del amor de Dios cuando nos damos cuenta de que conoce nuestros pensamientos y sentimientos más íntimos, y ha escuchado cada una de nuestras palabras y ha visto cada uno de nuestros actos. Con demasiada facilidad podemos perder la esperanza.
Por eso, esta firme convicción en el amor incondicional de Dios es esencial para ser portadores de esperanza. A pesar de los miedos o las dudas, Dios nos ama. A pesar de los fracasos y pecados, Dios nos ama. A pesar de nuestras infidelidades e incoherencias, Dios nos ama. Ese amor es fuente de esperanza.
Ese amor de Dios se reveló no sólo en la creación, sino en la salvación, y en la presencia permanente de Dios.
Hace muchos años era un ejercicio popular de confianza pedir a un grupo de personas que se pusieran en círculo y que la persona del centro se dejara “caer libremente” hacia delante o hacia atrás, presumiblemente hacia los brazos que esperaban de las personas del círculo. Cuando nos enfrentamos a la realidad de nosotros mismos y de nuestro mundo, los brazos de Dios están ahí para evitar que caigamos. Podemos entregarnos a él. Podemos confiar en él.
Esta experiencia de morir y resucitar es única para cada uno de nosotros. De hecho, es una experiencia continua de conversión y de asumir cada vez más la voluntad de Dios para nosotros. Les invito a que, después de esta presentación, se tomen un tiempo para reflexionar, y tal vez incluso registrar por escrito, una de sus experiencias de morir para resucitar. Para cada uno de nosotros, nuestra muerte es única, y nuestra resurrección es única. Tal vez, después de completar ese ejercicio, quieras compartir con alguno de tus hermanos esa experiencia personal del Misterio Pascual.
Quisiera aprovechar la ocasión para compartir con vosotros la primera de unas cuantas experiencias significativas de morir y resucitar. Algunos de los que estuvieron conmigo en la formación recordarán el verano de 1975, cuando muchos de nosotros fuimos a varias ciudades de Canadá para hacer el curso de Educación Pastoral Supervisada, ya sea en un hospital (general o psiquiátrico), en una prisión o en un entorno parroquial. A mí me hacía mucha ilusión la experiencia de doce semanas en el Hospital de San Miguel de Toronto. Fue un desastre. Después de diez semanas y media estaba al borde de un ataque de nervios. Recuerdo que fui a Peterborough en autobús para ver a Charlie Fedy, mi Rector y Director Espiritual, para decirle que tenía que dejar el programa. Así que recogí y volví a nuestro Escolasticado en Londres, donde había planeado hacer un retiro con Charlie la primera semana después del curso de doce semanas. Estuve solo en la casa durante unos diez días. En esos diez días limpié todas las habitaciones de la casa, unas cuarenta y cinco. Cuando Charlie se sentó con para comenzar el retiro me dijo que esperaba que “me sacara eso de encima“, y que estuviera “listo para llevarlo al Señor“. Fue un buen retiro, y me puso en un programa anual de dirección espiritual semanal, y visitas a un psicólogo. Durante todo ese año no me atreví a volver al apostolado, a pesar de que Charlie me dijo que las Hermanas de San José de la Pastoral del Hospital de San José de Londres me pedían que volviera. Todo ese año viví con el temor de que Charlie llamara a mi puerta y me dijera que debía dejar la Congregación. Cuando se lo conté a Charlie años después, me miró como con una mirada muy desconcertada, y me dijo que nunca se le había pasado por la cabeza hacer eso. Para mí, ese morir me llevó a levantarme. Ese tocar fondo, me ayudó a salir a la superficie, a una nueva superficie. La gracia de Dios estaba actuando, y al año siguiente, cuando me asignaron para hacer mis prácticas en la Parroquia de San Pío X en Brantford, experimenté la resurrección de una manera nueva a través de mi oración, mi vida en la comunidad de allí, y mi trabajo en la Parroquia. Estoy seguro de que cada uno de nosotros puede reflexionar sobre las experiencias de morir y resucitar, de experimentar en nuestra propia carne el Misterio Pascual.
Parte de ese morir fue dejar de lado MIS planes, MI voluntad, Mi auto-actividad. Parte de ese morir fue, para mí, creer que a pesar de mi debilidad y mis fracasos, Dios me seguía amando, y que los resucitados con los que me encontraba también me amaban.
Muchas veces, durante ese “año del infierno“, ese “año de gracia“, ese año de la muerte a la vida, pensé en dos oraciones que había hecho con tanto fervor durante los Ejercicios Ignacianos de 30 días que Charlie me había dirigido el año anterior a ir a Toronto. Una era “Toma, Señor, y recibe“. Quizás muchos de nosotros la recordemos por la interpretación musical de los jesuitas de San Luis.
Para refrescar la memoria, dice: “Toma, Señor, y recibe toda mi libertad, mi memoria, mi entendimiento y toda mi voluntad, todo lo que tengo y poseo. Tú me lo has dado todo. A Ti, Señor, te lo devuelvo. Todo es Tuyo, dispón de ello enteramente según Tu voluntad. Dame tu amor y tu gracia, porque esto me basta“.
Muchas veces, durante ese año, me pregunté: “¿Por qué dije esa oración? Dios me escuchó y me puso a prueba“. La otra fue “Señor eterno de todas las cosas“, parte de la meditación sobre el Reino de Cristo: “Señor eterno de todas las cosas, en presencia de tu infinita bondad, y de tu gloriosa Madre, y de todos los santos de tu corte celestial, ésta es la ofrenda de mí mismo que hago con tu favor y ayuda.
Protesto que es mi deseo sincero y mi elección deliberada, siempre que sea para tu mayor servicio y alabanza, imitarte en soportar todos los males y todos los abusos y toda la pobreza, tanto real como espiritual, si tu santísima majestad se digna elegir y admitirme en tal estado y forma de vida“. Aprendí una poderosa lección: ten cuidado con lo que pides o prometes a Dios. ¡Él no es duro de oído!
Nuestra propia experiencia de morir y resucitar nos pone en contacto con la esperanza. Reconocemos la fidelidad de Dios, aunque tardemos en reconocerla.
Nos damos cuenta de que no estamos solos, y de que la gracia de Dios actúa incluso a pesar de nosotros mismos. Podemos entregarnos a él, y él nos bendecirá. Podemos morir, y resucitaremos con él.
Esta experiencia del Misterio Pascual nos transforma a nosotros, nuestra visión de la vida y del mundo, y nuestra relación con Dios y con los demás.
Reflejamos esta realidad cuando escribimos en el documento del Capítulo “La fuerza transformadora del amor de Dios manifestada en esta profunda conversión es la fuente de nuestra propia vida y esperanza, y a través de nosotros, la fuente de vida y esperanza en nuestras actividades comunitarias y apostólicas. Nos hace hombres de esperanza y nos da esperanza en medio de las pruebas, las dificultades y las decepciones de la vida. Esta fuerza salvadora del amor de Dios nos llena de gratitud, reconociendo la fidelidad de Dios en nuestro propio pasado, su presencia personal ahora y la gloria prometida que nos espera con él en el futuro. La participación en el Misterio Pascual de Cristo no sólo nos introduce en una nueva vida en el Padre con el Hijo, a través de la gracia del Espíritu Santo, sino que nos llama a compartir esa vida mediante nuestro esfuerzo por la resurrección de la sociedad. En un mundo dividido, abrumadoramente fragmentado, hostil y desesperado, en el que se anhela la fraternidad, la paz y un futuro en el que ‘ya no habrá muerte, ni llanto, ni dolor’ (Apocalipsis 21,4). Nuestra fidelidad al carisma de la esperanza es una condición para la fecundidad de nuestra vida y ministerio“.
En el libro de Bernard Haring, La Esperanza es el remedio (escrito en 1971), escribe que la esperanza -y también la desesperación- sólo puede explicarse en términos de relaciones interpersonales, que el diálogo está en el corazón mismo de la esperanza. Dios toma la iniciativa y nos da su gracia. Cuando respondemos a esa gracia, lo hacemos con gratitud. Escribió: “La esperanza, pues, es siempre una relación interpersonal; es una palabra que llega al hombre, un mensaje que le conmueve, el shalom que comunica su paz, pero el hombre debe estar abierto, atento, receptivo y responder. … En su benevolencia, Dios nos ofrece la plenitud de la esperanza en Jesucristo. A través del Misterio Pascual, Cristo manifiesta y despierta en nosotros la esperanza; en nuestro nombre, da la respuesta de la confianza. Nunca se insistirá lo suficiente en este carácter de la esperanza. La iniciativa es de Dios; él manifiesta primero su bondad, su amabilidad, su fidelidad, y la obra que ha comenzado la cumplirá hasta el día de la segunda venida de Cristo“.
Dios nos llama a entrar más profundamente en su vida -en la relación con él- y así compartir más plenamente su esperanza. Jesús es el modelo de esta relación con el Padre. Su entrega, su abandono, su fidelidad a la voluntad del Padre, fueron respuestas de gratitud al Padre. Dios le recompensó con la esperanza, incluso ante el rechazo, la persecución, el sufrimiento y la muerte. Al compartir el “Sí” de Jesús, compartimos su esperanza en la fidelidad del Padre.
Haring escribió: “La fe, la esperanza y el amor tienen este carácter dialógico. Allí donde el aspecto responsorial no llega, encontramos que el hombre sigue siendo prisionero de su propio ego. Es especialmente en la oración donde el hombre llega a la más plena conciencia de esta realidad dialógica, a la más plena conciencia de que es la propia palabra de Dios la que nos permite responder. Dios nos habla primero; el hombre escucha, se abre, atesora las palabras y habita en la Palabra. Pero no hay posibilidad de permanecer en la Palabra o de dejar que la Palabra habite en nosotros si no estamos dispuestos a dar la respuesta plena, la de compartir la Palabra y compartir nuestra alegría como instrumentos de esperanza.
Ante Dios, el hombre asume un carácter cada vez más responsorial en el pleno sentido de las palabras: respuesta, responsabilidad y corresponsabilidad“.
Trabajamos por nuestra propia resurrección continua, y por la resurrección de la sociedad, cuando vivimos estas tres palabras: respuesta, responsabilidad y corresponsabilidad. Este es el futuro en el que creemos y esperamos, en unión con Dios.
La esperanza nos hace pasar de la relación y el diálogo con Dios a reflejar nuestra respuesta, responsabilidad y corresponsabilidad a través de la solidaridad en el amor. Dios creó todo con una visión solidaria. Dios se revela continuamente a un “pueblo“, llama a un “pueblo“, salva a un “pueblo“. Bernard Haring, de quien he tomado muchas de estas ideas, habla de esto, y -para mí- se relaciona con lo que hacemos por la resurrección de la sociedad. Escribió: “Cristo nos libera de las ilusiones de la esperanza individualista. Los dolores del crecimiento se convierten en signos de esperanza cuando los creyentes logran sintetizar la renovación, entendida como conversión personal, y el esfuerzo común por construir un medio mejor. La salvación se hace visible en esa comunidad de fe y esperanza que se preocupa eficazmente por un mundo más sano en el que vivir“. Así lo expresamos en el documento capitular cuando escribimos: “Como Resurreccionistas, proclamamos que el amor de Dios revelado en el Misterio Pascual de Jesucristo es esa ‘esperanza mayor’ (en relación con las palabras de Pierre Teilhard de Chardin) que Dios ofrece al mundo. A través de nuestra propia vida y misión ayudamos a otros -como hicieron Janski y sus seguidores- a reconocer su propia experiencia del amor de Dios, dándoles valor en su propio morir (conversión) y resucitar (nueva vida en Cristo), y les animamos a ser solidarios con otros que experimentan miedo, duda, desesperación y falta de esperanza“.
Todos los dones son dados por el Espíritu Santo para ser compartidos. Todos los dones son dados para la solidaridad y el servicio. La esperanza es para ser compartida.
La esperanza no es una palabra del vocabulario de los aislacionistas, individualistas o egoístas. En su encarnación, su bautismo en el Jordán, su vida y su muerte, Jesús encarna la solidaridad para nosotros. A medida que nos hacemos uno con Cristo crecemos en nuestra solidaridad con nuestros hermanos y hermanas en Cristo.
La virtud de la esperanza no puede aislarse de la fe y del amor. Mis palabras de hoy han reflejado, espero, esa unión. Bernard Haring escribió que “la esperanza es la fe y el amor en peregrinación… La esperanza es el dinamismo interno de la fe y del amor“.
La fe es esa confianza en Dios que hemos experimentado. Él es el fiel, y por eso le tendemos la mano. La fe es nuestra respuesta, y seguimos confiando en Dios.
Con demasiada frecuencia, hoy en día la gente no tiene conciencia de la historia. Esto incluye nuestra historia personal: nuestra propia vida con Dios. Como he eludido antes, cuando miramos hacia atrás y vemos la fidelidad de Dios hacia nosotros, el trabajo de Dios a pesar de nosotros, el perdón y la compasión de Dios, nuestra fe crece. La fe no es un conjunto de doctrinas, sino una relación con un Dios de la historia, que se ha revelado a lo largo de ella y que sigue entrando en nuestra historia personal. Nuestra respuesta de gratitud a Dios nos abre a una mayor fe, a un mayor conocimiento de Dios y a todo lo que Dios hace y quiere hacer. Más adelante en el retiro hablaremos de la esperanza en la Sagrada Escritura -en particular en San Pablo- pero en este momento quiero mencionar que en la Carta a los Hebreos (11,1) leemos “Sólo la fe puede garantizar las bendiciones que esperamos, o probar la existencia de las realidades que por el momento permanecen invisibles“. Por el momento no se ven. Esto me recordó el concepto aymara del tiempo. Mientras que nosotros tendemos a pensar que el pasado está detrás de nosotros (lo que ha pasado, lo que hemos dejado atrás), y el futuro delante de nosotros (lo que está por ocurrir), los indios aymaras de Bolivia visualizan el pasado delante de nosotros, porque ya es conocido (ya hemos recorrido ese camino), mientras que el futuro se visualiza detrás de nosotros porque no se ve, tal vez incluso se acerca sigilosamente. Tenemos fe en el Dios que nos ama, nos salva y nos llama a ser resucitados. Lo hemos visto y caminamos hacia el futuro con confianza y esperanza. Avanzamos desde el aquí y el ahora hacia “un encuentro confiado con Dios“. Haring escribió: “La fe, pues, consiste esencialmente en estos dos aspectos: un ‘sí’ agradecido a lo que Dios ya ha hecho y manifestado, pero también una apertura confiada y una expectación hacia lo que hará y revelará, y una vigilancia de lo que realmente pide aquí y ahora“.
El amor es una respuesta al amor de Dios -como dijo Pedro Semenenko- “por todas las cosas debemos gracias, pero por el amor debemos amor“. La esperanza nos lleva hacia la responsabilidad y la corresponsabilidad, llevando el amor de Cristo a todos los que buscan esa “esperanza mayor“.
El último aspecto de la esperanza que me gustaría compartir con vosotros hoy es el de la alegría. A menudo pienso en las palabras de Santa Teresa de Ávila: “De los santos ceñudos, líbranos el buen Dios“. La virtud de la esperanza debería llenarnos de alegría al afrontar nuestro pasado, nuestro presente y nuestro futuro.
Reconocemos, una vez más, el amor incondicional de Dios por nosotros, su perdón y curación, nuestra liberación de la muerte y la condena. Vemos esta alegría reflejada tan a menudo en las Cartas de San Pablo. Habiendo transformado su vida por el encuentro con Jesús y la gracia del Espíritu Santo, dice continuamente a los Filipenses (4,4): “Os deseo alegría en el Señor. Os deseo toda la alegría en el Señor. Lo repetiré: toda la alegría sea vuestra“.
Con humildad te ofrezco estas reflexiones sobre la virtud teológica de la esperanza. Os invito a que compartáis con alguien a vuestro lado una idea de las que he presentado sobre la esperanza que os haya tocado -quizá haya sido algo nuevo, o simplemente algo dicho de una manera diferente, una verdad eterna que necesitaba ser compartida de nuevo-.
También os invito, como he mencionado antes, a que os toméis un tiempo antes de nuestra primera sesión de mañana, y reflexionéis sobre vuestra experiencia personal de morir y resucitar, llegando a la esperanza en Cristo gracias a esa participación en el Misterio Pascual.
Al salir, os invito a tomar un ejemplar de la introducción del documento del Capítulo General al que me he referido en mi presentación, y también, para vuestra reflexión, un ejemplar del primer artículo de las Constituciones “La naturaleza y el fin de la Congregación“, así como un ejemplar de los tres artículos sobre “Morir con Cristo por la mortificación“. Quizás también puedan ser fuentes de reflexión y de gracia para nosotros durante estos días.