Los sacerdotes, diáconos y seminaristas compañeros de Cristo se reúnen después de la Misa y la profesión anual de promesas y compromiso con la asociación en 2023. (Foto: Compañeros de Cristo)

‘Para edificar a nuestros hermanos‘: Compañeros de Cristo responde al llamado de comunidad para el sacerdocio diocesano

El arzobispo Bernard Hebda de St. Paul-Minneapolis aprecia el ministerio de estos ‘sacerdotes diocesanos alegres y compasivos con un corazón para la obra de evangelización’.

Por Judy Roberts– National Catholic Register.com
En un momento en que la mayoría de los obispos enfrentan una escasez de clero, el préstamo de tres sacerdotes por parte del arzobispo Bernard Hebda de St. Paul-Minneapolis a otra diócesis parece nada menos que notable.
El arzobispo Hebda probablemente estaría de acuerdo. Cuando el verano pasado el obispo Andrew Cozzens, de la diócesis de Crookston, en la esquina noroeste del estado, le pidió que considerara orar por tal medida, dijo que lo haría, pero que era poco probable una respuesta afirmativa.
El obispo Cozzens había pedido específicamente al arzobispo sacerdotes de los Compañeros de Cristo , una asociación de clérigos diocesanos que buscan vivir sus vocaciones sacerdotales centradas en la vida comunitaria.
Fundados en la Arquidiócesis de St. Paul-Minneapolis en 1992, los Compañeros se diferencian de los sacerdotes de órdenes y congregaciones religiosas en que están comprometidos con el sacerdocio diocesano y bajo la autoridad de sus respectivos obispos. El obispo Cozzens fue miembro fundador de los Compañeros, que actualmente son 32 y también sirven en la Arquidiócesis de Denver y la Diócesis de Joliet en Illinois.
Como resultado de la solicitud del obispo Cozzens, tres sacerdotes de los Compañeros de Cristo se mudarán a Crookston en julio por tres años y serán asignados a dos parroquias, una escuela y el Centro Newman en la Universidad Estatal de Bemidji. Vivirán juntos en una rectoría de una de las parroquias.
En una carta del 23 de enero anunciando su decisión de aprobar la solicitud, el Arzobispo Hebda dijo que había actuado después de consultar con la Junta de Asignaciones Integrales de la Arquidiócesis y con el Padre Peter Williams, moderador de los Compañeros de St. Paul-Minneapolis.
Entre sus consideraciones, dijo en su carta, estaba la necesidad muy real en la Diócesis de Crookston y el hecho de que aproximadamente la mitad de los miembros de los Compañeros de la arquidiócesis se habían mudado allí desde otras partes del país para unirse a la asociación.
“En muchos sentidos, estos hombres ya han sido misioneros en nuestra Iglesia local”, escribió.
El arzobispo Hebda dijo al Register que desde sus primeros días en la arquidiócesis en 2015, ha descubierto que los Compañeros son una gran bendición para él, la gente de la Iglesia local y, en particular, sus sacerdotes.
“Fortalecidos por su fraternidad con sus hermanos sacerdotes y responsables de un régimen diario de oración, los Compañeros de la arquidiócesis han podido no sólo resistir las tormentas que esta Iglesia local ha enfrentado, sino también volverse aún más unidos y comprometidos con Cristo”. él dijo. “Personalmente he llegado a conocerlos como sacerdotes diocesanos alegres y compasivos con un corazón para la obra de evangelización”.
Un nuevo capítulo
El envío de los Compañeros a una cuarta diócesis marca un nuevo capítulo en la expansión de la asociación, que ha continuado a medida que más hombres expresan interés en la idea de vivir juntos y apoyarse mutuamente en los intentos de crecer en santidad mientras sirven como sacerdotes diocesanos. Aunque a muchos esta idea les parece una nueva realidad, el obispo Cozzens dijo que una mirada a la larga historia de la Iglesia católica revela que no es nueva.
“Ha habido muchas ocasiones en las que los sacerdotes han elegido vivir juntos para fortalecerse mutuamente en estilos de vida aprobados en la Iglesia”, dijo.
El obispo Cozzens se encuentra entre quienes ven que los Compañeros tienen el potencial de aumentar las vocaciones al sacerdocio diocesano. Le dijo al Register que, según su experiencia, cuando los hombres aprenden que los Compañeros ofrecen una manera de vivir en comunidad y seguir siendo sacerdotes diocesanos, a menudo eligen el sacerdocio diocesano.
“Me cuento entre ellos”, dijo. “No creo que hubiera sido sacerdote diocesano si no fuera por esta oportunidad de vivir una forma de vida comunitaria”. Mientras discernía el sacerdocio, el obispo Cozzens dijo que había observado varias comunidades religiosas, incluidas las benedictinas.
Cuando se formaron los Compañeros de Cristo, el obispo de Crookston era uno de los seis hombres solteros que formaban parte de Cristo Redentor, una comunidad católica laica en la Arquidiócesis de St. Paul y Minneapolis. “Estábamos comprometidos a vivir el celibato y queríamos poder ser sacerdotes, pero también poder mantener nuestro estilo de vida comunitario”, dijo el obispo Cozzens.
Con el aliento y la ayuda del entonces obispo auxiliar Robert Carlson, el grupo redactó estatutos para lo que se convertiría en los Compañeros de Cristo, y recibió la aprobación como asociación pública de fieles según el derecho canónico. Dichas asociaciones pueden incluir clérigos, laicos o ambos y se consideran distintas de los institutos de vida consagrada y las sociedades de vida apostólica.
El obispo Cozzens dijo que la respuesta de otros obispos a los Compañeros ha variado, aunque muchos están abiertos a discernir si la asociación podría satisfacer las necesidades de sus sacerdotes. “Pero hay complejidades en una comunidad como esta que sirve en una diócesis que los obispos también tienen que discernir”, dijo.
Entre ellas se encuentran la coordinación de tareas con el deseo de los Compañeros de vivir juntos en comunidad. “Es por eso que hemos aprendido que a veces tenemos que ser flexibles en eso”, dijo el obispo Cozzens, y agregó que los miembros deben encontrar otras formas de conectarse entre sí si no pueden vivir juntos porque, en última instancia, deben ser dóciles a las necesidades de sus diócesis.

Los sacerdotes compañeros de Cristo oran por el obispo Andrew Cozzens antes de que comience su nueva asignación en 2021 como obispo de la Diócesis de Crookston. El obispo Cozzens fue miembro fundador de la asociación en 1992. (Foto: Compañeros de Cristo)

Arquidiócesis de Denver

Por ejemplo, el padre Brady Wagner, un compañero de la Arquidiócesis de Denver asignado al Seminario Teológico St. John Vianney, vive una vida comunitaria con los seminaristas que supervisa según lo exige su asignación. En dos asignaciones anteriores vivió solo y con otro sacerdote que no era Compañero.
“Hay muchas otras maneras en que intentamos construir una vida fraterna”, dijo. Para él, eso significa reunirse para almuerzos semanales con otros dos Compañeros que enseñan en el seminario y, los sábados por la noche, ir a diferentes hogares de Compañeros para reuniones semanales del “Día del Señor” para compartir una comida y oración.
En la Arquidiócesis de St. Paul y Minneapolis, el Arzobispo Hebda dijo que él y la junta de asignación de sacerdotes generalmente tratan de satisfacer el deseo de los Compañeros de vivir en comunidad. Aun así, continuó, “me ha impresionado y agradecido su flexibilidad cuando eso no es posible, siempre anteponiendo las necesidades de la Iglesia arquidiocesana a las suyas propias”.
Otro desafío que pueden enfrentar los Compañeros es la percepción de que se están separando de otros sacerdotes de la diócesis. Sin embargo, el padre Williams dijo: “Tratamos de no destacar. Somos hermanos entre hermanos. … Invitamos a sacerdotes no compañeros a nuestras cenas de los sábados por la noche. Estamos tratando de ser inclusivos, abiertos, para edificar a nuestros hermanos”.
El obispo Cozzens añadió que los Compañeros hacen todo lo posible por participar activamente en el presbiterio en general y ser amigos de los demás.
Miembros de los Compañeros de Cristo (de St. Paul, Minneapolis y Denver) sonríen con el Papa Francisco después de una audiencia papal afuera de la Basílica de San Pedro en Roma para el 25° aniversario de la fundación de los Compañeros de Cristo en 2017. (Foto: © Vatican Media)
“En general, en la Arquidiócesis de St. Paul-Minneapolis, creo que lo han hecho bien. Los compañeros incluso han tenido a no miembros viviendo con ellos o formando parte de sus grupos fraternales o viniendo a comer a sus casas. También tratan de mantener amistades con sacerdotes que no son miembros”.

Deseo de comunidad

Dijo que piensa que los sacerdotes diocesanos que no pertenecen a los Compañeros a menudo son muy buenos para encontrar comunidad. Algunos pertenecen a grupos de apoyo a sacerdotes o fraternidades de Jesús Caritas , grupos de cinco a siete sacerdotes que se reúnen mensualmente para compartir las Escrituras, orar contemplativamente antes de la Eucaristía y compartir sobre sus vidas.
Los Compañeros se diferencian de estos en que buscan vivir juntos cuando sea posible, responsabilizarse mutuamente de un conjunto de ideales y adherirse a una espiritualidad que apoya y fortalece a los miembros. Los ideales son un fuerte sentido de consagración sacerdotal, una disposición a obedecer, un corazón y una vida castos, una orientación a la pobreza evangélica, un deleite y compromiso con la fraternidad sacerdotal, un celo por el bien de las almas y una mente bien formada y penetrados por la verdad del Evangelio. Los miembros también se comprometen a realizar una Hora Santa diaria entre ellos ante el Santísimo Sacramento expuesto y procuran rezar juntos el Oficio Divino siempre que sea posible.
Compañeros de Cristo sacerdotes antes de la Misa y la profesión anual de promesas y compromiso con la asociación; De izquierda a derecha: Los padres Kyle Kowalczyk, Brian Park y Chad VanHoose se detienen para tomar una fotografía mientras ayudan a capacitar a los misioneros en NET Ministries. Los tres son Compañeros de Cristo y ex alumnos de NET; LR: Los padres Joseph Zabinski y Peter Williams descansan en medio de la conferencia anual de verano de Compañeros de Cristo. Los sacerdotes compañeros de Cristo hacen fila para firmar con su nombre después de hacer su profesión anual de promesas y compromiso con la asociación. (Foto: Compañeros de Cristo)
Stephen White, director ejecutivo de The Catholic Project, que en 2022 y 2023 publicó los aspectos más destacados y las ideas del mayor estudio nacional sobre sacerdotes católicos en más de 50 años, dijo al Register que uno de los hallazgos anecdóticos interesantes del estudio fue el deseo de los sacerdotes más jóvenes. construir comunidad con otros sacerdotes. Esto los llevó a menudo a formar intencionalmente grupos de apoyo. Por el contrario, los sacerdotes mayores, dijo, tendían a estar menos interesados ​​en la idea, viéndola más como un aspecto de la vida en una comunidad religiosa.
El estudio nacional, que obtuvo respuestas de 131 obispos y 3,516 sacerdotes e incluyó entrevistas en profundidad con más de 100 sacerdotes, encontró que a los sacerdotes en general les está yendo bien y que reportaron niveles significativos de bienestar.
Sin embargo, los sacerdotes más jóvenes mostraron más signos de agotamiento. Además, el estudio indicó que a los sacerdotes diocesanos les estaba yendo peor que a los de las comunidades religiosas. Otro hallazgo del estudio fue que los sacerdotes obtienen gran parte de su apoyo de amigos laicos (93%), seguidos de familiares (88%), feligreses (87%) y compañeros sacerdotes (73%).
El interés de los seminaristas y sacerdotes diocesanos más jóvenes en vivir una vida comunitaria expresado por los participantes en el estudio del Proyecto Católico es confirmado por la propia experiencia de los Compañeros.

Amistades fraternales

Al trabajar con estudiantes de primer año en el Seminario St. John Vianney, el padre Wagner dijo que ha notado un gran interés en desarrollar relaciones fraternales en la hermandad de los sacerdotes.
“Creo que hay un profundo anhelo entre los hombres de no querer estar solos y vivir esta vida junto con hermanos sacerdotes”, dijo, y agregó que muchos han tenido experiencias positivas de amistad y de vivir en comunidades sólidas en los centros universitarios Newman y a través de la Beca de Estudiantes de la Universidad Católica (FOCUS). “La idea del celibato generalmente conduce al miedo a la soledad y al deseo de descubrir ‘¿Cómo puedo vivir esto sin estar solo?’”
El padre Williams, quien fue sacerdote durante cinco años antes de unirse a los Compañeros de Cristo, dijo que como pastor y director de vocaciones conocería a jóvenes que estaban bien formados en su fe y que escuchaban un llamado al sacerdocio, pero que tenían miedo de verse abrumados. y aislados como sacerdotes.
“Lo que encontré fue que incluso la presencia de los Compañeros en nuestra arquidiócesis les ayudaría a dar el paso en el seminario”, dijo. El ejemplo positivo “de sacerdotes diocesanos que viven en comunidad intencional disipó los temores iniciales que podrían haberles impedido dar un paso hacia el seminario”.
Los padres Chad VanHoose y Michael Johnson fuera de su rectoría y de la casa de los Compañeros de Cristo. (Foto: Amy Smith)
El Arzobispo Hebda dijo al Register que puede entender por qué el modelo de Compañeros es atractivo para los seminaristas y sacerdotes jóvenes, ya que ofrece la posibilidad de relaciones centradas en Cristo para apoyarlos y sostenerlos mientras enfrentan las crecientes demandas y expectativas que se les imponen como sacerdotes.
“Al ver los frutos constantes que dan hasta el día de hoy”, dijo, “estoy convencido de que el establecimiento de los Compañeros de Cristo hace más de 30 años fue obra del Espíritu Santo”.
Judy Roberts es una periodista que ha trabajado tanto para la prensa secular como para la católica. Además de Register, ha escrito para Legatus Magazine, Franciscan Way y Our Sunday Visitor, y fue crítica de libros religiosos para Publishers Weekly. También escribe un blog sobre cómo vivir más serenamente en un mundo ajetreado en quietkeepers.com 

Evangelio según San Marcos 9,2-10.
Seis días después, Jesús tomó a Pedro, Santiago y Juan, y los llevó a ellos solos a un monte elevado. Allí se transfiguró en presencia de ellos.
Sus vestiduras se volvieron resplandecientes, tan blancas como nadie en el mundo podría blanquearlas.
Y se les aparecieron Elías y Moisés, conversando con Jesús.
Pedro dijo a Jesús: “Maestro, ¡qué bien estamos aquí! Hagamos tres carpas, una para ti, otra para Moisés y otra para Elías“.
Pedro no sabía qué decir, porque estaban llenos de temor.
Entonces una nube los cubrió con su sombra, y salió de ella una voz: “Este es mi Hijo muy querido, escúchenlo“.
De pronto miraron a su alrededor y no vieron a nadie, sino a Jesús solo con ellos.
Mientras bajaban del monte, Jesús les prohibió contar lo que habían visto, hasta que el Hijo del hombre resucitara de entre los muertos.
Ellos cumplieron esta orden, pero se preguntaban qué significaría “resucitar de entre los muertos“.

Homilía del Padre Paul Voisin CR de la Congregación de la Resurrección:

Tal vez muchos de nosotros tenemos una foto favorita de nosotros mismos: en una ocasión particular, con personas en particular, o en un momento particular de nuestras vidas. Tengo una foto favorita que siempre he tenido en mi habitación durante casi cuarenta años. Fue tomada, en mi trípode, poco después de llegar a Bolivia. La razón por la que me gusta la foto no es que sea cuarenta años más joven y unas cuantas libras menos, sino que fue tomada en el punto más alto de la tierra en el que he caminado. Fui con dos miembros de nuestro equipo parroquial a nuestro pueblo más lejano, Santiago de Collana, a una hora y media de nuestra iglesia parroquial. Mientras estaban ocupados con el ministerio, me tomé un tiempo para escalar la gran colina detrás del pueblo. Fue más alto de lo que pensaba, y probablemente me llevó una hora. Cuando llegué allí, fue una vista estupenda. Por un lado, miré más allá del pueblo al valle y volví hacia el otro lado al majestuoso monte Illimani cubierto de nieve. Desde el otro lado miré hacia abajo miles de pies hacia el valle inferior con sus fervientes pastos y el río corriendo, y luego de vuelta hacia el otro lado hasta el altiplano, meseta plana a más de catorce mil pies sobre el nivel del mar. Estaba mirando hacia abajo (o al menos tuve la impresión) en el altiplano, así que estaba a más de 14 mil pies sobre el nivel del mar. Fue una experiencia que nunca he olvidado: el asombro y la majestuosidad de las vistas.
Las montañas y los lugares altos son significativos en nuestras lecturas de este fin de semana. De hecho, las montañas y los lugares altos son significativos en la historia de la salvación. La semana pasada mencioné cómo, durante la estancia de cuarenta años de los israelitas a través del desierto, Dios dio a Moisés los diez mandamientos en el Monte Sinaí. Esta semana nos llama a escalar la montaña con Él. Una vez más, no necesitamos un boleto de avión o un pasaporte, porque es un viaje espiritual, y un viaje interior. Así como en el desierto uno está solo y aislado, también la experiencia de la montaña es de estar solo y aislado – estar a solas con Dios y aislado de las distracciones y el ruido de la vida cotidiana.
En la primera lectura del Libro del Génesis (22:1-2, 9a, 10-13, 15-18) Dios llama a Abraham a “una altura. “Ahí estaba él para matar a su hijo, Isaac, como Dios lo ordenó. Por supuesto, sabemos que Dios proporcionó un carnero para reemplazar a Isaac.
En el evangelio (Marcos 9:2-10) Jesús lleva a Pedro, Santiago y Juan arriba el monte Tabor con él. Allí está gloriosamente transfigurado, y se les revela como el Hijo de Dios. La voz del Padre –imagina, la voz del Padre– dice: “Este es mi amado Hijo. Escúchalo”.
Así como Jesús se reveló a Pedro, Santiago y Juan, Él quiere revelarse a nosotros. La gloria del Señor es evidente en la transfiguración. Su ropa era blanca deslumbrante. Se le ve con Moisés y Elías, representando la Ley y los Profetas de las Escrituras Hebreas. En nuestro ajetreado día, nuestras vidas ocupadas y nuestro mundo ocupado no es fácil encontrar esa montaña para estar a solas con Dios, sin fuera y dentro. Durante nuestro día, en nuestro hogar, o en un lugar aislado, podemos y debemos separarnos de la actividad para comunicarnos con Dios. Allí, en oración, Dios puede revelarse a nosotros y podemos experimentar su presencia. Puede que no lo veamos transfigurado, o Moisés y Elías, pero podemos ver en oración -a través de la gracia del Espíritu Santo- más de cerca quién es nuestro Dios. Allí podemos oír la voz de Dios en nuestro corazón y espíritu, llamándonos a “escucharlo. A veces no podemos oírlo por el estruendo del ruido que nos rodea. A veces no podemos oírlo dentro debido al ruido y la confusión allí. Tenemos que ‘escalar’ la montaña, separándonos – incluso por un corto período de tiempo – para estar con Dios. Él viene hacia nosotros -en ese lugar alto- pero tenemos que escalar para encontrarnos con Él.
Durante el viaje de Cuaresma, la oración es esencial para hacer de este un tiempo de gracia. En respuesta al llamado de Dios a la conversión, la oración es de suma importancia. Esa será la manera en que Dios nos hablará, y una de las formas –junto con nuestras acciones concretas– en las que responderemos a él. Nuestra segunda lectura de San Pablo a los Romanos (8:31b-34) nos da esperanza, ya que nos asegura que somos sus elegidos, y que Él nos protege y guía. De hecho, “Si Dios está a favor de nosotros, ¿quién puede estar contra nosotros?”.
Tal vez una pregunta central para cada uno de nosotros, en relación a este evangelio es: ¿queremos “escucharle”? ¿Queremos abrirnos a la revelación de Dios, porque puede significar un cambio en nuestras vidas – en nuestras prioridades, nuestros valores y actitudes, nuestras decisiones y nuestras acciones? ¿Creemos que vale la pena ‘escalar’ la montaña para encontrarse con Jesús allí, o solo lo encontraremos en nuestros términos? ¿Le reconoceremos si nos revela su gloria?
Durante nuestro viaje de Cuaresma definitivamente estamos en el asiento del conductor. Dios no puede forzarnos a escalar la montaña, buscando ese lugar y momento de paz y tranquilidad. No puede forzarnos a escuchar. No puede forzarnos a responder.
Escalemos las alturas y nos encontremos con él allí. ¡Él está esperando!

Sinto Jose, con sus padres y sus hermanos

«Amo ser sacerdote católico»: así surgió la vocación de este joven indio de rito siro-malabar

Sinto Jose es un sacerdote católico de rito Siro-Malabar de la India. Estudia Comunicación Institucional en la Pontificia Universidad de la Santa Cruz en Roma y reside en el Colegio sacerdotal Tiberino. Este joven religioso, becado por CARF (Centro Académico Romano Fundación), cuenta la historia de una vocación surgida en un país donde los cristianos son minoría, y donde su familia, católica de fe profunda, ha tenido un papel fundamental en que ahora sea sacerdote. Este es su testimonio en primera persona:
Un sacerdote católico de rito Siro-Malabar en Roma
Mi nombre es Sinto Jose y nací el 16 de enero de 1987 en Aloor, Kerala, India. Mi padre es un granjero y mi madre es ama de casa. Tengo una hermana mayor y un hermano menor. Mi hermana, la Hermana Jeeva, es monja y pertenece a la Congregación de la Sagrada Familia. Ahora se encuentra en India trabajando en una escuela primaria en nuestra Diócesis. Mi hermano, Shibin, trabaja en el Christ College de Irinjalakuda como empleado. Su esposa, Glady está estudiando en una universidad privada. Puedo decir sin duda alguna que en mi familia está la roca y la base de mi vocación sacerdotal.
Mi familia y yo somos de rito siro-malabar y pertenecemos a la Eparquía de Irinjalakuda. La Diócesis de Irinjalakuda es histórica y geográficamente rica. Uno de los lugares importantes en la diócesis es Kodungallur, que se conoce como la cuna del cristianismo, gracias a Santo Tomás, uno de los 12 apóstoles de Jesús, quien, después de recibir el Espíritu Santo en Pentecostés, emprendió la misión de difundir el evangelio de Jesucristo a todo el mundo. De acuerdo con la tradición, Santo Tomás llegó por mar y desembarcó en Kodungalloor (Cranganore), la capital del entonces Imperio Cera, en el 52 d.C. Bautizó familias en Kodungalloor y Palayur (Trichur). Santo Tomás predicó el evangelio dondequiera que iba, y fundó Iglesias. Según nuestra tradición malabar, el santo fundó siete Iglesias, que se encuentran en Cranganore, Quilon, Chayal, Kokkamangalam, Niranam, Paravur y Palayur. Desde allí fue a Coromandel y sufrió el martirio en Tamil Nadu. Su cuerpo fue llevado a la ciudad de Mylapore y fue enterrado en un santuario sagrado. Según las “Canciones de Ramban”, Santo Tomás convirtió a 17,550 personas; ordenó sacerdotes y consagró obispos. Además, les dio a sus seguidores una forma de liturgia adecuada a su clima, cultura y costumbres. Desde el siglo IV, la Iglesia en la India comenzó a comunicarse con la Iglesia de Siria Oriental y pronto empezó a introducir libros litúrgicos y compartir ritos. Así, la Iglesia de la India se convirtió en miembro del patriarcado de Babilonia (también conocido como asirio y sirio-caldeo) por motivos prácticos, no por razones doctrinales.
La Eparquía de Irinjalakuda fue erigida por el papa San Pablo VI. En consecuencia, la bula papal “Trichuriensis Eparchiae” fue promulgada el 22 de junio de 1978. Monseñor James Pazhayattil fue nombrado primer obispo, mientras que el actual es monseñor Pauly Kannookadan. La eparquía tiene actualmente 56,958 familias, es decir 269,867 bautizados sobre 1’326,000 habitantes. Mi parroquia nativa es la iglesia de Santo Tomás Anathadam.
En una familia y en una tradición de la fe tan viva y tan histórica, respirando el mismo aire de Santo Tomás, sentí fuerte la llamada del Señor a ser yo también uno de sus siervos en el Sacerdocio. Así que, después de diez años de formación sacerdotal, fui ordenado el 29 de diciembre de 2014 como sacerdote católico de la Eparquía de Irinjalakuda. Después de mi ordenación, me desempeñé durante un año como asistente del párroco en el santuario de Mapranam Holy Cross. Luego, durante otro año, fui secretario de Monseñor Pauly Kannookadan, actual obispo de Irinjalakuda. Luego me nombraron padre prefecto del Seminario menor de San Pablo, Irinjalakuda, y director adjunto del Centro de Comunicación Christu Darsan.
Después de un año, el Obispo dio permiso para los estudios de licenciatura en Comunicación en la Universidad Pontificia de Santa Cruz. Consideré que era una gran oportunidad tener una buena formación en Italia y luego volver a mi país, en las huellas de Santo Tomás.
Estoy seguro, pues, de que los medios de comunicación son un canal importante para difundir las buenas noticias de Dios al mundo, es decir el Evangelio. Son esenciales para divulgar la enseñanza católica en el mundo. Estoy seguro también de que el buen éxito de mis estudios va a ser útil para el Departamento de periodismo y comunicación de mi Diócesis, así como de la Iglesia Syro Malabar entera.
Amo ser un sacerdote católico: es una de las mejores maneras de seguir a Jesucristo. Es una vida completamente enfocada en el servicio, en el sacrificio y en la voluntad de Dios. Es una forma de vida para expresar el amor de Dios en todo el mundo. Sé que tengo muchas discapacidades, pero Dios dice: “Mi gracia te es suficiente”. Además, una de las cosas más maravillosas en el sacerdocio es celebrar los sacramentos, especialmente la Eucaristía y la Confesión. A través de mi vida sacerdotal, experimento la verdadera hermandad con los otros sacerdotes. Para un sacerdote cada día es un nuevo día con diferentes eventos. El sacerdocio es dejar todo para seguir a Jesús, como la perla de gran precio. La fidelidad a la propia vocación es un elemento esencial de la santidad.
Me gustaría dar las gracias a mis queridos benefactores del CARF (Centro Académico Romano Fundación), y pedirles que recen por mí, para que yo sea un santo sacerdote fiel a Cristo y que se multipliquen las semillas y los frutos que Santo Tomás empezó a sembrar en mi tierra.

Obispo Jan Hendriks.

‘La importancia de la comunidad‘: el obispo holandés Hendriks sobre la esperanza cristiana

Por ÉDGAR BELTRÁN– The Pillar.
Que Holanda sea uno de los países más secularizados del mundo suena casi a cliché.
Pero con una asistencia a misa inferior al 2% de los católicos, una situación vocacional terrible y cientos de iglesias y parroquias consolidadas en todo el país, los Países Bajos podrían considerarse un escaparate de lo que está por venir en un Occidente que se seculariza rápidamente.
Alguna vez fue una potencia misionera, que aportó alrededor del 10% de los misioneros extranjeros en todo el mundo, pero la asistencia a misa se redujo a la mitad en la década de 1950 y se desplomó después del Concilio Vaticano Segundo.
En las décadas posteriores, el catolicismo holandés se convirtió en sinónimo de teología “experimental”, abusos litúrgicos y heterodoxia.
Pero hay quienes creen que la Iglesia en los Países Bajos todavía tiene mucho que ofrecer después de un período posconciliar turbulento. Y que, de hecho, los católicos holandeses ya están ofreciendo algo importante al mundo.
Uno de ellos es el obispo Jan Hendriks, obispo de la diócesis de Haarlem-Ámsterdam desde 2020, donde fue asignado por primera vez como obispo auxiliar en 2011.
Hendriks, abogado canónico y lector de The Pillar, fue el último obispo de los Países Bajos en revelar un amplio plan de consolidación parroquial, en el que alrededor del 60% de las iglesias de la diócesis se cerrarían.
Pero el obispo dijo a The Pillar que el proceso es necesario para dar un nuevo impulso a la evangelización del país desde comunidades más grandes y unidas.
El obispo Hendriks habló con The Pillar en la Catedral de San Bavón sobre la secularización en los Países Bajos, la evangelización en el mundo posmoderno, la migración, el cierre de parroquias y la Eucaristía.
El obispo Jan Hendriks con miembros de la comunidad católica eritrea en la diócesis de Haarlem-Ámsterdam.
Esta entrevista ha sido editada para mayor extensión y claridad.
¿Cómo llegaron los Países Bajos a estar entre los países más secularizados de Europa?
El catolicismo estuvo prohibido en los Países Bajos desde la Reforma hasta la época de Napoleón, por lo que sólo en el siglo XIX apareció una enorme red de instituciones católicas: iglesias, congregaciones, escuelas, hospitales, etc.
Hubo en ese siglo una implicación muy fuerte de la jerarquía, porque había que controlar este desarrollo para que siguiera un buen curso.
Pero el aspecto espiritual fue un poco descuidado. Esto fue lo que observó Karol Wojtyla cuando visitó los Países Bajos después de la Segunda Guerra Mundial. Quedó impresionado por la enorme organización del catolicismo. Pero al mismo tiempo notó que era superficial, espiritualmente deficiente.
Entonces, ese fue un proceso que ya estaba ocurriendo a fines de los años cincuenta.
Y luego, en la década de 1960, esto fue reforzado por el Concilio Vaticano Segundo. El Concilio destacó la responsabilidad de los laicos y la implicación de los laicos en el apostolado, lo cual fue algo bueno.
Pero aquí en Holanda pasó algo parecido a lo que está pasando con la Fiducia supplicans en algunos episcopados. El Concilio fue visto como una ruptura, como un nuevo comienzo.
Así pues, en muchos sentidos el Consejo nunca fue recibido. Nadie estudió los documentos, [muchos] simplemente lo vieron como una excusa para marcar un nuevo punto de partida. Inmediatamente después del Concilio tuvimos el Consejo Pastoral Holandés, que creó una atmósfera muy liberal. Se discutió el celibato clerical, se discutió la sexualidad, el papel de la mujer en la Iglesia.
Entonces, ¿cómo el ‘camino sinodal’ alemán pero 50 años antes?
En efecto.
La liturgia se volvió muy liberal. Pasasteis en pocos meses de la misa tridentina a experimentos muy liberales, en los que las oraciones eucarísticas no podían considerarse oraciones, a veces ni siquiera había consagración. Fue terrible.
Y luego, los Países Bajos se convirtieron en un país muy próspero y muy rico en los años 50 y 60, lo que creó una nueva mentalidad. Los laicos querían liberarse de la jerarquía.
Y los obispos quedaron muy impactados por esto porque en los años 60 decidieron que todas las escuelas católicas debían estar en manos de laicos.
Por eso pidieron a todas las parroquias, congregaciones religiosas y diócesis que transfirieran la responsabilidad de las escuelas católicas a instituciones laicas independientes.
Y abolieron el catecismo en las escuelas.
Soy el obispo responsable de la educación católica [en los Países Bajos] y hoy en día es muy difícil encontrar profesores católicos.
Por lo tanto, sólo podemos proporcionar una cantidad mínima de requisitos para aprobar nuevas escuelas católicas y ofrecerles orientación e inspiración para que vivan su identidad católica.
Un signo de secularización es el proceso de cierre de parroquias en todos los Países Bajos. Usted ha sido el obispo más reciente en anunciar un plan de consolidación parroquial en los Países Bajos y hay cierta resistencia a la idea.  ¿Cómo ha tratado con personas descontentas por perder sus iglesias?
No tenemos opción. Tenemos que cerrar iglesias.
El gobierno no paga por las iglesias, tenemos que pagarlas nosotros mismos.
La Iglesia católica perdió sus iglesias durante la Reforma, por lo que muchas tuvieron que construirse en los siglos XIX y XX. Y la iglesia no es rica.
No podemos seguir teniendo todas estas iglesias porque, sobre todo en las zonas rurales, muy poca gente viene a la iglesia.
Tenemos que tomar decisiones que a nadie le gustan. A mí no me gustan, pero no podemos hacerlo todo.
Mucha gente nos dice “esperemos hasta haber gastado el último centavo”. Pero el problema es que en este proceso las comunidades tienen que unirse en áreas y parroquias más grandes y si gastas todo el dinero, entonces no te queda nada más para la comunidad que recién está comenzando.
Es doloroso. Entiendo muy bien a la gente que está sufriendo.
Una zona de nuestra diócesis es Frisia Occidental. Y los frisones occidentales son gente muy fuerte y quieren defender sus iglesias.
Pero muchas veces no quieren defenderlos para tener la Eucaristía, sino para tenerlos como una especie de centro de reunión del pueblo. Para eso no están nuestras iglesias. No se puede gastar el dinero de la parroquia sólo para tenerla como centro de reuniones.
Por eso tenemos que buscar soluciones y ver las situaciones locales. Nos tomamos nuestro tiempo, hacemos que la gente se acostumbre a la idea y lo tomamos con calma porque también es estresante para los sacerdotes.
Ya he tenido dos o tres casos de sacerdotes quemados, y todos estaban relacionados con casos como este. Ni siquiera porque tuvieran que viajar a muchos lugares e iglesias de la misma parroquia, sino porque algunas iglesias estaban cerrando y mucha gente se quejaba y no quería cerrar las iglesias. El estrés nervioso fue demasiado para ellos.
Muchos parecen creer que el Evangelio es ininteligible en la posmodernidad. ¿Es una solución que la Iglesia adapte a las formas de pensar contemporáneas?
No, esa no es una solución.
Perderíamos el Evangelio mismo y perderíamos a Jesucristo.
No se trata de adaptarnos a los tiempos, sino de adaptarnos a Jesucristo.
No hay otra solución que permanecer fieles al mensaje del Evangelio y anunciarlo con fuerte convicción y claridad.
Por supuesto, tenemos que dar la bienvenida a personas de todos los orígenes, pero diluir el mensaje no es la solución.
Se ve que los jóvenes que se convierten o regresan a la iglesia católica lo hacen por estas fuertes convicciones, no por un mensaje diluido.
Entonces la Iglesia debe seguir siendo un signo de contradicción…
Sí, debería.
Esto no es fácil, especialmente en un país como los Países Bajos. ¿Cómo sugieres que la gente viva esto personalmente?
En primer lugar, tenemos que aceptar que somos un signo de contradicción.
No deberíamos rehuir eso.
Entonces, especialmente para los jóvenes, es muy importante vivir en comunidad, tener comunidad unos con otros, tener experiencias de fe.
Uno de los puntos centrales de nuestra diócesis es el apostolado de los jóvenes.
Hemos tenido que reducir muchísimo nuestros gastos, pero no hemos reducido el apostolado juvenil.
Por eso tenemos muchas, muchas actividades para que los jóvenes los reúnan y los eduquen en la fe.
¿Cómo estás ayudando a los jóvenes a convertirse en mejores evangelizadores?
Contamos con la escuela misionera, que se configura de manera activa y amplia, por lo que podemos ofrecer peregrinaciones y actividades de fin de semana en las que los jóvenes se educan en la fe y en su misión. Tienen que ser fuertes en su fe, conocer mejor su fe.
Y además, en este programa también están en contacto con especialistas en comunicación, por ejemplo, para que sepan cómo transmitir su mensaje de forma más eficaz.
Por eso estamos tratando de ayudarlos a convertirse en apóstoles de Jesucristo en esta sociedad.
Los Países Bajos alguna vez fueron una potencia misionera. Ahora apenas tiene vocaciones al sacerdocio y a la vida religiosa. ¿Qué se puede hacer?
En los Países Bajos tenemos un total de 44 seminaristas y más de la mitad de ellos son extranjeros.
En nuestra diócesis contamos con 18 seminaristas, 10 de la diócesis y 8 del seminario del Camino Neocatecumenal.
Pero lo que siempre noto es que la mayoría de nuestros seminaristas tienen experiencia en una comunidad o institución de la Iglesia, como el Camino Neocatecumenal o el Opus Dei, o quizás una parroquia que tenía una comunidad muy animada con jóvenes.
Entonces siento que me estoy repitiendo, pero no puedo enfatizar lo suficiente la importancia de la comunidad.
Acaba de mencionar que muchos seminaristas en los Países Bajos son extranjeros. Los Países Bajos han recibido muchos inmigrantes en los últimos años. ¿Cree que la migración puede ser una oportunidad para revitalizar la Iglesia en los Países Bajos?
Seguro, absolutamente.
En este momento, diría que el 60% de nuestros estudiantes de confirmación tienen antecedentes extranjeros.
Tenemos al menos siete comunidades de habla inglesa en la diócesis. También encontrarás español, croata, francés, italiano, alemán, polaco, tagalo. También tenemos la comunidad surinamesa y también muchas comunidades católicas orientales.
Esa es la belleza de nuestra diócesis, tenemos muchas naciones juntas. Amsterdam parece ser una de las ciudades más internacionales del mundo, y eso ha dado nueva vida a nuestras parroquias.
Ahora tenemos adoración perpetua en varias iglesias de Ámsterdam, porque Ámsterdam ha sido tradicionalmente, desde antes de la Reforma, una ciudad muy eucarística, y esto fue una iniciativa de varios grupos de inmigrantes. También hay un grupo de oración por las vocaciones en Amsterdam, creado por la comunidad surinamesa, y la devoción a la Divina Misericordia ha sido difundida por los filipinos.
Usted acaba de mencionar que históricamente Ámsterdam es una “ciudad eucarística”. ¿Cómo es eso?
Pronto en marzo tendremos una marcha silenciosa, que conmemora un milagro eucarístico.
En algún momento del siglo XIV un hombre enfermo recibió la Sagrada Comunión, pero la vomitó, por lo que la hostia fue arrojada al fuego envuelta en un trozo de tela. La tela ardió, pero la hostia quedó intacta y fue llevada a la iglesia en una caja.
Al día siguiente el sacerdote volvió a intentar [quemar la hostia vomitada], pero ésta volvió a resistir el fuego. Entonces el sacerdote entendió que tenía que hacer una procesión.
A partir de ese momento Ámsterdam se convirtió en un lugar de peregrinación muy famoso en toda Europa. Incluso el Emperador [del Sacro Imperio Romano Germánico] llegó a venerar el milagro y concedió a Ámsterdam el derecho de llevar la Corona Imperial en su escudo de armas.
Luego, con la Reforma, la capilla fue cerrada y entregada a los protestantes. En algún momento se perdió la hostia y la capilla fue derribada a principios del siglo XX.
Pero la veneración del milagro continuó en secreto.
Finalmente, en el siglo XIX, aunque las procesiones estaban legalmente prohibidas, los católicos iniciaban una procesión silenciosa por la noche. Vieron un vacío legal: no estaban haciendo una procesión formalmente, simplemente caminaban juntos en silencio. Y lo hicieron durante la noche para no molestar a nadie. ¡Hace sólo unos 30 años se nos permitió llamarla legalmente procesión!
¿Cuál es el papel de la Eucaristía en la reevangelización de los Países Bajos?
Todo es gracia. Por eso la fe no puede dejar de ser un don del Señor.
No es nuestro trabajo. No podemos lograr la conversión de los Países Bajos [por nosotros mismos]. Es gracia.
Necesitamos visión sobrenatural para estar y vivir en la presencia del Señor y adorarlo.
Por eso me alegro mucho de que una iniciativa de adoración perpetua haya comenzado hace cinco años y continúe desde entonces.
La Eucaristía es esencial para la evangelización. Nos recuerda que no podemos lograr este cambio nosotros mismos.
Está claro que la situación de la Iglesia en los Países Bajos no es buena, pero usted parece ser una persona esperanzada. ¿Por qué?
Tengo esperanza porque no es mi Iglesia. Es del Señor.
Todo está ya anunciado en el Evangelio.
Jesús dijo: “Cuando el Hijo del Hombre regrese a la Tierra, ¿encontrará fe?” Todo está en sus manos.
Eso es más importante que lo que hacemos. Este debería ser el fundamento de nuestra esperanza.

El Padre Evandro Miranda Rosa (Superior General entrante) con el Padre Paul Voisin (Superior General saliente).
El Padre Evandro y todos los capitulares expresaron su gratitud al Padre Paul Voisin C.R. por su ministerio en toda la Congregación durante los últimos seis años como Superior General.

La Congregación de la Resurrección de Nuestro Señor Jesucristo (en latín, Congregatio a Resurrectione Domini Nostri Jesu Christi), también conocida como Congregación de la Resurrección, es una congregación religiosa católica clerical, de vida apostólica y de derecho pontificio, fundada por los religiosos polacos Bogdan Jański, Piotr Semenenko y Hieronim Kajsiewicz, en 1836, en París (Francia). A los religiosos de este instituto se les conoce como resurreccionistas y posponen a su nombre las siglas C.R. 
La congregación fue fundada por los religiosos polacos Bogdan Jański, Piotr Semenenko y Hieronim Kajsiewicz, el 17 de febrero de 1836, cuando iniciaron a vivir en común, en París, para atender a los numerosos refugiados polacos que llegaron a Francia, luego del levantamiento de Noviembre de 1830 contra el dominio ruso. Los fundadores se trasladaron a Roma para estudiar en el Colegio Romano, fueron ordenados sacerdotes en 1841. Semenenko y Kajsiewicz profesaron sus votos el 27 de marzo de 1842, solemnidad de la Pascua de Resurrección, de donde tomaron el nombre para el instituto.​La congregación recibió la aprobación pontificia de parte del papa Pío IX, mediante decretum laudis del 9 de octubre de 1860. En 1882, Semenenko, junto a la religiosa Celina Chludzińska Borzęcka, dieron inicio a la rama femenina del instituto.
La Congregación de la Resurrección de Nuestro Señor Jesucristo de la Santa Cruz es una congregación religiosa masculina, clerical, de vida apostólica, de derecho pontificio y centralizada, cuyo gobierno es ejercido por un superior general. La sede central se encuentra en Roma (Italia).​Los resurreccionistas se dedican a la atención de inmigrantes polacos, especialmente al apostolado parroquial y educativo. En 2017, el instituto contaba con 335 religiosos, de los cuales 296 eran sacerdotes, y 55 comunidades, presentes en Alemania, Australia, Austria, Bermudas, Brasil, Bulgaria, Canadá, Italia, Eslovaquia, EE. UU., Polonia, Tanzania y Ucrania.
Fuente: Wikipedia.

El 34º Capítulo General de la Congregación de la Resurrección de Nuestro Señor Jesucristo

Padre Evandro Miranda Rosa C.R.

El 28 de junio de 2023, durante el 34º Capítulo General de los Resurreccionistas, celebrado en Roma bajo el lema “Caminando juntos en la esperanza”, los capitulares eligieron al Padre Evandro Miranda Rosa C.R. como Superior General de la Orden para los próximos seis años. De este modo, el Padre Evandro se ha convertido en el primer brasileño y miembro de la Región Sudamericana en desempeñar este cargo en los 187 años de existencia de la Congregación de la Resurrección.
El Padre Evandro nació el 21 de julio de 1975 en Mairiporã, São Paulo (SP), Brasil. Su parroquia de origen es la Parroquia de la Inmaculada Concepción, en Franco da Rocha (SP), en la periferia de São Paulo, en el territorio de la Diócesis de Bragança Paulista (SP). Fue en esta parroquia donde el Padre Evandro recibió todos los Sacramentos de la iniciación cristiana y celebró su primera Misa. Asimismo, fue el ambiente original donde el Padre Evandro conoció la Congregación de la Resurrección, que atendía la parroquia.
Formación a la Vida Religiosa y al Sacerdocio
El Padre Evandro ingresó al Noviciado de la Región Sudamericana de la Congregación de la Resurrección en Curitiba, Paraná (PR), Brasil, en 1995 y emitió sus primeros votos el 02 de febrero de 1996. Fue también en Curitiba (PR), que como seminarista, estudió filosofía en el Studium OSBM. En diciembre de 1997, fue trasladado a Roma, Italia, y pasó a formar parte del Collegium Resurrectionis Romae. Estudió Sagrada Teología en la Pontificia Universidad Gregoriana, donde se licenció en Sagrada Teología. Durante este período, el Padre Evandro profesó sus votos perpetuos en la Congregación de la Resurrección y fue ordenado Diácono en la Iglesia del Generalato Resurrectionista en Roma, el 02 de febrero de 2000 y el 28 de abril de 2000, respectivamente. El 08 de septiembre de 2001, el Padre Evandro fue ordenado sacerdote en la iglesia del “Cristo Resucitado“, en Franco da Rocha (SP), por la imposición de manos del obispo de Hamilton, Bermudas, Su Excelencia Robert J. Kurtz C.R.
Como sacerdote, el Padre Evandro continuó su vida académica, prosiguiendo estudios teológicos.
Ministerio Sacerdotal
A lo largo de sus 22 años de sacerdocio, el Padre Evandro se ha dedicado principalmente al proceso de formación de nuevos sacerdotes y ha desempeñado cargos administrativos en la Congregación de la Resurrección. Fue también en 2011 cuando el Padre Evandro fue elegido por primera vez miembro del gobierno general de la Congregación de la Resurrección. Durante el primer sexenio, desarrolló el papel de Procurador General y Superior local de la Casa Romana de los Resurreccionistas. En 2017, durante el 33º Capítulo General de los Resurreccionistas, el Padre Evandro fue elegido Vicario General. Desde entonces, al tanto de las actividades de Procurador General, el Padre Evandro sirvió también como Ecónomo General de su Orden. Mientras tanto, el Padre Evandro proporcionó alguna ayuda pastoral a petición en parroquias italianas así como en parroquias de habla inglesa atendidas por la Congregación de la Resurrección en los EE.UU., Canadá y Bermudas.
Andrzej Gieniusz; Robert Rapińczuk; Evandro Miranda Rosa y Krzysztof Swół.
Las elecciones de los Consejeros Generales tuvieron lugar el 30 de junio, durante las sesiones 28 y 29. El Padre Robert Rapińczuk (Provincia de Polonia) fue elegido 1er consejero general, el Padre Andrzej Gieniusz (Provincia de Polonia) fue elegido 2º consejero general, el Padre Krzysztof Swół (Provincia de Polonia) fue elegido 3er consejero general.
Capitulares y asistentes al 34º Capítulo General de la Congregación.
Todas las actividades relacionadas con el Capítulo estuvieron guiadas por el tema “Caminando juntos en la esperanza”, que hace referencia al relato de Emaús (Lucas 24:13-35).
Capitulares y Tema
Acogiendo de nuevo la llamada del Señor Resucitado a discernir los signos de los tiempos para realizar mejor el carisma y la misión de la Congregación de la Resurrección en el contexto actual, los delegados capitulares se reunieron en la Casa Generalicia de la Congregación en Roma del 20 de junio al 6 de julio de 2023. Inspirados por el don único del Espíritu a los fundadores de la Congregación, los delegados procedían de Australia, Brasil, Canadá, Italia, Polonia, Tanzania y Estados Unidos.
Fuente: Unión de Superiores Generales.

Evangelio según San Marcos 1,12-15.
En seguida el Espíritu lo llevó al desierto, donde estuvo cuarenta días y fue tentado por Satanás. Vivía entre las fieras, y los ángeles lo servían.
Después que Juan fue arrestado, Jesús se dirigió a Galilea. Allí proclamaba la Buena Noticia de Dios, diciendo: “El tiempo se ha cumplido: el Reino de Dios está cerca. Conviértanse y crean en la Buena Noticia“.

Homilía del Padre Paul Voisin CR de la Congregación de la Resurrección:

Durante mis seis años viviendo en nuestra Casa General en Roma, tuve alrededor de doscientos tres visitantes, aproximadamente la mitad de ellos se quedaron conmigo. En nueve años en las Bermudas he tenido alrededor de doscientos veinte visitantes, y casi todos se quedaron conmigo. Durante los casi trece años que serví en Bolivia tuve cuatro visitas, ¡dos de ellos mis padres! Un amigo sacerdote muy cercano vino a visitarme a Bolivia, pero me dejó claro que no quería mudarse de una rectoría en Montreal a otra en La Paz. Entonces, hice planes para que fuéramos a Arica, Chile, por cinco días. Era mi primera vez allí, así que no sabía qué esperar. Cuando comenzamos a aterrizar, el Padre George preguntó si íbamos a Chile o Arabia Saudita, porque dondequiera que miraras había arena. Arica, en la costa del Pacífico, está en medio de un desierto. ¿Quién lo hubiera pensado? Efectivamente, dentro de la ciudad, especialmente en la zona turística, había hierba, arbustos, árboles y flores, pero a pocos kilómetros no había nada más que arena. Esa fue mi primera y única experiencia en el desierto.
El desierto es central para el evangelio de hoy (Marcos 1:12-15). Jesús pasó cuarenta días en el desierto antes de comenzar su ministerio de predicación y curación. Esto fue presagiado por los cuarenta años que los israelitas pasaron vagando por el desierto, guiados por Moisés. El desierto era un lugar de penurias e inconvenientes. La falta de agua y sombra los ponía en riesgo de deshidratación, enfermedades e incluso la muerte. Estos cuarenta años fueron de penurias y sufrimiento. Se quejaban ante Dios cuando les faltaban las necesidades de la vida, en particular agua y pan. Y así (Éxodo 17:5-7), el agua brotó de la roca cuando Moisés siguió el mandato de Dios y golpeó la roca con su vara. En respuesta a su clamor por comida, Dios envió maná del cielo para alimentarlos y nutrirlos (Éxodo 16:13-16). Fue durante su estancia que se quejaron contra Dios y construyeron un becerro de oro (Éxodo 32:1-4), apostando a que si su Dios los defraudaba, uno de los dioses paganos podría venir a defenderlos.
Sin embargo el desierto fue también un lugar de gracias y bendiciones. Fue allí, en el monte Sinaí, donde Dios extendió a Moisés y su Pueblo Elegido (Éxodo 19) un pacto. Fue en ese mismo momento que les dio los Diez Mandamientos. Finalmente, los condujo a la Tierra Prometida, cumpliendo las promesas que le hizo a Abraham y a sus descendientes. Así, el desierto también era asociado, para los israelitas, como un lugar de alegría y liberación
Durante los cuarenta días de Cuaresma el Señor Jesús nos invita a “Arrepentirnos y creer en el evangelio”. Nos invita a entrar con él en el desierto durante cuarenta días. Lo haremos sin salir de casa, porque el desierto será un viaje espiritual, un viaje “hacia dentro”. Al igual que el Pueblo Elegido de la primera alianza, nuestro viaje también puede ser uno de dificultades y sufrimiento, al responder diariamente al llamado del Señor. El cambio nunca es fácil, y el arrepentimiento y la conversión no son fáciles. No se logran en un día, sino que exigen una escucha constante del Señor y un movimiento de nuestro corazón hacia él y su camino. Su camino lo descubrimos de manera especial en las Sagradas Escrituras. Nos dice que creer en el “evangelio”, la “Buena Nueva”, nos llevará a la salvación. Para llegar a conocer a Jesús y su camino necesitamos conocer su palabra y escuchar su palabra, y luego aceptar su verdad y sabiduría. Durante el tiempo de Cuaresma, las lecturas del día nos llevan –día tras día– a una unión más estrecha con Dios a través de Jesús, con la gracia del Espíritu Santo.
En el evangelio escuchamos que durante sus cuarenta días Jesús se enfrentó a “fieras salvajes” en el desierto, pero que también “los ángeles le servían”. Durante nuestros cuarenta días ¿cuáles serán las “fieras” que encontraremos? ¡Puede que sean muchos! Quizás la “fiera salvaje” con la que tendremos que luchar sea la desesperanza, el miedo, la enfermedad, la pérdida de seguridad, las adicciones, los malos hábitos, la falta de paciencia, la falta de perdón, el odio y muchos más que solo cada uno de nosotros podemos identificar. y luchar contra.
Pero también escuchamos en el evangelio que durante los cuarenta días en el desierto “los ángeles ministraron” a Jesús. ¿Y durante nuestros cuarenta días nos ministrarán “los ángeles”? Creo que si acudimos al Señor con sinceridad experimentaremos la gracia de Dios y la ayuda de los ángeles. Sin embargo, si no entramos en el camino cuaresmal, si solo quedan otros cuarenta días en el calendario –de los cuales ya han pasado tres/cuatro días– no podemos esperar mucho cambio, ni un derramamiento de gracia, ni arrepentimiento y conversión. ¡Depende de nosotros! Este camino cuaresmal, aunque también pueda implicar sufrimiento, sacrificio y penurias, nos conducirá a la liberación y a la alegría, como sucedió con los israelitas.
El destino de nuestros cuarenta días de Cuaresma es la gloriosa celebración del sufrimiento, muerte y resurrección de Jesús el Señor. Para llegar a ese destino implica un camino diario, un seguimiento diario de Jesús y un volver diariamente nuestro corazón, mente, espíritu y vida al Señor. Nuestra liberación no se logrará en un día, sino en cuarenta días. Demos hoy este importante paso, animados por el camino por el desierto de los israelitas y de Jesús, y hagámoslo nuestro. “Arrepintámonos y creamos en el evangelio”.

Evangelio según San Marcos 1,40-45.
Se acercó a Jesús un leproso para pedirle ayuda y, cayendo de rodillas, le dijo: “Si quieres, puedes purificarme“.
Jesús, conmovido, extendió la mano y lo tocó, diciendo: “Lo quiero, queda purificado”.
En seguida la lepra desapareció y quedó purificado.
Jesús lo despidió, advirtiéndole severamente: “No le digas nada a nadie, pero ve a presentarte al sacerdote y entrega por tu purificación la ofrenda que ordenó Moisés, para que les sirva de testimonio”.
Sin embargo, apenas se fue, empezó a proclamarlo a todo el mundo, divulgando lo sucedido, de tal manera que Jesús ya no podía entrar públicamente en ninguna ciudad, sino que debía quedarse afuera, en lugares desiertos. Y acudían a él de todas partes.

Homilía del Padre Paul Voisin CR de la Congregación de la Resurrección:

En enero de 1986 yo estaba trabajando en la Parroquia San Miguel el Arcángel en La Paz, y estaba muy emocionado por la visita de algunas Hermanas de Notre Dame que estaban de visita desde Lima, Perú. Celebré una misa para ellos en su Convento en la Parroquia, pero vi muy poco de ellos después de eso, ya que empecé a sentirme mal. Durante tres días estuve en la cama, a veces ni siquiera tenía suficiente energía para levantar un vaso de agua y calmar mi sed. Mi médico me recetó algún medicamento para la bronquitis, y todos esperábamos que pronto estuviera despierto. En el último día de la visita de las Hermanas me levanté de la cama para despedirme, y lamentar que no tuve más tiempo con ellas. Tan pronto como entré en el comedor una de las hermanas me dijo: “¡Eres amarillo! Tienes hepatitis“. Un análisis rápido de sangre reveló que, de hecho, tuve hepatitis A, probablemente de lechuga que no estaba bien lavada. Una de las razones por las que no se había detectado antes es que las cortinas de mi dormitorio eran de una tela naranja, y en esa luz nadie vio el color amarillo de mi piel. Después de dos semanas en la Clínica Parroquial (una semana más de lo habitual, porque mi doctor no creía que descansaría) pasé otras cinco semanas en la cama en la rectoría. Nunca he estado tan enfermo, sin absolutamente ninguna energía. Esto fue muy deprimente para mí, ya que normalmente soy muy activo. A medida que pasaba el tiempo, sufrí de algunos de los sentimientos que a menudo plagan a una persona enferma -ser una carga, ser inútil y causarle más trabajo con una dieta muy restrictiva. Recuerdo la culpa que sentía cada vez que escuchaba a los otros miembros de nuestro equipo pastoral pasar por mi habitación cuando salían a los jeeps para ir a misas y reuniones- Misas y reuniones que a menudo se suponía que yo iba a dirigir. Eso empeoró las cosas.
Estoy seguro de que muchos de nosotros podemos relacionarnos con esta experiencia y estos sentimientos de estar enfermo. Para muchos de nosotros, la pandemia fue otra experiencia de estar enfermo, y todas las emociones que van con esa realidad. Muchas veces, la gente también puede estar plagada de la idea, “¿Por qué yo?“, o “¿Qué he hecho para ‘merecer’ esto?“
Durante su ministerio Jesús encontró a muchas personas enfermas y poseídas por espíritus malignos. Entendió su situación, y escuchó sus gritos de alivio y curación. Él les respondió tocándolos, permitiéndoles tocarlo, e incluso desde la distancia su poder divino trajo sanación y nueva vida a los enfermos.
Este fin de semana nuestro evangelio (Marcos 1:40-45) nos habla de este ministerio de sanación de Jesús. Junto con su predicación, esto era esencial para su actividad diaria – tanto es así que a menudo se refleja en los evangelios que la gente no lo dejaba solo, y siguió persiguiéndolo para sanar a ellos o a sus seres queridos. Jesús sana a un leproso. En la época de Jesús, tener lepra era una sentencia de muerte. No había cura. Los leprosos tendrían que separarse de su familia y comunidad. Como escuchamos en la primera lectura, del libro de Levítico (13:1-2, 45-46), su vida cambió dramáticamente. Podemos imaginar el coraje de este leproso para entrar en la ciudad gritando, “impuro, impuro”, y la gente dispersándose. Sin embargo, Jesús lo tocó, algo que estaba prohibido por la ley. Podría haber estado contaminado, pero sabía que su poder curativo y salvador era grande.
En nuestro lugar y tiempo Jesús desea continuar con este ministerio de sanación. Pero, como en su propio tiempo y lugar, debemos acercarnos a él y pedirlo. Como católicos tenemos un Sacramento especial en el que celebramos este ministerio de sanación continua de Jesús: el Sacramento de la Unción de los Enfermos. Los católicos mayores recuerdan la ‘Extrema Unción’, pero desde la renovación de los Sacramentos en el Concilio Vaticano II se ha dado un nuevo énfasis en relación a este Sacramento.
El primero entre los cambios fue el énfasis de que este sacramento es para los enfermos, no para los moribundos. Con demasiada frecuencia, los miembros de la familia esperaban hasta el último minuto para solicitar la unción, a menudo por preocupación de asustar a la persona enferma. Algunas peticiones se hicieron incluso cuando la persona había perdido el conocimiento, o después de que la persona ya había fallecido. El Sacramento es para los vivos, y la participación consciente y activa del enfermo puede traerles consuelo y consuelo mientras se acercan a Dios en su necesidad y piden su sanación. Como en el ministerio de Jesús, el Sacramento debe ser para los enfermos, recibidos por los enfermos, que padecen enfermedades crónicas, o que se preparan para la cirugía.
Segundo, el Sacramento debe ser visto como uno de curación, no sólo del perdón de pecados. A través de la santa unción, Dios trabajará en la vida de la persona enferma de la manera que él lo vea conveniente. Para algunos será físico, para otros emocional, y para todos espiritual. Es un momento de gracia para el enfermo, entregándose a Dios y a su voluntad. Solicitar el Sacramento es una declaración de esperanza, y confiar en Dios en su bondad y sabiduría.
Tercero, el Sacramento debe ser celebrado por quienes acompañan al enfermo, por sus familiares y amigos. El sacerdote y la persona enferma solo necesitan privacidad si habrá un sacramento de la reconciliación. La presencia de los demás es señal de solidaridad y amor que familiares y amigos se reúnen para acompañar a su ser querido en su momento de necesidad. La mayoría de las veces, ellos también son tocados por las oraciones, las lecturas, la imposición de las manos y la unción de la frente y las palmas.
Hoy, 11 de febrero, la Iglesia celebra el ‘Día Mundial de los Enfermos’ anual.
También me gustaría aprovechar esta oportunidad para pedirles que contacten a los enfermos y a sus hogares. Estoy seguro de que todos podemos imaginar lo que es para los miembros de una parroquia que han participado en la misa durante años, pero ahora por edad o enfermedad no pueden unirse a nosotros en la eucaristía dominical. Es una gran pérdida para muchos de ellos. Tenemos la responsabilidad de llegar a ellos y llevarles esta presencia sanadora de Cristo en la forma no sólo del Sacramento de la Unción de los Enfermos, sino incluso mediante visitas para compartir la Palabra de Dios, oración y distribuir la Sagrada Comunión. Les pido que nos ayuden a identificar a estas personas – miembros de la Parroquia que ustedes conocen, vecinos, amigos, y familiares – para que puedan compartir en la gracia del ministerio a los enfermos que podamos compartir con ellos en el nombre de Jesús, el Médico divino. Debo admitir que me entristece cuando me reúno con las familias para prepararme para una liturgia funeraria, sólo para descubrir que la persona que falleció había compartido en la vida de la Parroquia durante décadas, pero en los últimos años nunca recibió la Eucaristía, fue a Confesión, o fue ungido. A menudo no querían ser una molestia, o pensaban que tal servicio era sólo para unos pocos elegidos. Todos los hemos decepcionado. Estos sacramentos podrían haber sido, y habrían sido, fuentes de gracia, paz y curación para ellos en su necesidad. Pero una vez más confiamos en personas que nos hablan de las necesidades de un enfermo. O la gente necesita dar un paso adelante y pedir el Sacramento, como muchos enfermos que se presentaron a Jesús y articularon su necesidad de curación y alivio.
Desafortunadamente, muchas veces siento que este Sacramento de la Unción de los Enfermos es incomprendido (incluso después de cincuenta años desde el Concilio Vaticano II), por lo que la gente se aleja de él, y así se aleja de las gracias que Dios puede traer a ellos y a sus seres queridos. Espero que esta homilía de hoy abra nuestras mentes y corazones al poder de este ministerio de sanación de Jesucristo, y nos acerquemos a él en nuestra necesidad, y llevemos a los que necesitan su presencia sanadora a él, sin tener que quitar tejas de nuestras casas. Jesús y su presencia sanadora esperan nuestra invitación. 

Joseph Sadoc Alemany

Primer arzobispo de San Francisco, California, EE.UU. nació en Vich en España, el 3 de julio de 1814; murió en Valencia en España, el 14 de abril de 1888. Ingresó a temprana edad en la Orden de Santo Domingo, fue ordenado sacerdote en Viterbo, Italia, el 27 de marzo de 1837; consagrado Obispo de Monterey en California (en Roma) el 30 de junio de 1850, y fue transferido el 29 de julio de 1853 a la Sede de San Francisco como su primer arzobispo. Dimitió en noviembre de 1884 y fue nombrado arzobispo titular de Pelusium.
Como California había pasado recientemente del dominio mexicano al estadounidense y aún contenía una gran población española con costumbres y tradiciones españolas, el nombramiento del arzobispo Alemany como primer obispo en las nuevas condiciones fue una medida providencial. Diez años de actividad misionera en Ohio, Kentucky y Tennessee le habían permitido dominar la lengua inglesa, que hablaba y escribía correcta y fluidamente, lo familiarizaron con las costumbres y el espíritu de la República; y le infundió un amor por los Estados Unidos que llevó consigo hasta la tumba. Sus labores episcopales debían comenzar entre una población compuesta por casi todas las nacionalidades. Nacido en España, educado en Roma y residente desde hace mucho tiempo en América, su experiencia y su dominio de varias lenguas le pusieron en contacto y en simpatía con todos los elementos de su diócesis. Su humildad y sencillez de modales, aunque retraídas por naturaleza, atrajeron hacia él los corazones de todas las clases sociales.
Naturalmente, su primer pensamiento fue conseguir un cuerpo de sacerdotes y monjas como colaboradores en su nuevo campo; para ello hizo provisiones parciales antes de llegar a San Francisco. Las Misiones Franciscanas (cuya memoria y cuyos restos en el siglo II, si es que su existencia aún es apreciada no sólo por California, sino por todo el país) han sido confiscadas últimamente en nombre de la “secularización”, los misioneros expulsados y sus rebaños en gran parte dispersos, era evidente que su trabajo era simplemente crear todo lo que un nuevo orden de cosas requería, un orden tan único como el que un obispo jamás tuvo que encontrar. El descubrimiento de oro en California unos años antes de su nombramiento había atraído a una población de todos los rincones del mundo, la mayoría de los cuales pensaba poco en convertirlo en su hogar permanente. Muchos, sin embargo, trajeron consigo la antigua fe e incluso en la loca carrera por el oro estaban dispuestos a responder generosamente a una personalidad como la del joven obispo.
Cuando comenzó su trabajo, no había más que veintiún iglesias misioneras de adobe diseminadas por todo el estado, y no más de una docena de sacerdotes en toda California. Vivió para ver el Estado dividido en tres diócesis con alrededor de trescientos mil católicos, muchas iglesias de arquitectura moderna y algunas de dimensiones respetables, un cuerpo de clero devoto, secular y regular, instituciones caritativas y educativas dirigidas por las órdenes docentes de ambos. hombres y mujeres, para satisfacer, en la medida de lo posible dadas las circunstancias, las necesidades de una población en constante crecimiento. Siempre estuvo decidido, como primer objetivo de su trabajo, al bienestar espiritual de su pueblo, pero en los primeros años de su ministerio en California dedicó mucho trabajo arduo a proteger la propiedad de la iglesia de los “ocupantes ilegales” y a procesar a los Reclamaciones del “Fondo Pío” contra México. A través del Departamento de Estado del Gobierno de los Estados Unidos obligó a México a respetar el acuerdo que ella misma había hecho con la Iglesia en California de pagar al menos los intereses hasta la fecha de la decisión sobre los dineros derivados de la venta forzosa de la propiedad de la Misión en la época de la “secularización” y que había sido convertido en Hacienda mexicana. Bajo su sucesor, en el año 1902, una Junta Internacional de Arbitraje en La Haya llegó a una adjudicación final del “Fondo Pío” a favor de la Iglesia en California.
El cargo episcopal que había aceptado sólo bajo obediencia nunca fue, en un sentido humano, agradable para el arzobispo Alemany; todo su temperamento le inclinaba a ser simplemente un sacerdote misionero; en gran medida continuó siéndolo hasta el día de su dimisión. Su característica devoción por los derechos de la Iglesia, su amor por la libertad del individuo con sentido común y particularmente su admiración por las instituciones libres de la Unión Americana, se manifestaron en un suceso con motivo de una visita realizada a su tierra natal. después de muchos años de ausencia. Antes de que un espíritu infiel envenenara las mentes de muchos en el poder, incluso en los países católicos, era costumbre en España, como en otras tierras católicas, que los sacerdotes usaran su vestimenta sacerdotal en las calles. En efecto, este nuevo espíritu lo había expulsado de España cuando era estudiante, deseando ser miembro de una de las Órdenes proscritas, y cuando regresó en la ocasión en cuestión fue una novedad verlo en las calles vestido como un Fraile dominico. Cuando su futuro custodio le advirtió que se quitara la sotana para usarla al aire libre, mostró su pasaporte como ciudadano estadounidense y afirmó que en su país de adopción, donde los católicos eran una gran minoría, se le permitía usar cualquier tipo de abrigo que quisiera. preferido y que seguramente este privilegio no le sería negado en la España católica, su tierra natal. No se lo negaron; al menos por esa vez. Estaba tan casado con la Orden de Santo Domingo que cuando se convirtió en Obispo de Monterey, y desde entonces hasta su muerte, vistió la sotana blanca de la Orden y se adhirió en letra y espíritu a la Regla de Santo Domingo en lo posible fuera de la vida comunitaria.
El exaltado cargo de arzobispo no le resultó más agradable con los años, y con miras a dimitir y volver a ser sacerdote misionero, suplicó a Roma que le concediera un coadjutor, cum jure sucesionis, mucho antes de que se le diera uno. Sin embargo, cuando su oración fue escuchada, lo cual no fue hasta que alcanzó la edad bíblica de sesenta años y diez años, transfirió amorosamente a su sucesor la carga que había soportado durante mucho tiempo y fielmente por amor a su Maestro. Si bien siempre tuvo la mayor consideración por la comodidad de los demás, su propia vida fue de austeridad. Nadie más que él entraba jamás en sus aposentos, que estaban tan conectados con la iglesia que podía hacer sus visitas al Santísimo Sacramento y mantener sus largas vigilias ante una pequeña ventana enrejada que daba al Tabernáculo. Nadie jamás le vio manifestar ira; siempre era gentil, pero firme cuando el deber lo requería. Era tan considerado con los sentimientos de los demás que ciertamente nunca los hirió intencionada o injustamente.
Muy reflexivo y cortés en todo lo que hizo, viajó mil millas hasta Ogden, Utah, en noviembre de 1883, para reunirse por primera vez, acompañarlo desde allí y darle la bienvenida a San Francisco a su coadjutor y sucesor, el Reverendísimo PW. Riordan. Desde el primer encuentro y hasta su muerte existió entre ellos la más estrecha y tierna amistad. Habiendo informado plenamente a su sucesor de los asuntos diocesanos y transfiriéndole como “corporación exclusiva” todas las propiedades diocesanas (de acuerdo con una ley que había aprobado la legislatura de California para una mayor seguridad de la propiedad de la iglesia), el arzobispo renunció en 1884. Regresó a su tierra natal y allí murió.
Su intenso amor por la vida misionera y su celo por las almas no terminaron con su renuncia, sus setenta años lo incapacitaron para una labor activa de esa naturaleza, pero regresó a España con el sueño de fundar un colegio misionero que proveyera de sacerdotes a los americanos. Con este fin dejó en San Francisco el monto de un testimonio que le entregaron los sacerdotes y el pueblo de la diócesis como un pequeño reconocimiento a sus largos servicios y al ejemplo de su vida santa entre ellos. Estipuló que, en caso de que no lo utilizara para ese fin, debería ser gastado por su sucesor para fines religiosos y caritativos en San Francisco. Recibió un generoso apoyo de la diócesis, pero encontró impracticable el colegio misionero propuesto. Así, al retirarse de treinta años de labores apostólicas en California, dejó como legado a la diócesis el ejemplo de un verdadero apóstol, y murió como debería hacerlo un apóstol, sin poseer nada más que los méritos de sus “obras que le habían precedido“.
Fuentes bibliográficas
Reuss, Encíclica biográfica del Catolicismo. Jerarquía de los Estados Unidos (Milwaukee, Wisconsin, 1898); Dominicana (San Francisco, 1900-6).
Riordan, Patrick William. “José Sadoc Alemany.” La enciclopedia católica. vol. 1. Nueva York: Robert Appleton Company, 1907.
Este artículo fue transcrito para New Advent por Albert Judy OP.
Aprobación eclesiástica. Nihil Obstat. 1 de marzo de 1907. Remy Lafort STD, Censor. Imprimátur. +John Cardinal Farley, arzobispo de Nueva York.

Entrevista exclusiva con el Cardenal Gerhard Müller: “La Iglesia Católica no es la Iglesia del Papa y, por tanto, los católicos no son papistas sino cristianos”

El cardenal Müller aborda la naturaleza de la infalibilidad papal, los límites de la autoridad papal y la posibilidad de un Papa herético.

Entrevista de Cole De Santis– Crisis Magazine.
Recientemente envié algunas preguntas al cardenal Gerhard Müller sobre la infalibilidad papal y las recientes palabras del cardenal que describen que el Papa Francisco ha respaldado la herejía material. El Cardenal tuvo la amabilidad de responder a mis preguntas en el siguiente intercambio de correos electrónicos.
¿Cómo describiría la naturaleza de la infalibilidad papal? ¿En qué circunstancias se aplica la infalibilidad papal?
Cardenal Müller: La naturaleza, las condiciones y los límites de la infalibilidad papal como expresión de la infalibilidad de toda la Iglesia están definidos en el capítulo 4 de la Constitución Dogmática Pastor aeternus del Concilio Vaticano I (1870). Con referencia a la integración de la autoridad suprema en el colegio episcopal, del que es cabeza visible, el Vaticano II declara:
La infalibilidad de la que el divino Redentor quiso dotar a su Iglesia al definir una doctrina de fe y de moral se extiende hasta donde lo exige el depósito de la revelación divina (divinae Revelationis depositum), que debe ser puramente conservada e interpretada fielmente (Lumen Gentium 25).
Los obispos alemanes, con la aprobación del Papa Pío IX, declararon al canciller alemán Bismarck, que quería abusar del Vaticano I para justificar la destrucción de la Iglesia católica en el “Kulturkampf”: “…el magisterio infalible de la Iglesia está obligado al contenido de la Sagrada Escritura y de la Tradición, así como a las decisiones doctrinales ya dadas por el magisterio eclesiástico” (Denzinger-Hünermann n. 3116). Esto es también lo que dice el Vaticano II con máxima autoridad en la Constitución Dogmática sobre la Divina Revelación Dei verbum (Art. 10). Cabe añadir que los fieles deben rendir “obediencia religiosa de voluntad y de entendimiento” a sus obispos y en particular al magisterio auténtico del Obispo de Roma, incluso si éste no habla en virtud de la máxima autoridad magisterial (ex cathedra). Esto se aplica según el énfasis puesto en una doctrina particular, que, sin embargo, debe estar contenida explícita o implícitamente en la revelación.
¿Qué ha enseñado tradicionalmente la Iglesia sobre los límites de la autoridad papal? 
Cardenal Müller : Según la autoridad divina de Cristo, la revelación de Dios mismo es la base y el límite de la enseñanza y del ministerio pastoral de la Iglesia: “Id a todas las naciones… y enséñales a obedecer todo lo que os he mandado” (Mateo 28: 20). Es importante el acercamiento a una eclesiología católica. En Lumen Gentium , el Vaticano II no comienza con el Papa porque, contrariamente a lo que creían las polémicas protestantes tradicionales, la Iglesia católica no es la Iglesia del Papa y los católicos, por tanto, no son papistas sino cristianos. Cristo es la cabeza de la Iglesia y de Él toda gracia y verdad divina pasa a los miembros de Su cuerpo, que es la Iglesia. Pero también la ha constituido sacramentalmente como comunidad visible de confesión, de medios de gracia y de unidad en el liderazgo episcopal. Por eso los obispos y sacerdotes enseñan, guían y santifican a los fieles en nombre de Cristo (y de ningún modo en nombre del Papa). Pero los católicos no son súbditos de superiores eclesiásticos, a quienes deben obediencia caduca ciega como en un sistema político totalitario. Como personas en su conciencia y oración, van directamente a Dios en Cristo y en el Espíritu Santo. El acto de fe se dirige directamente a Dios, mientras que el magisterio de los obispos sólo tiene la tarea de preservar fiel y completamente el contenido de la revelación (dada en la Sagrada Escritura y en la Tradición Apostólica) y presentarla a la Iglesia revelada por Dios.
El magisterio no está por encima de la palabra de Dios, sino que la sirve no enseñando más que lo que ha sido transmitido, porque escucha la palabra de Dios por mandato divino y, con la ayuda del Espíritu Santo, la escucha con reverencia y la preserva. lo sagradamente y lo interpreta fielmente… (Dei verbum 10)
En una cultura alejada del cristianismo, es importante interpretar la autoridad eclesial no en términos de poder político y manipulación mediática de la opinión, sino a la luz de la revelación de Dios en Cristo como la luz que ilumina a todo ser humano y conduce a la vida eterna (Juan 1:1-18). Incluso los cardenales de la Iglesia Romana no pueden prometer obediencia absoluta al Papa y sacrificar su conciencia y experiencia por una agenda cuestionable, como le gustaría argumentar en su libro el experto británico en el Vaticano Christopher Lamb contra la llamada “oposición interna de la iglesia” El forastero. Quienes no alcanzan la fe y la disciplina de la Iglesia deben ser devueltos al camino correcto con medios espirituales y castigos eclesiásticos. Los gobernantes absolutos que eliminaron a sus colegas rebeldes en un politburó comunista o en el Consejo Privado real inglés con destierros, privaciones de propiedad y juicios farsa no son un ejemplo para nosotros. La historia papal también nos ofrece algunos espectáculos indignos de poder triunfando sobre la ley.
¿Podría describir brevemente algunas opiniones comunes sobre diferentes opiniones teológicas sobre cómo responder a un Papa herético y cuán ampliamente aceptadas son estas opiniones entre teólogos y canonistas?
Cardenal Müller: El problema fundamental surge de la distinción entre el Papa como titular del cargo petrino con sus poderes específicos, por un lado, y el Papa como cristiano individual en estado de peregrinación, que también puede perder la gracia santificante por el pecado mortal o que puede interna y externamente alejarse manifiestamente de la fe, contradecir heréticamente la doctrina de la fe o incluso separarse cismáticamente de la Iglesia. En lo que respecta a la apostasía, la herejía manifiesta o el cisma abierto del Papa como individuo, se trata más bien de una cuestión teórica o de una evaluación histórica y teológica de figuras dudosas de la historia papal (la más conocida es la cuestión de la herejía y excomunión del Papa Honorio I). En su gran obra De Romano Pontifice (Libro II, sección 30), el Doctor de la Iglesia Roberto Belarmino resumió las opiniones teológicas expresadas hasta ese momento sobre la posible herejía de un Papa y su pérdida del cargo. En cualquier caso, se descarta la opinión de que cualquier autoridad eclesiástica o incluso secular pueda deponer al Papa en un proceso judicial (especialmente contra el conciliarismo, el galicanismo, etc.). De hecho, los cardenales lo eligen como la persona que ocupará la Cátedra Petri. En realidad, sin embargo, es nombrado por Cristo si ha aceptado la elección y es obispo de Roma por consagración y, por tanto, sucesor de Pedro. En caso de contradicción flagrante y notoria, cosa que Dios no quiera, a las enseñanzas de la Sagrada Escritura o a las definiciones dogmáticas de la doctrina de la fe, el fiel ya no estaría obligado a obedecerle y, por así decirlo, perdería su derecho. oficina él mismo. En la práctica, sin embargo, como en la Baja Edad Media, esto dividiría a la Iglesia en diferentes obediencias, dependiendo de quién considere a su Papa como el legítimo sucesor de Pedro. Le debemos una discusión detallada sobre esta espinosa cuestión al Prof. Arnaldo Xavier da Silveira ( Se un Papa è eretico: che fare? Roma 2019; “¿Puede un Papa ser hereje”). Yo mismo he publicado un libro sobre toda la teología del papado: Gerhard Cardinal Müller, The Pope: His Mission and His Task (Catholic University of America Press, Washington, DC, 2021).
Como usted sabe, existe una diferencia entre las opiniones teológicas, incluso las opiniones teológicas generalizadas o probables, y la enseñanza oficial de la Iglesia. ¿Cuál es el estado actual de la enseñanza de la Iglesia sobre cómo tratar con un Papa hereje? ¿Tiene la Iglesia una visión oficialmente definida? ¿Ha habido alguna vez un momento en la historia de la Iglesia en el que la Iglesia haya tenido una visión específica o definida sobre este asunto? 
Cardenal Müller: Estos casos límite no pueden definirse, porque las definiciones se refieren a la fe revelada. Esto se puede ver en los intentos de los Concilios de Constanza y Basilea, que tuvieron que encontrar una salida práctica al cisma occidental a pesar de la falsa doctrina de la superioridad del concilio sobre los papas y antipapas de su tiempo. Más allá de la distinción antes mencionada (entre el Papa en su cargo como sucesor de Cristo y el actual titular de este cargo durante su pontificado), no puede haber ningún procedimiento canónico (es decir, ley eclesiástica puramente positiva por encima de la ley divina) que pueda declarar oficialmente a un Papa reinante. convertir al Papa en hereje formal y deponerlo legalmente. El carisma personal de la infalibilidad ex cathedra no debe confundirse con la gracia especial de ser salvo del pecado y la apostasía en el estado de peregrinación. Esta brecha no se puede cerrar dentro de la Iglesia porque la autoridad suprema no puede ser juzgada infinitamente por una autoridad aún más alta y, por lo tanto, el único juez del Papa reinante es solo Dios. Velará por que la Iglesia no se destruya a sí misma en la raíz de su unidad en la verdad de Cristo. Por eso nuestra humilde oración y un estilo cristiano de tratarnos unos a otros son tanto más necesarios en esta situación.
¿Ha habido alguna vez un Papa hereje en el pasado y, de ser así, cómo ha respondido la Iglesia? ¿Qué podemos aprender de estos acontecimientos históricos?
Cardenal Müller: A lo largo de los siglos, el término herejía se ha interpretado de forma más amplia y más estricta. En el sentido técnico actual de herejía formal, es decir, la negación directa de una doctrina revelada definida dogmáticamente por la Iglesia, no ha habido un solo Papa herético (ni siquiera como persona privada), ni siquiera en retrospectiva histórica. El hecho de que los obispos romanos en la sucesión de Pedro siempre permanecieran fieles a la fe apostólica y la presentaran activamente a toda la Iglesia es a la vez históricamente demostrable y objeto de la fe católica y divina (Vaticano I, Pastor aeternus , capítulo 4).
Parece como si, con algunas de las declaraciones del Papa Francisco, él fuera consciente de las enseñanzas de la Iglesia y supiera que los católicos fieles saben qué es la enseñanza de la Iglesia y, por lo tanto, no le preocupa demasiado simplemente reafirmar o interpretar las enseñanzas de la Iglesia, sino intentar utilizarlas. las herramientas espirituales y pastorales disponibles para llevar a las personas a una comunión más profunda con Cristo y Su Iglesia, y para abordar las cuestiones prácticas relacionadas con esto. Este parece ser el caso incluso con las declaraciones más problemáticas o engañosas del Papa Francisco. ¿Estaría de acuerdo con esta evaluación? Relacionada con esto está la noción, propuesta por algunos comentaristas, de que muchas de las implicaciones que la gente ve en las palabras del Papa Francisco son interpretadas en las palabras del Papa Francisco por ciertas personas en los medios de comunicación que quieren que la Iglesia Católica cambie sus enseñanzas, y Si la Iglesia no puede o no quiere cambiar sus enseñanzas, al menos pueden tergiversar las palabras del Papa Francisco para que parezca que va a cambiar las enseñanzas de la Iglesia. ¿Cuántos de los elementos problemáticos de las enseñanzas del Papa Francisco cree que se derivan de esta dinámica?
Cardenal Müller: Ciertamente, en una era mediática altamente ideologizada, los diversos grupos que instrumentalizan las declaraciones del Papa Francisco para sus propios intereses deben ser puestos en su lugar. También debemos respetar la personalidad en la Cátedra de Pedro. En términos de profundidad teológica y precisión de expresión, el Papa Benedicto fue una excepción más que la norma en la agitada historia de los papas. Pero los obispos y el Papa también deben ser conscientes de los límites de su misión. Sólo pueden usar la autoridad que les ha otorgado Cristo para llevar a la gente a Cristo a través de la Palabra de Dios y los santos sacramentos (y de ninguna manera dañar la credibilidad de la Iglesia con nepotismo y favoritismo, o congraciación del espíritu de la época). También debe observarse la relativa autonomía de las distintas áreas temáticas seculares (Gaudium et spes 36), con las que sólo participan en la medida en que deben defender la dignidad y la libertad del hombre contra las usurpaciones políticas, ideológicas y mediáticas. Tampoco puede haber una oposición absoluta o incluso pragmática entre doctrina y pastoral, porque Cristo mismo es maestro y pastor en su persona. De ninguna manera se puede dar por sentado que la doctrina de la Iglesia actual es conocida (desgraciadamente ni siquiera por todos los obispos, de los cuales hay suficientes ejemplos) para concentrarse únicamente en la aplicación pastoral a personas individuales o “grupos marginados”. No basta con ser fotografiado con las llamadas “personas trans”, sino que también hay que tener el coraje de calificar el cambio de sexo hostil al cuerpo como un pecado grave contra la voluntad del Creador. Además, la “enseñanza de los apóstoles” (Hechos 2:42) en forma de confesión de la Iglesia no es cualquier sistema de pensamiento con el que el católico normal no tiene nada que ver, sino la Palabra de Dios que crea la salvación y despierta la fe. , que se da a la Iglesia en la palabra apostólica de los obispos y sacerdotes (cf. 1 Tesalonicenses 2,13). El formato de los medios también debe considerarse en términos concretos. Las entrevistas papales pueden ser útiles y alentar a las personas en su fe y brindar orientación. No son documentos vinculantes que interpreten con autoridad la fe de la Iglesia. Con la atención de los medios de comunicación centrada globalmente en el Papa, cabe señalar que los católicos creen en Cristo y sólo pueden esperar la salvación de Él y que el Papa y los obispos son sólo sus servidores. Porque se olvida que la Iglesia, como cuerpo de Cristo y templo del Espíritu Santo, es la más íntima comunión de vida con el Dios trino, a quien la forma visible de la Iglesia sólo sirve de medio ( Lumen Gentium) .8), juzgan mal a los periodistas utilizando categorías políticas e ideológicas (izquierda-derecha, conservador-modernista, etc.). Un encuadre y una redacción halagadores de la “Iglesia del Papa Francisco” o de los obispos de la “línea de Bergoglio”, que están revolucionando la Iglesia de Cristo a través de decisiones “irreversibles”, no sólo está subexpuesta teológicamente, sino que también socava la credibilidad de la La Iglesia como sacramento de salvación del mundo en Cristo Jesús (1 Timoteo 2:5).
¿Cómo deberían responder los fieles católicos a las declaraciones teológica o espiritualmente problemáticas presentadas por el pontífice? ¿Cómo van a mantener la necesidad de obediencia y comunión con el Papa y la necesidad de evangelizar en presencia de declaraciones del Papa problemáticas o difíciles de interpretar?
Cardenal Müller: Extraemos nuestra fe de las Sagradas Escrituras y de las enseñanzas de la Iglesia resumidas en el Catecismo oficial basado en las enseñanzas del Concilio Vaticano Segundo. Vivimos por la gracia de Cristo en los sacramentos. La vida de la iglesia se desarrolla en las parroquias, comunidades de oración, escuelas e instituciones católicas. Por importante que sea la orientación hacia “Roma” con respecto a la unidad de la Iglesia universal en la verdad de Cristo, no debemos confundir el artículo de fe de la enseñanza y primacía jurisdiccional del obispo romano como sucesor de Pedro con una culto a la personalidad, como también ocurre en contextos seculares. Cristo es la cabeza de la Iglesia, de quien emana toda gracia y verdad. Los apóstoles, con Pedro a la cabeza, son sólo sus testigos y heraldos. Se dedican al “ministerio de la palabra y de la oración”, la liturgia (Hechos 6,4). No es su prestigio social y su presencia en los medios de comunicación el criterio para el Papa y los obispos en nuestro tiempo, sino la cuestión de si hacen presente a Cristo en este tiempo. El Papa y los obispos sirven a la Iglesia como modelos a seguir, siguiendo el ejemplo del buen pastor que dio su vida por sus ovejas (1 Pedro 5:1-4).

Evangelio según San Marcos 1,29-39.
Jesús salió de la sinagoga, fue con Santiago y Juan a casa de Simón y Andrés.
La suegra de Simón estaba en cama con fiebre, y se lo dijeron de inmediato.
El se acercó, la tomó de la mano y la hizo levantar. Entonces ella no tuvo más fiebre y se puso a servirlos.
Al atardecer, después de ponerse el sol, le llevaron a todos los enfermos y endemoniados,
y la ciudad entera se reunió delante de la puerta.
Jesús curó a muchos enfermos, que sufrían de diversos males, y expulsó a muchos demonios; pero a estos no los dejaba hablar, porque sabían quién era él.
Por la mañana, antes que amaneciera, Jesús se levantó, salió y fue a un lugar desierto; allí estuvo orando.
Simón salió a buscarlo con sus compañeros, y cuando lo encontraron, le dijeron: “Todos te andan buscando“.
El les respondió: “Vayamos a otra parte, a predicar también en las poblaciones vecinas, porque para eso he salido“.
Y fue predicando en las sinagogas de toda la Galilea y expulsando demonios.

Homilía del Padre Paul Voisin CR de la Congregación de la Resurrección:

Recuerdo que en la escuela primaria, cuando nuestros libros estaban en tablas de piedra, teníamos una serie de libros llamados “Piensa y haz“. Había una lección que leer y luego había preguntas que responder. Por supuesto, si uno no leía atentamente la lección, las respuestas estaban incompletas: ¡completamente erróneas! A veces en la vida nos confundimos y queremos “hacer” antes de “pensar”. A menudo vivimos vidas agitadas y hacemos las cosas apresuradamente. Vivimos en un mundo donde las cosas están disponibles automáticamente, como simplemente agregar agua y revolver.
Pensé en estos libros cuando leí el evangelio de hoy (Marcos 1:29-39), porque Jesús nos muestra el poder de “pensar” (en este caso, “orar”) antes de hacerlo. Para sus ministerios de predicación y sanación, lo vemos yendo a un lugar tranquilo, incluso a veces en una barca, para orar, para buscar continuamente la voluntad de su Padre. Antes de decisiones importantes, como la elección de los apóstoles, entre tantos discípulos, oraba. Luego actuó, como en el evangelio de hoy, sanando a la suegra de Pedro. A pesar de lo que algunas personas puedan pensar, esta NO fue la razón por la cual Pedro negó a Jesús tres veces. Luego habló al pueblo, compartiendo las parábolas y sus enseñanzas. Él tenía un solo propósito en Su misión, que fluía de Su relación íntima con el Padre.
Nuestra Primera Lectura, del Libro de Job (7:1-4, 6-7) refleja la historia de un hombre que había sido torturado por una vida de sufrimientos. Sus palabras reflejan su lucha por ser fiel a Dios. Sin embargo, Job es un hombre de Dios y busca la voluntad de Dios, por muy difícil que le resulte comprenderla.
En la Segunda Lectura de la Primera Carta de San Pablo a los Corintios (9:16-19, 22-23), San Pablo se llama a sí mismo “esclavo” de Dios y de su pueblo. Su dramática conversión y su continua vida de oración lo han llevado a descubrir la voluntad del Padre para él, al anunciar a Jesús. Se ha “hecho todo para todos”, esforzándose para cumplir la voluntad de Dios. Su “pensamiento”, su oración, ha dirigido y bendecido su “hacer”.
En nuestro mundo actual, algunas personas encuentran muy difícil el silencio. A menudo podemos encontrar la radio o la televisión encendidas, pero en realidad nadie la escucha ni la mira. Se convierte en “ruido” de fondo. A veces, incluso durante una conversación, algunas personas consideran que la “pausa” en la conversación y el silencio son muy amenazantes y prefieren llenarlos con charlas ociosas o cosas sin sentido.
Los hábitos de oración de Jesús nos muestran la importancia del silencio. Quizás no podamos escalar una montaña, ni subirnos a un barco, ni encontrar un Monte de los Olivos, pero podemos encontrar el silencio si lo buscamos. Esta es la razón por la que a muchas personas les resulta más fácil orar temprano en la mañana o tarde en la noche (con menos distracciones y ruido) que durante el día.
Me gustaría compartir contigo una práctica de oración, que se llama ‘Examen de Ser Consciente. No es un examen de conciencia, sino una conciencia de nuestro día, y de nuestras palabras y acciones, o la falta de ellas.
El ejercicio comienza pidiendo la guía del Espíritu Santo, para que nos ayude a orar atentamente, a escuchar atentamente.
Luego revisamos nuestro día y damos gracias a Dios por las veces que hemos sido un instrumento de Su vida hoy: en casa, en el trabajo y en la escuela. Debemos enorgullecernos de la forma en que utilizamos nuestros dones y talentos, nuestras experiencias y nuestra sabiduría adquirida al servicio de Dios. Nuestro amor, perdón y compasión han traído a otros paz y alegría este día. Nuestro “pensamiento” fiel debería resultar en “hacer” bien.
Luego miramos el mismo día y reconocemos las veces que fuimos un obstáculo para Su vida hoy. Podemos recordar los momentos de ira o mal comportamiento. Estos momentos no sólo perturbaron a los demás, sino que también nos perturbaron a nosotros, y ahora nos arrepentimos de lo que dijimos o hicimos. Quizás no “pensamos” lo suficiente antes de “hacerlo”. Entonces pedimos el perdón de Dios.
Finalmente, hacemos resoluciones para mañana, prometiendo “pensar” más antes de “hacer”. Podemos decidir acercarnos a alguien para pedirle perdón. Podemos hacer un acto de caridad por alguien a quien no respondimos con amor y compasión. Nuestra firme intención de “pensar” y luego “hacer” más seguramente dará frutos.
He estado usando el ‘Examen de Ser Consciente’ durante unos cincuenta años y no lo tengo todo junto todo el tiempo. Al final del día encuentro que me ayuda a evaluar mi día, en relación con Jesús y hacer la voluntad de Dios, y a prepararme para reparar cualquier daño que haya hecho durante el día. Pide un acto de humildad, con la esperanza de frenar las malas acciones antes de que se vuelvan humillantes.
Reflexionemos esta semana sobre el “pensar” y el “hacer”, y escuchemos en silencio la voz de Dios.

La parroquia de San Eustaquio festeja sus 800 años en el corazón de París

Situada en el corazón de París, la parroquia de San Eustaquio celebra sus 800 años desde el viernes 2 al domingo 4 de febrero.
“La parroquia está en el corazón de París desde hace ocho siglos”, afirma el Padre Yves Trocheris, su párroco. Tiene una larga historia, que comienza en la época de San Luis Rey, y una presencia particular.
Es una de las iglesias más visitadas de la capital francesa, que se distingue principalmente por sus bellas dimensiones, la gran riqueza de las obras de arte que abriga, y su gran órgano. Fiel a su tradición musical, la iglesia de San Eustaquio acoge durante todo el año a conjuntos filarmónicos, coros y prestigiosos festivales. Además de contar con 300 voluntarios que ayudan a servir 30,000 comidas cada invierno –desde hace 40 años– a personas necesitadas.
El arte en todas sus formas está extraordinariamente vivo en la iglesia de San Eustaquio, y hoy prolonga un arco tendido durante siglos por grandes artistas y compositores como Lully, Rameau, Molière, La Fontaine, Marivaux, Berlioz, Vouet, Rubens y Tintoretto.
Conciertos de órgano ofrecen cada domingo Thomas Ospital, Baptiste-Florian Marle-Ouvrard y François Olivier, quienes se alternan con el festival de 36 horas de duración de la Fiesta de la Música. Los coros de San Eustaquio, dirigidos por Lionel Cloarec, continúan con talento la actividad iniciada por el padre Martin en 1945 y por el cantor Stéphane Hézode.
Abierta a todos, así es San Eustaquio 800 años después de su creación. Ésa es la gracia de San Eustaquio.
Durante los 3 días de celebraciones, serán representadas obras teatrales medievales, visitas guiadas y conferencias sobre la historia de la iglesia a través de los siglos.
El domingo 4 de febrero será la apoteosis de San Eustaquio, con una gran misa solemne a las 10:30 a.m., presidida por Monseñor Laurent Ulrich, Arzobispo de París, en presencia de numerosas personalidades políticas y artísticas y de las fuerzas vivas de la parroquia.
La misa será cantada por dos coros, el Coro de cantores de San Eustaquio y la Coral de Alumnos de Notre-Dame de París, acompañados por el gran órgano de la iglesia. Después de la misa seguirá un coctel y finalmente un Concierto de clausura, en el cual será interpretado el Te Deum de Jean-Baptiste Lully.
Fuente: www.saint-eustache.org.

Evangelio según San Marcos 1,21-28.
Entraron en Cafarnaúm, y cuando llegó el sábado, Jesús fue a la sinagoga y comenzó a enseñar.
Todos estaban asombrados de su enseñanza, porque les enseñaba como quien tiene autoridad y no como los escribas.
Y había en la sinagoga un hombre poseído de un espíritu impuro, que comenzó a gritar:
“¿Qué quieres de nosotros, Jesús Nazareno? ¿Has venido para acabar con nosotros? Ya sé quién eres: el Santo de Dios“.
Pero Jesús lo increpó, diciendo: “Cállate y sal de este hombre“.
El espíritu impuro lo sacudió violentamente y, dando un gran alarido, salió de ese hombre.
Todos quedaron asombrados y se preguntaban unos a otros: “¿Qué es esto? ¡Enseña de una manera nueva, llena de autoridad; da órdenes a los espíritus impuros, y estos le obedecen!“.
Y su fama se extendió rápidamente por todas partes, en toda la región de Galilea.

Homilía del Padre Paul Voisin CR de la Congregación de la Resurrección:

Hace algunos años leí el libro Testigo (Una autobiografía), una autobiografía de Josyp Terelya. Josyp era un católico ferviente que vivía en Ucrania y, a pesar de las dificultades con los funcionarios comunistas, profesaba su fe en Jesús. Esto lo llevó a pasar casi veinte años en cárceles y campos de concentración en Ucrania y Rusia, a menudo en régimen de aislamiento. Sufrió horrendas depravaciones y torturas, pero no pudieron doblegar su espíritu. Incluso en prisión aprovechó cada oportunidad que se le presentó para hablar a otros sobre su fe en Jesucristo. Finalmente, él y su familia obtuvieron refugio en Canadá, donde vive en la zona de las Cataratas del Niágara.
Pensé en Josyp y en muchos otros creyentes que han sufrido persecución por su fe en Jesucristo. Todavía sucede hoy en varias partes del mundo donde se suprime la religión y se niega a las personas el acceso a la Palabra de Dios, los Sacramentos y el cuidado pastoral de los sacerdotes.
En las Escrituras hebreas se nos presenta a varios profetas: hombres y mujeres que hablaron en nombre de Dios a su pueblo, generalmente llamándolos a regresar a la fidelidad y al pacto. También ellos a menudo encontraron rechazo.
En la Primera Lectura (Deuteronomio 18,15-20) nos encontramos con Moisés, quien se declara profeta, llamado por Dios. Habla de los profetas que se levantan para hablar por Dios y de la importancia de que la gente escuche al profeta.
En el Nuevo Testamento nos encontramos con Juan el Bautista, la voz que clama en el desierto “Preparad el camino del Señor”. Continuó la tradición de los profetas, a un gran costo para sí mismo, que terminó con su muerte.
Y luego nos encontramos con Jesús, el profeta supremo, como Dios hecho hombre. Él vino, enviado por Dios, para hablar por Dios. Su profecía también provocó sufrimiento y, finalmente, su crucifixión y muerte.
Un profeta tiene dos funciones específicas: anunciar y denunciar.
En el evangelio de hoy (Marcos 1:21-28) vemos las obras milagrosas de Jesús, así como las enseñanzas que les dio en Cafarnaúm. Reconocieron la autoridad con la que hablaba y la reconocieron como divina, distinta de la de sus propios maestros. Los espíritus malignos que disipó sabían quién era y lo anunciaron.
Jesús vino a anunciar el reino de Dios. Anunció al pueblo un Dios de amor, el Dios de la alianza que una vez más les extendía la salvación. Predicó la verdad, fiel a la voluntad del Padre. Esta era la Buena Nueva que el pueblo anhelaba escuchar, siempre y cuando él hablara del amor y del perdón en sus parábolas y enseñanzas. Esto los animó y muchos abrieron sus oídos, corazones y mentes para seguirlo.
Jesús vino a anunciar el reino de Dios. Anunció al pueblo un Dios de amor, el Dios de la alianza que una vez más les extendía la salvación. Predicó la verdad, fiel a la voluntad del Padre. Esta era la Buena Nueva que el pueblo anhelaba escuchar, siempre y cuando él hablara del amor y del perdón en sus parábolas y enseñanzas. Esto los animó y muchos abrieron sus oídos, corazones y mentes para seguirlo.
Sin embargo, fiel a su misión, Jesús también denunció. También tenía que decir la verdad que la gente no quería oír. Denunció su infidelidad y volubilidad ante Dios. Los desafió, especialmente a sus líderes espirituales, a dejar atrás sus caminos erróneos y seguirlo. Muchos de ellos no querían oír esto, no querían cambiar, y por eso endurecieron su corazón como proclama el Salmo (Salmo 95).
¿Y qué tiene que ver la profecía con nosotros? ¿Dios nos llama a nosotros, su pueblo de hoy, a anunciar y denunciar también? Josyp Terelya nos diría que debemos ser profetas. El Santo Padre nos diría que debemos ser profetas, como tantas veces nos llamó el Papa Juan Pablo cuando hablaba de la “nueva evangelización”. Así como Dios necesitaba a Moisés, Jeremías, Isaías y Jesús, así también hoy necesita que cada uno de nosotros anuncie y denuncie.
Cuando fuimos bautizados fuimos ungidos “sacerdote, profeta y rey”. Ser ese profeta hoy significa que anunciamos a otros la Buena Nueva. Traemos las buenas nuevas del amor de Dios, la presencia de Dios en nuestras vidas y el poder de Dios en nuestras vidas. Esto lo hacemos no citando las Escrituras como loros, sino testificando a otros lo que hemos visto y oído, lo que hemos experimentado.
– cómo Dios se ha revelado a nosotros,
– cómo reconocemos su amor,
– cómo experimentamos su presencia y su poder en nuestras vidas,
– cómo nos cambia y transforma.
También estamos llamados a denunciar, comenzando por el testimonio de nuestra propia vida, renovada, perdonada y reconciliada en Jesucristo. Esa denuncia tiene mucho más poder cuando somos compasivos y compartimos la lucha de quienes intentan liberarse del pecado, el egoísmo, la adicción y el mal. La denuncia más eficaz no comienza con “¡Es necesario que…!”, sino con “Dios te ama y su gracia salvadora está en ti”.
En nuestro tiempo y lugar estamos llamados a continuar la tradición profética de Moisés, Jesús y Josyp Terelya. Donde nos encontramos y con quién nos encontramos, estamos llamados a hacer presente la gracia de Dios anunciándolo y denunciando el mal que nos separa de él. Lo hacemos alrededor de nuestra mesa, en nuestro escritorio y por teléfono (o mensajes de texto si tienes menos de cierta edad). Lo hacemos cuando surge la situación, cuando alguien necesita esas palabras de verdad para animarlo y levantarlo, o esas palabras de verdad para corregirlo con amor y abrirlo a una nueva vida en Cristo.
No nos demoremos. No perdamos la oportunidad de cumplir nuestra misión de profetas, por la gracia del Bautismo. Hablemos unos a otros por Dios y acerca de Dios.

Por JD FLYNN– www.pillarcatholic.com
Mientras pensemos en New Hampshire, quiero hablarles de una familia católica de New Hampshire y de la iglesia parroquial que construyeron.
Antigua iglesia de Santa María, Claremont, NH. Foto de cortesía.
La Iglesia de Santa María en Claremont, NH, fue construida en 1823, bajo la supervisión del Padre Virgil Horace Barber SJ, su pastor fundador.
De hecho, la iglesia fue construida sobre la propiedad familiar de Barber, donde también se construyó la primera escuela católica para niños en Nueva Inglaterra.
Pero el padre Virgil Barber, ese pastor, no provenía de una típica familia católica.
Esto es lo que pasó:
El padre de Virgil, Daniel Barber, nació en Maryland en 1756. Luchó en la Guerra Revolucionaria y se convirtió en sacerdote episcopal en 1786, cuando tenía 30 años. Se casó, tuvo tres hijos y se mudó a New Hampshire. Durante décadas, Daniel fue un sacerdote episcopal satisfecho.
Pero un día de 1816, Daniel comenzó a leer un libro católico sobre el sacramento del orden. El libro le hizo cuestionar la validez de sus propias órdenes episcopales.
Consiguió algunos libros más y habló con algunos sacerdotes católicos y luego con algunos teólogos episcopales. Daniel se convenció de que sus órdenes episcopales no eran válidas. Renunció a su parroquia episcopal en 1818.
En el mismo año 1818, la esposa de Daniel, Cloe, se hizo católica, junto con varios de sus hijos y la hermana de Daniel. A Daniel le tomó algunos años más, pero también se hizo católico.
Pero Daniel y Cloe no fueron los únicos conversos de la familia, ni siquiera los primeros.
Su hijo Virgil también fue sacerdote episcopal durante un tiempo en la década de 1810, y sirvió felizmente como director de una escuela episcopal en Nueva York.
Pero mientras visitaba a sus padres en 1817, Virgil se enteró de los libros católicos de su padre. Empezó a leerlos. Se convenció, bastante rápidamente, de que la fe católica era verdadera. Lo mismo hizo su esposa, Jerusha.
Entonces, en 1817, incluso antes de que los padres de Virgil se hicieran católicos, Virgil y Jerusha ingresaron a la Iglesia, junto con sus cinco hijos. Tanto Virgil como Jerusha florecieron espiritualmente en la Iglesia Católica y no pasó mucho tiempo antes de que ambos sintieran un llamado diferente.
Esta historia sería bastante inusual hoy en día, pero en aquel entonces las cosas se hacían un poco diferente.
A medida que crecieron en la fe católica, Virgilio y Jerusha discernieron un llamado a la vida religiosa. Virgil quiso ingresar a los jesuitas. Jerusha quería ser monja de la Visitación.
Sí, tuvieron cinco hijos, pero a algunos de ellos se les permitió acompañar a sus padres a los noviciados religiosos, una circunstancia muy inusual. Jerusha y las tres niñas mayores ingresaron a un convento de la Visitación. Virgilio entró con los jesuitas y también su hijo Samuel.
Su hija menor, Josephine, que entonces sólo tenía 10 meses, fue confiada a un amigo de la familia.
En 1820, tres años después de que Virgil y Jerusha ingresaran a la vida religiosa, ambos profesaron sus votos religiosos en una misa en Georgetown. Sus hijos estaban presentes, y cada uno de esos niños, incluida Josephine, finalmente entró en la vida religiosa.
No se conocen fotografías del Padre Virgil Barber SJ. Se trata de uno de sus cohermanos, probablemente el Padre Juan Bautista SJ. Aún así, lo puse de todos modos, para que pudieras ver cómo era un jesuita antiguo. Crédito: Provincia de Nueva Inglaterra de la Compañía de Jesús.
Por su parte, el Padre Virgil fue enviado a New Hampshire después de su ordenación, donde construyó una iglesia parroquial en el terreno de sus padres y abrió esa escuela.
Dirigió ambos durante un par de años, antes de convertirse en misionero en comunidades indígenas. Jerusha se convirtió en Hermana Mary Augustine y, después de su profesión perpetua, ayudó a nuevas y crecientes comunidades de Visitación en Illinois, Missouri y Mobile, Alabama, donde murió en 1860.
La historia de esa notable familia está mayormente olvidada fuera de New Hampshire, e incluso por la mayoría de la gente en el Estado.
Obispo William Tyler. Crédito: Arquidiócesis de Hartford.
Hoy es un gran día para New Hampshire, debemos orar por las almas de la familia Barber, y debemos esperar que oren por nosotros.
Y aquí hay una cosa más interesante. Como les mencioné, la hermana de Daniel se hizo católica durante la gran conversión de la familia en 1818. Su apellido de casada era Tyler. Después de que ella se convirtió, su esposo y sus hijos también lo hicieron.
El hijo de la señora Tyler se convirtió en el obispo William Tyler, el primer obispo de Hartford, Connecticut, que vivió con tal austeridad y sencillez entre los pobres que contrajo tuberculosis y luego fiebre reumática, y murió a la temprana edad de 45 años. Entonces, también puede orar por nosotros hoy.