Niños en su primera comunión en Kazajstán. Crédito: Jacob Schmiedicke

Por Emily Koczela– ThePillarCatholic.com
Es domingo de mediados de septiembre y estoy en misa en Karaganda, Kazajistán.
Kazajistán, uno de los cinco “stanes” de Asia Central, junto con Uzbekistán, Turkmenistán, Kirguistán y Tayikistán, es el noveno país más grande del mundo, compuesto en gran parte por una estepa escasamente poblada y que limita con Rusia, China, tres de los otros “stanes” y el mar Caspio.
Aunque Kazajistán es una nación postsoviética predominantemente secular, soy parte de una escena católica familiar, mientras las campanas de la catedral suenan sobre la ciudad, la última familia sube apresuradamente las escaleras de la iglesia y cuatro niños pequeños con camisas blancas limpias toman los primeros bancos porque hoy es su Primera Comunión.
Después de la misa, nos trasladamos a la sala de reuniones parroquial, donde las damas de la iglesia han preparado un banquete para la congregación, con abundante pizza porque nuestros homenajeados tienen en promedio unos 11 años.
El padre Vladimir, que acaba de pronunciar un sermón dinámico, está allí para felicitar a los chicos. El obispo también está allí, disfrutando tranquilamente de la diversión. Las hermanas religiosas que han servido de catequistas a los chicos están allí para abrazarlos. Todo es tan reconocible que me cuesta recordar que estoy lejos de casa.
Estoy aquí con un fotógrafo y un intérprete para escribir sobre la vida de los niños católicos en esta nación como parte de una serie sobre la Iglesia universal , tal como se muestra a través de las vidas de los niños católicos en todo el mundo. Kazajistán es un lugar extraordinario, con una historia turbulenta que abarca Genghis Khan, la Ruta de la Seda y los peores momentos de Stalin.
En estos días postsoviéticos, la nación es pacífica y libre. Los kazajos acaban de ser los anfitriones de los Juegos Nómadas Mundiales, un espectáculo bienal que se celebra desde hace diez años y que es la respuesta nómada a los Juegos Olímpicos. Además de las asombrosas hazañas de equitación y la celebración de los deportes nómadas tradicionales, como la caza con águilas, los Juegos tienen un mensaje adicional. Stalin hizo todo lo posible por destruir la cultura nómada en toda Asia Central. Los Juegos son una celebración jubilosa de su fracaso.
“¡Aquí seguimos!”, dicen los Juegos. “Y tú te has ido”.
—De la misma manera, Stalin hizo todo lo posible por eliminar a todos los creyentes religiosos, pero también fracasó en eso. Estamos aquí para mostrar ese segundo fracaso.
Para empezar, preguntémonos cuántos católicos cree usted que hay en Kazajstán. (1) ¿100,000 a 150,000? (2) ¿300,000 a 500,000, aunque nadie lo sabe exactamente? (3) ¿Hay católicos en Kazajstán?
La respuesta correcta es la (1). En Kazajistán hay entre 100,000 y 150,000 católicos, y solo en el territorio de Karagandá hay cuatro parroquias, cinco si contamos la parroquia greco-católica ucraniana. Y hay que contarla, porque la Iglesia greco-católica ucraniana está en plena comunión con la Iglesia católica.
El padre Vassily y las hermanas Vera y Olena se ocupan de la parroquia y dan una cálida y cordial bienvenida a los visitantes. Crédito: Jacob Schmiedicke.
La respuesta correcta solía ser (2): había más de 300,000 católicos en Kazajistán.
La nación de Kazajistán tuvo un gran crecimiento de la población católica entre los años 1930 y 1960. Recientemente, tuvo una caída drástica de la población católica. Pero el primer punto no es una buena noticia, y el segundo no es una mala noticia. Un breve resumen de la historia lo deja claro.
Durante miles de años, el territorio kazajo fue una estepa azotada por el viento y habitada por pastores nómadas. En la década de 1930, las políticas de Stalin pusieron fin a esta existencia mediante una serie de desastres que fueron atroces incluso para los estándares catastróficos del siglo XX. En primer lugar, la colectivización forzosa de los nómadas, combinada con la incompetencia y el desinterés totales de los gobernadores territoriales, creó una de las peores hambrunas jamás vistas en el mundo, que mató a aproximadamente el 40% de la población total y dañó a la mayor parte del resto.
Stalin envió a Kazajstán a cientos de miles de exiliados de Polonia, Ucrania, Corea, Finlandia, Bielorrusia y otros países para que encontraran lo que pudieran para comer y, si podían, sobrevivir. Muchos de ellos eran católicos.
Los exiliados murieron por miles a lo largo de ese terrible viaje, pero algunos sobrevivieron y llegaron a Kazajistán, y sus descendientes todavía están allí hoy.
Luego estaban los prisioneros. Como uno de los principios fundamentales del comunismo es el ateísmo, Stalin se oponía a todas las religiones y su infame ley, el Artículo 58, permitía a su régimen etiquetar a cualquiera como “enemigo del pueblo” y enviarlo a uno de sus numerosos campos de trabajo, la mayoría de las veces durante diez años.
Muchos de los campos de trabajo estaban en Kazajstán, y el más grande de todos, el Karlag, estaba en la región de Karaganda.
El libro de Alexander Solzhenitsyn, “Un día en la vida de Ivan Denisovich”, es una memoria personal de su estancia en el campo de Karlag.
Por las puertas de ese campo de trabajo pasaron un millón de prisioneros, muchos de ellos católicos. Algunos de sus descendientes siguen allí hoy.
El resultado de todo esto fue la llegada a Kazajistán, y concretamente a Karaganda, de miles de católicos, procedentes de toda una letanía de naciones.
Así que el aumento de la población católica no fue una buena noticia.
La reciente caída de la población católica fue consecuencia del colapso del imperio soviético y del regreso de varios cientos de miles de descendientes de los exiliados a las naciones de donde provenían sus padres y abuelos. Por lo tanto, la caída de la población católica no fue una mala noticia.
Sin embargo, no todos los descendientes de los prisioneros y exiliados pudieron regresar al país de origen de su familia. Tal vez no tenían un hogar al que regresar. Tal vez habían creado un hogar en Kazajistán, o tenían cónyuges e hijos con una herencia distinta a la suya. Los católicos que permanecen en Kazajistán ahora están optando por ser kazajos, sea cual sea su trágica herencia. Varias personas me comentaron que la enorme variedad de personas que llegaron a su nación ha creado una sociedad multiétnica verdaderamente tolerante. Todos han sufrido juntos, por una parte.
Los registros muestran que los creyentes en Cristo llegaron a Kazajistán por primera vez en el siglo II como prisioneros del imperio persa de la época. Se los ve de vez en cuando en los registros históricos, mostrando su presencia en las cortes de Gengis Kan, su aparición en la Ruta de la Seda y su llegada como misioneros franciscanos en el siglo XV.
Entre los siglos VIII y XIII la zona pasó a ser predominantemente musulmana y permaneció así hasta que fue conquistada por el imperio soviético.
Ahora, con la influencia de Stalin destruida y el sistema soviético en colapso, Kazajstán es una nación libre de nuevo. La alta tasa de natalidad kazaja, un signo de esperanza nacional, se refleja en todas partes, con padres empujando cochecitos, madres cargando bebés y niños amigables por todas partes. Los parques de Karaganda están llenos de fuentes y flores, y lo único que los niños saben sobre los años soviéticos es que prefieren jugar en los tanques soviéticos en los parques, en lugar de los juegos infantiles de colores brillantes.
Dos niñas vestidas de negro sostienen un martillo sobre un tanque. Crédito: Jacob Schmiedicke
Es comprensible que el gobierno kazajo se muestre cauteloso respecto a cualquier cosa que huela a fanatismo, y con naciones musulmanas militantes en sus fronteras, y ha optado por una política de cautelosa tolerancia religiosa.
Nadie puede hacer proselitismo abiertamente en las calles, pero las principales religiones históricas de Kazajstán tienen libertad de existir.
La primera iglesia católica de Karagandá, la pequeña basílica de San José, construida en 1973, se pudo construir incluso a finales de la época soviética, siempre y cuando “no pareciera una iglesia”. Se construyó a poca altura y en un barrio residencial. Hoy, en tiempos más seguros, tiene una nueva torre y es un poco más alta.
La basílica menor de San José en Karaganda. Crédito: Jacob Schmiedicke
La joya de Karaganda es la nueva y serena catedral católica, construida en 2012 y financiada con donaciones de todo el mundo, en reconocimiento al sufrimiento de los católicos en los campos de trabajo y de prisioneros de Stalin. Su hermosa torre se alza en el horizonte sobre las bulliciosas calles, y el interior de la iglesia es fresco y luminoso. El pastor predica con vigor y convicción, mientras que jóvenes misioneros de Eslovaquia rotan por la iglesia cada año, prestando ayuda con una animada variedad de programas.
Crédito: Jacob Schmiedicke
Algún sabio ha incluido incluso fondos para un excelente órgano en esta catedral. Los conciertos de órgano atraen regularmente a personas que, criadas en una sociedad atea postcomunista, nunca pondrían un pie en una iglesia. Como la música es hermosa y los conciertos son gratuitos, los bancos siempre están llenos antes de la hora de inicio, por lo que la parroquia aprovecha la oportunidad para dar la bienvenida y explicar un poco. Hemos escuchado varias historias de conversos que llegaron por primera vez a la iglesia católica por simple curiosidad, por lo que atraer a la gente a través de las puertas con una hermosa música es muy adecuado para esta ciudad.
Además de las parroquias, la Iglesia ha construido un seminario católico, el único en Asia Central, y en él estudian ahora siete seminaristas: cinco son kazajos, uno ruso y otro bielorruso.
El padre Ruslan, rector, es kazajo. Asistió al seminario en su primer año, hace 25 años. Hijo de no creyentes soviéticos, Ruslan y algunos compañeros pusieron un pie en una iglesia por primera vez por curiosidad. Se hizo muy amigo de los sacerdotes, comenzó a aprender la fe, se hizo creyente y fue bautizado a los 16 años. Lo hizo a pesar de la oposición de su familia, pero años después, cuando entró en el seminario, su padre se convirtió en un devoto católico y asistió a misa todos los días hasta su muerte.
Crédito: Jacob Schmiedicke.
El padre Ruslan tiene una formación que le permite adaptarse a la población de estudiantes que llegan al seminario en la actualidad. Muchos de ellos llegan con pocos conocimientos previos o con poca fe, ya que no proceden de familias católicas. Pueden conocer a un sacerdote y admirar su vida, y esa admiración puede llevarlos al seminario, pero como dice el rector, “no pueden querer ser como el sacerdote. Deben querer ser como Jesús”.
Los seminaristas tienen un año de discernimiento antes de comenzar sus estudios teológicos, de modo que tienen tiempo para tomar decisiones cuidadosas, y muchos de ellos abandonan la carrera. La mayoría de ellos se enfrentan a la oposición de sus familias, y muchos de ellos también deben superar el prejuicio cultural kazajo de que la creencia en Cristo es para los occidentales, no para los kazajos. Las iglesias florecientes de Asia, Oceanía y África pueden ayudar a eliminar este prejuicio, y el catolicismo se ha extendido mucho más allá de Europa desde el primer día, pero el padre Ruslan lucha contra este prejuicio todo el tiempo.
Para ser justos, el prejuicio geográfico que asigna religiones en función de la geografía no es estrictamente un error kazajo. Cuando el padre Ruslan viaja fuera de Kazajistán, la gente siempre le pregunta: “¿Católicos en Kazajistán?”. Sí. Católicos en Kazajistán.
Envía a uno de los estudiantes de último año para que nos haga un recorrido por el seminario. Vemos que está bien diseñado y bien dirigido. La biblioteca, la capilla, las aulas, el confesionario y las oficinas son agradables y luminosas. Nos acercamos a la puerta del aula el tiempo suficiente para ver una clase por Zoom. La extrema escasez de profesores de teología kazajos significa que las clases en el aula se imparten por Zoom. Los estudiantes tienen ocho años de estudio en el seminario: un año de discernimiento, seis años de teología y un año de trabajo en una parroquia local.
Un seminarista en Kazajstán. Crédito: Jacob Schmiedicke
En los 25 años de existencia del seminario han ingresado 130 estudiantes, de los cuales 25 se han graduado. Algunos continúan sus estudios en Roma o Polonia y se convierten en profesores. La mayoría son ordenados sacerdotes y prestan servicio en Kazajistán, Rusia, Bielorrusia o Georgia, ya que se trata de un seminario verdaderamente multinacional.
La acreditación es un desafío, porque el objetivo del seminario es obtener la acreditación tanto de una universidad católica en Roma como del gobierno de Kazajistán, que por supuesto tienen requisitos diferentes y estrictos. Sin embargo, como parte de su compromiso con Kazajistán, los líderes del seminario están optando por seguir trabajando con ambos, lo que es particularmente difícil ya que los requisitos cambian con el tiempo.
Crédito: Jacob Schmiedicke
“Queremos servir a la población kazaja”, afirma con firmeza el padre Ruslan. “Queremos echar raíces aquí”.
Mientras me preparo para partir, le pregunto al Padre Ruslan si hay algo que le gustaría que la gente entendiera sobre la Iglesia aquí.
“Sí”, dice. “No hay que pensar en Kazajistán como un país lejano, habitado sólo por musulmanes. Nuestros católicos aquí forman parte de la Iglesia mundial”.
Le gusta el proyecto que me ha traído a Kazajistán, porque tiene una relación directa con su punto de vista sobre la Iglesia mundial. Mi libro sobre los católicos en Kazajistán estará en el estante junto a los libros sobre pesos pesados ​​del catolicismo como Irlanda y Brasil.
“¿Hay algo que la Iglesia universal pueda hacer por ustedes?” Planteo una última pregunta.
—Sí —repite con convicción—. No nos olvidéis.

Evangelio según San Lucas 2,41-52.
Los padres de Jesús iban todos los años a Jerusalén en la fiesta de la Pascua.
Cuando el niño cumplió doce años, subieron como de costumbre, y acabada la fiesta, María y José regresaron, pero Jesús permaneció en Jerusalén sin que ellos se dieran cuenta.
Creyendo que estaba en la caravana, caminaron todo un día y después comenzaron a buscarlo entre los parientes y conocidos.
Como no lo encontraron, volvieron a Jerusalén en busca de él.
Al tercer día, lo hallaron en el Templo en medio de los doctores de la Ley, escuchándolos y haciéndoles preguntas.
Y todos los que lo oían estaban asombrados de su inteligencia y sus respuestas.
Al verlo, sus padres quedaron maravillados y su madre le dijo: “Hijo mío, ¿por qué nos has hecho esto? Piensa que tu padre y yo te buscábamos angustiados“.
Jesús les respondió: “¿Por qué me buscaban? ¿No sabían que yo debo ocuparme de los asuntos de mi Padre?“.
Ellos no entendieron lo que les decía.
El regresó con sus padres a Nazaret y vivía sujeto a ellos. Su madre conservaba estas cosas en su corazón.
Jesús iba creciendo en sabiduría, en estatura y en gracia delante de Dios y de los hombres.

Homilía del Padre Paul Voisin CR de la Congregación de la Resurrección:

Durante la temporada navideña, las películas “Solo en Casa 1” y “Solo en Casa 2” se transmiten con frecuencia por televisión. Nos brindan buenas historias sobre un niño que se quedó solo en casa. Sus padres lo habían “abandonado” sin saberlo y las historias se desarrollan sobre cómo afrontó, por su cuenta, las amenazas y los problemas que surgieron.
El evangelio de hoy (Lucas 2:41-52) es quizás una variación del tema. María y José no “abandonaron” al joven Jesús, sino que cada uno asumió que el otro estaba seguro de que él estaba en algún lugar entre las muchas personas de la caravana que se dirigía de Jerusalén a Nazaret, un viaje de aproximadamente tres o cuatro días. En realidad, esa es también la situación de los padres en “Solo en Casa 1” y “Solo en Casa 2”.
Como bien sabemos, regresaron a Jerusalén y lo encontraron en el templo conversando con los maestros de las Escrituras. No estaba “perdido”, sino que estaba allí entre los hombres eruditos que daban un paso adelante en su misión como el Hijo de Dios. Estoy seguro de que los funcionarios del templo estaban asombrados por la sabiduría y comprensión de este joven en relación con la revelación divina. Después de todo, Jesús, Dios hecho hombre, comprendería el plan de Dios por encima de todos los demás. ¡Él era la Palabra hecha carne! Él era el cumplimiento de las promesas del Padre. Su vida, y su posterior sufrimiento, muerte y resurrección, se convertirían en el punto de inflexión en la revelación de Dios. Dios ya no trataba solo con profetas, humanos inspirados por Él. Aquí estaba Su propio Hijo, la Palabra encarnada.
Este pasaje del evangelio refleja la santidad de Jesús, Su vida estaba destinada a hacer la voluntad del Padre. Esta no es una situación de aparente “desobediencia” de Jesús al quedarse atrás. Estaba respondiendo a un “poder superior”, Su Padre celestial.
La Primera Lectura de hoy del Primer Libro de Samuel (1:20-22, 24-28) también habla de un niño destinado a un propósito superior. Ana agradeció a Dios por el regalo de su hijo, Samuel, y se lo ofreció a Dios. Samuel sirvió a Dios fielmente. Una vez más, reconoció que tenía una misión, que Dios le había dado, y que esa era siempre el foco de su atención. Sabía que Dios lo usaría como su instrumento, y él quería ser el mejor instrumento posible. Y por eso hizo todo lo que pudo para unirse a Dios y ser fiel a Dios y a la alianza.
Estas dos lecturas, en esta Fiesta de la Sagrada Familia, me llevaron a reflexionar sobre el importante papel que tienen los padres para ayudar a sus hijos a alcanzar su potencial espiritual. La mayoría de los padres, porque aman profundamente a sus hijos, se esfuerzan por que sus hijos estén bien educados para una profesión significativa, que sean saludables y felices. Sin embargo, más que nunca los padres deberían ser conscientes del papel que desempeñan en la “formación” de sus hijos para que sean santos. Creo que la mejor manera de que los padres hagan esto es vivir vidas “santas”. Recuerden un dicho sabio que compartí con ustedes en otra ocasión: “Padres, no se preocupen tanto si parece que sus hijos no los escuchan. Preocúpense más por que los estén observando”. Ahora bien, cuando digo vivir una vida santa no me refiero a andar por ahí con las manos juntas y siempre diciendo “Dios te bendiga”, sino a que los padres también tienen la intención de hacer la voluntad de Dios, de vivir una vida que refleje su unión con Dios, su reconocimiento de que todo lo que tienen y son viene de Dios, y que tratan de ser buenos administradores. Esta misión de crear una “familia sagrada” implica oración, adoración y un testimonio de vida que ayude a los hijos a aprender a tomar decisiones en unión con Cristo, a esforzarse por hacer lo que es la voluntad de Dios (no lo que es popular o fácil), a ser responsables de sí mismos y a servir a los demás.
Como niños – ya tengamos seis, dieciséis o sesenta años – tal vez podamos reconocer las maneras en que nuestros padres nos mostraron estos valores espirituales, estas actividades y actitudes que nos formaron para ser discípulos fieles y administradores de los abundantes dones de Dios. Deberíamos expresarles nuestra gratitud, no sólo con nuestras palabras, sino siguiendo fielmente su buen ejemplo. Si no hemos cooperado con la formación que han tratado de darnos, siempre podemos pedir perdón y, con suerte, transmitir a las próximas generaciones la misma sabiduría y comprensión que nuestros propios padres, santos y humanos, han tratado de transmitirnos. Incluso si nuestros padres han recurrido a Dios, como lo hicieron los míos, todavía podemos agradecerles en nuestras oraciones y también pedir perdón por las veces que fuimos desobedientes.
Como cualquier otra cosa de valor –especialmente el valor espiritual o “interior”–, adquirirlo significa trabajo. Significa sacrificio. Significa mantener la vista puesta en la meta –la santidad– y hacer y ser lo que nos hace santos. Las claves de la santidad –en realidad, son sencillas–: la oración, el culto, el estudio, el servicio y la comunión.
Dios nos llama a relacionarnos con él, a comunicarnos con él, a orar, no sólo a hablar con Dios, sino a escucharlo. Esto no sucede por accidente, sino que se logra sólo cuando tomamos la decisión de orar y reservamos tiempo para orar.
Estamos llamados a celebrar (la liturgia). La vida con Dios no es sólo Dios y yo, sino que implica unirnos en comunidad para escuchar la Palabra de Dios y nutrirnos de la Eucaristía. Una hora a la semana, de las 168 horas, no es mucho para reservar para el culto.
Aunque vivimos en un mundo donde la lectura está desapareciendo, podemos aprender mucho estudiando y leyendo, incluso en el área de la fe. Es importante que crezcamos y nos desarrollemos en nuestra fe, y el estudio es clave para abrirnos a la belleza y la verdad de nuestra fe.
Una fuente de santidad para nosotros puede ser el servicio mutuo. Esto no sólo produce frutos para la persona a la que se sirve –ya sea en el hogar, la escuela o el trabajo–, sino que también nos ayuda a descubrir más profundamente nuestros dones y talentos, y nos ayuda a perfeccionarnos cada vez más a través del servicio. Dios nos llama a ser buenos administradores del tiempo, los talentos y el tesoro que nos ha confiado.
Y, por último, nuestra comunión en comunidad – en la comunidad parroquial – puede ser una fuente de santidad, reconociendo el testimonio de nuestros hermanos y hermanas, aprendiendo de su buena administración del tiempo, los talentos y el tesoro.
Como cualquier vida familiar, la vida de una santa familia hoy requiere tener una visión y un propósito compartidos. Que nuestra oración, adoración, estudio, servicio y comunión profesen esa visión y propósito, y ayuden a crear de nuestra familia una “sagrada familia”.

Evangelio según San Juan 1,1-18.
Al principio existía la Palabra, y la Palabra estaba junto a Dios, y la Palabra era Dios.
Al principio estaba junto a Dios.
Todas las cosas fueron hechas por medio de la Palabra y sin ella no se hizo nada de todo lo que existe.
En ella estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres.
La luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no la percibieron.
Apareció un hombre enviado por Dios, que se llamaba Juan.
Vino como testigo, para dar testimonio de la luz, para que todos creyeran por medio de él. El no era la luz, sino el testigo de la luz.
La Palabra era la luz verdadera que, al venir a este mundo, ilumina a todo hombre.
Ella estaba en el mundo, y el mundo fue hecho por medio de ella, y el mundo no la conoció. Vino a los suyos, y los suyos no la recibieron.
Pero a todos los que la recibieron, a los que creen en su Nombre, les dio el poder de llegar a ser hijos de Dios.
Ellos no nacieron de la sangre, ni por obra de la carne, ni de la voluntad del hombre, sino que fueron engendrados por Dios.
Y la Palabra se hizo carne y habitó entre nosotros. Y nosotros hemos visto su gloria, la gloria que recibe del Padre como Hijo único, lleno de gracia y de verdad.
Juan da testimonio de él, al declarar: “Este es aquel del que yo dije: El que viene después de mí me ha precedido, porque existía antes que yo”.
De su plenitud, todos nosotros hemos participado y hemos recibido gracia sobre gracia:
porque la Ley fue dada por medio de Moisés, pero la gracia y la verdad nos han llegado por Jesucristo.
Nadie ha visto jamás a Dios; el que lo ha revelado es el Hijo único, que está en el seno del Padre.

Homilía del Padre Paul Voisin CR de la Congregación de la Resurrección:

Estoy seguro de que has tenido la experiencia de escuchar una canción y un verso de la canción te golpea de una manera particular, y no puedes sacarlo de tu mente. Sigues cantándolo, o tarareándolo, durante días. Eso me pasó recientemente. Estaba escuchando villancicos de Navidad, y uno familiar secular llamó mi atención. El estribillo de la canción es “All I want for Christmas is you! Pensé para mí mismo -¿no está eso en el corazón del verdadero significado de la Navidad- el “dar” de nosotros mismos a los demás en amor y amistad? Y entonces pensé – y esto es lo que realmente se quedó en mi cabeza – ¿no es eso lo que Jesús nos dice esta noche/hoy mientras celebramos su nacimiento? Cuando es el cumpleaños de alguien seguimos preguntándoles, “¿Qué quieres para tu cumpleaños? Creo que esta noche el Cristo Niño – que se convirtió en un hombre, el Salvador del mundo – nos mira y nos dice lo que EL quiere para su cumpleaños – “Todo lo que quiero para Navidad eres TÚ?”
Durante las cuatro semanas de Adviento nuestra corona creció cada semana a la luz. Si tomáramos en serio el espíritu de Adviento -observando, esperando, preparándonos espiritualmente- celebramos esta temporada de alegría del nacimiento del Señor, sintiéndonos renovados y fortalecidos en nuestra vida con Cristo. Entonces estamos preparados para darle el regalo de nosotros mismos.
El tema de la luz es central para la Navidad. Jesucristo, es la luz del mundo. Durante siglos Dios había revelado al pueblo elegido -a través de los profetas- que enviaría un Mesías, un Ungido, el Cristo. Isaías, en particular, nos dice que “las personas que caminaron en la oscuridad han visto una gran luz“. La gente esperó y esperó este gran día, y en Belén esa promesa se cumplió. Jesús vino al mundo. Nació en la historia para salvarnos, para salvar el mundo. Él nació en nuestros corazones para salvarnos. Ahora somos los portadores de su luz.
Por eso nuestras palabras y acciones son tan importantes. Somos llamados, como seguidores de Jesús, a ser su luz unos con otros. Cuando hacemos eso – en casa, en la escuela, en el trabajo, en la comunidad – estamos haciendo a Cristo presente. Es como si NOSOTROS lo diéramos a luz. Durante mi año sabático en 1996 en la Universidad Jesuita, Regis College, en Toronto, estudié las obras de Meister Eckhart, un dominicano alemán del siglo catorce. Uno de sus escritos era sobre “dar a luz“. Él escribió: “¿Cómo puedo creer que María dio a luz a Jesús hace trescientos años, y no creer que Jesús quiere nacer de nuevo aquí y ahora en mi tiempo y lugar?” ¡Qué cierto! Jesús no sólo vino hace dos mil años, una vez por siempre, sino que quiere venir al mundo –a nuestras vidas– todos y cada uno de los días. Nuestras palabras y acciones son los transmisores de esa vida, y de ese mensaje. Jesús quiere depender de nosotros. En ese sentido Él nos ‘necesita’.
En esta Navidad, Jesucristo quiere nacer de nuevo en cada uno de nosotros. ¿Cómo puede pasar eso? ¿Qué te parece?
Jesús nace hoy cuando nos reunimos para celebrar con una comida, intercambio de regalos y tiempo en familia. Él está presente en el amor que compartimos. Él está presente en la búsqueda de contactos unos a otros – especialmente en términos de reconciliación – lo que da nueva vida a las relaciones.
Jesús nace en las relaciones familiares cuando hay entendimiento: escuchándonos de verdad, y no preparando en nuestra propia mente nuestra respuesta mientras la otra persona está hablando. Los destellos de esperanza pueden venir a nosotros mientras escuchamos, y somos escuchados, y descubrimos que la unidad requiere dejar de lado las heridas y rencores del pasado.
Jesús nace cuando tomamos decisiones positivas sobre cómo compartimos nuestro tiempo, talentos y tesoros en nuestra familia, en el trabajo, en la escuela, en nuestra comunidad parroquial y en la comunidad en general. En nuestra entrega de uno mismo nos abrimos a aprender más sobre nosotros mismos, los demás y el mundo que nos rodea. Es fácil dar un regalo material, lo compramos y lo damos, y luego podemos alejarnos. Dar uno mismo es un desafío porque es continuo y exige una sinceridad y un compromiso más profundo en la vida del otro.
En todos estos ejemplos – y estoy seguro de que todos podemos pensar en muchos más – Jesús nos está diciendo, “te quiero”. Él nos quiere no solo por Navidad, sino todos y cada uno de los días. Jesús vino al mundo para conocernos, amarnos y servirnos – ¡para que podamos dar la vuelta y conocer, amar y servirle! Puede que quiera más de nosotros de lo que estamos dispuestos a dar. Puede que nos sintamos más cómodos manteniendo a Jesús a distancia, pensando en él en el niño en el pesebre en Belén, queriendo participar en una charla de bebé o darle una palmada en la cabeza. Sin embargo, esta no es la plenitud de Jesús, cuyo nacimiento celebramos. Él creció hasta ser un hombre que nos llama a crecer y desarrollarnos en nuestra relación con Él, nuestro discipulado y nuestra administración.
Mientras celebramos su nacimiento, reconozcamos que Jesús nos quiere – Él quiere que cada uno de nosotros responda plenamente a su amor divino, y siguiendo la voluntad del Padre. Cuando vayamos a casa y desenvolvamos los dones que nos esperan, y apreciemos los ya revelados, recordemos el regalo de Dios Padre para nosotros en Jesucristo su Hijo, y el regalo de la salvación ganada por Jesús. Entonces preparemos nuestro regalo al Señor -nosotros mismos- mientras escuchamos las palabras “¡Todo lo que quiero para Navidad eres tú!”

La Conferencia Episcopal Nórdica -que reúne a los 7 obispos de Suecia, Dinamarca, Noruega, Finlandia e Islandia- tiene un nuevo presidente, el obispo Erik Varden, que es obispo de la prelatura de Trondheim desde 2020, y administrador apostólico de la prelatura de Tromsø desde 2023. Sustituye al obispo Czeslaw Kozon de Copenhague, quien, según explica una nota, “cumplirá 75 años durante el próximo período electivo” y, por tanto, no podía ser reelegido. “El obispo Erik Varden es el primer obispo noruego de Trondheim después de la Reforma. Sus cinco predecesores eran todos alemanes”, precisa la nota de prensa. Colaborarán con él el vicepresidente Raimo Goyarrola, obispo de Helsinki, y monseñor David Tencer obispo de Reikiavik, tercer miembro del Consejo Permanente. Habiendo ingresado en la Orden Cisterciense de la Estricta Observancia (los “Trapenses”) en 2002, Monseñor Varden, que ahora tiene cincuenta años, fue abad del monasterio de la abadía de Monte San Bernardo en Leicestershire (Inglaterra), de 2015 a 2019, cuando fue nombrado obispo. “La tarea de la conferencia es esencial para alimentar nuestro compromiso con la evangelización a través de conversaciones profundas y una amistad confiada”, declaró Varden después de las elecciones. “La presencia católica en nuestros países está creciendo. Queremos acompañar este crecimiento de forma inteligente y apoyar todas las buenas iniciativas“. Sor Anna Mirijam Kaschner fue reconfirmada como secretaria general de la Conferencia, la primera mujer en el mundo en ocupar este cargo desde 2009.
Fuente: www.agensir.it

Monseñor Varden: “Una Navidad en solitario puede ser una bendición”

Por Lucas Coppen
La organización benéfica Age UK estima que 1.4 millones de personas en Gran Bretaña cenarán solas el día de Navidad. La situación es similar en la mayoría de los países occidentales. The Pilar le preguntó al obispo Erik Varden , escritor espiritual noruego, monje trapense, prelado de Trondheim y administrador apostólico de Tromsø, de 50 años, analizó estrategias para una Navidad solitaria, la “conversión” navideña de una santa y el verdadero arte de festejar.

El año pasado, se esperaba que alrededor de 19 millones de estadounidenses (uno de cada 14 adultos estadounidenses) pasaran la Navidad solos. ¿Tiene algún consejo para quienes pasarán la Navidad solos este año?

Una Navidad solitaria puede ser una bendición. Muchas personas se sienten distraídas en Navidad, divididas entre citas, compras y tareas domésticas, tratando ansiosamente de generar un “estado de ánimo” navideño muy mitificado.
Abrazar la perspectiva de la Navidad nos ofrece la oportunidad de celebrar la fiesta de manera contemplativa. En los últimos días de Adviento, la liturgia nos permite orar una y otra vez: “¡Ven, Señor Jesús!”. Pero ¿quién está ahí para darle la bienvenida si todos tienen la mente puesta principalmente en el relleno del pavo?
El solitario podrá entonces transformar lo que parece una acusación en una opción preferencial, ofreciendo su casa y su corazón como posada atenta y bien preparada en la que la Palabra será acogida con ternura.
Eso no significa que no puedan tener una buena comida, escuchar villancicos en la radio y tal vez salir a caminar alrededor de la cuadra después de misa, orando por los vecinos, regocijándose con los que se regocijan, invocando misericordia para los que están en apuros, porque también los habrá.
Este último punto me hace plantearme una perspectiva totalmente distinta de tu pregunta. ¿De verdad tengo que pasar la Navidad solo? ¿No hay nadie a quien pueda pedirle que me ayude o a quien pueda visitar?
No está escrito en piedra que tengamos que celebrar la Navidad con familiares. Si no tenemos ninguno, o si nos sentimos alejados de los que tenemos, eso no significa que estemos solos en el mundo. ¿Por qué no invitar a la soledad de otro a la mía y tal vez descubrir una comunión de alegría inesperada? La Palabra hecha carne también puede estar presente en ese escenario.

¿Qué pasa con alguien que ni siquiera puede salir de casa esta Navidad?

Yo les aconsejaría que fueran monásticos al respecto, es decir: ¡que elaboraran un horario!
Si voy por ahí diciéndome: “Estaré solo toda la Nochebuena y el día de Navidad”, esas 36 horas me parecerán interminables. Si, en cambio, me digo: “¡Bien! Empezaré con los villancicos de King’s a las 4. Prepararé la cena. Llamaré a la tía Susan y luego pasaré media hora reflexionando sobre el Evangelio de Navidad. Leeré un cuento navideño de Selma Lagerlöf; luego veré la misa en línea”. Etcétera. Ya me entiendes.
Lo que importa no es idear algún plan dictatorial, sino llenar el día de propósito, mientras nos preguntamos: ¿Hay algo que pueda hacer por alguien más?
En Navidad, todos tendemos a retroceder a la infancia, a esperar que los demás nos llenen los calcetines, nos colmen de afecto, nos pongan una mano sobre el hombro. Hay algo de hermoso en esas aspiraciones, pero también puede haber algo de patético.
¿Recuerdan el relato de la Navidad de 1886 en la “Historia de un alma” de Teresa de Lisieux ? En él se describe el incidente al que ella, esa incomparable Doctora de la Iglesia, se referirá más tarde como su “conversión”.
La familia acababa de regresar de la misa de medianoche. Era la hora de los regalos, de los procedimientos ensayados de indulgencia anticipada. Thérèse tenía 13 años. Estaba subiendo las escaleras cuando escuchó a su padre, que por entonces era un viudo cansado, decir: “¡Todas estas cosas infantiles! Espero que sea el último año que tengamos que hacerlas”.
Sintió una punzada de tristeza, como si, presa del nerviosismo, la hubieran expulsado bruscamente de su propia infancia. Su hermana Céline, consciente de lo que estaba sucediendo, esperaba una escena llena de lágrimas. Pero la escena no se produjo.
Thérèse se dio cuenta, con una agudeza sobrenatural, de que no era ella el centro de los acontecimientos; que había llegado el momento de que no se dejara mimar, sino consolar. Se tragó su tristeza, no como si fuera veneno, sino como si fuera el último bocado de un plato que realmente había digerido, y luego se unió a la familia radiante, creando felicidad para los demás, haciendo reír a su padre.
Más tarde escribió: “En esta noche de gracia comenzó el tercer período de mi vida, el más bello de todos, el más lleno de favores celestiales. […] Nuestro Señor mismo tomó la red, la echó y la sacó llena de peces. Me hizo pescadora de hombres. El amor y el espíritu de olvido de mí misma se apoderaron de mí y desde entonces fui perfectamente feliz”.
El Señor podría invitarnos a tal gracia en esta Navidad, si se lo permitimos.

¿Estar solo es malo para la salud espiritual? Después de todo, muchos santos parecían valorar la soledad.

El idioma inglés hace una distinción semántica muy útil. La soledad es una condición negativa, en la que me siento privado de la compañía que deseo, que quizás anhelo ardientemente. La soledad, por otra parte, es un estado que me permite tocar las profundidades de lo que soy para, potencialmente, descubrir allí una resonancia de la Palabra a cuya imagen fui creado, que desea hacerse carne en mí, llevándome a la vida pacífica de la Santísima Trinidad, que es comunión.
Un cierto grado de soledad es indispensable para la vida espiritual. Se puede cultivar incluso en compañía. Así como es posible estar en medio de una multitud, en una fiesta ruidosa, y sentirse dolorosamente solo. Para crecer como seres humanos y como cristianos, sea cual sea nuestro estado de vida, debemos cultivar la capacidad de soledad. A medida que maduramos, podemos descubrir que tiene un potencial transformador.
¿Puede una soledad aparentemente forzada convertirse en una soledad electiva? Potencialmente, sí. Si dejamos de lado la amargura; si nos negamos a encerrarnos en la autocompasión; si decimos “¡Sí!” a lo que es y llamamos a Dios desde allí, en lugar de pensar que primero debemos alcanzar otro lugar o estado mental.
¿Hay algo que la Iglesia pueda hacer —en Navidad y en otras ocasiones— para llegar al creciente número de personas que viven solas?
Mantenga los ojos y los oídos abiertos; observe quién está confinado en casa y luego llámelo (o visítelo); organice reuniones y comidas a las que todos estén invitados; desarrolle buenas ofertas en línea de servicios transmitidos por Internet, material de lectura enriquecedor y enlaces a buenos recursos formativos.
Se trata básicamente de pasar de preguntarnos “¿Qué deseo y necesito esta Navidad?” a preguntarnos “¿Dónde me necesitan?”.
No faltan manuales ascéticos que ofrecen instrucciones precisas sobre cómo orar y mortificar los sentidos. Con motivo de la Navidad, la Iglesia nos anima a festejar durante doce días. ¿Qué significa realmente festejar? ¿Es posible hacerlo en solitario?
Cuando la Iglesia nos exhorta a la alegría, no nos dice que nos limitemos a sonreír y a comer comidas copiosas e indigestas. Afirma que la verdad más profunda del ser humano es la alegría. En Navidad proclama que Dios entró en nuestra naturaleza, se hizo carne, para abrirle el camino a esa alegría, haciéndola circular libremente, quitando obstáculos.
Aprender a festejar bien es preguntarse: “¿Qué hay en mi vida que impide la alegría?” y luego ver qué se puede hacer al respecto.
La alegría es, por su naturaleza, extática, es decir, sencillamente, que nos hace salir de nosotros mismos. Esa revolución puede realizarse en cualquier circunstancia. El Evangelio de Navidad está lleno de personas que piensan que están solas, pero luego se dan cuenta de que no lo están, de que Emmanuel, Dios-con-nosotros, está allí, con ellas: los pastores en el campo, María y José, Ana en el Templo; todas esas personas queridas que aparecen en nuestras tarjetas navideñas. Lo que representan no es un cuento de hadas. Representan la fiabilidad de las promesas divinas.
Si abandonamos la espera de un sentimiento predeterminado y nos abandonamos en cambio a esas promesas, las promesas de un Dios fiel que por definición hace todo nuevo, la Navidad podría ser para nosotros, como lo fue un día para Teresa, el comienzo de una nueva era, una era de libertad, de la entrada del amor en nuestra vida.