Los mártires canadienses fueron seis  misioneros jesuitas, un hermano jesuita y un laico provenientes de Francia, que fueron asesinados en el siglo XVII en Canadá. Estos santos católicos son conmemorados litúrgicamente el 19 de octubre por la Iglesia Católica universal, o el 26 de septiembre en Canadá.
Los santos mártires canadienses, siete jesuitas y un laico, son:

• Juan de Brébeuf († 16 de marzo de 1649), sacerdote
• Natalio Chabanel († 8 de diciembre de 1649), sacerdote
• Antonio Daniel († 4 de julio de 1648), sacerdote
• Carlos Garnier († 7 de diciembre de 1649), sacerdote
• Renato Goupil († 29 de setiembre de 1642), hermano jesuita
• Isaac Jogues († 18 de octubre de 1646), sacerdote
• Juan de Lalande († 18 de octubre de 1646), laico
• Gabriel Lalemant († 17 de marzo de 1649). sacerdote

Fueron torturados y asesinados durante las guerras entre los hurones y los iroqueses, dos pueblos indígenas de la región.
Los mártires canadienses fueron beatificados en 1925 y canonizados en 1930 por el Papa Pío XI. A ellos está dedicado el Santuario de los Mártires en Midland, Ontario, lugar de su acción misionera entre los hurones. El pueblo misionero de Sainte-Marie-au-pays-des-Hurons, base de retaguardia en su época de las expediciones misioneras, ha sido reconstituido y es hoy un importante atractivo turístico en la región.
Son todos juntos santos patrones de Canadá. Cinco parroquias y un municipio de Quebec conmemoran a los mártires canadienses. La parroquia francófona de Saskatoon en Saskatchewan está también bajo la protección de los Santos Mártires canadienses, al igual que la de Pont-Landry (Nuevo Brunswick), y la de los Santos Mártires Canadienses fundada en 1961 en la Arquidiócesis de Saint-Boniface en Manitoba. Un municipio de la región quebequense de Saguenay-Lac-Saint-Jean, al sur del río Péribonka, recibió su nombre en honor a san Carlos Garnier.
Los mártires canadienses también son venerados en la Iglesia de Nuestra Señora del Santísimo Sacramento y de los Santos Mártires de Canadá en la ciudad de Roma.
Fuente: Wikipedia.
Obispos alemanes fotografiados durante su reunión plenaria del 23 al 26 de septiembre de 2024 en Fulda. © Deutsche Bischofskonferenz/Marko Orlovic.

Obispos alemanes emiten una directriz sobre la destitución de miembros de la AfD

Por Lucas Coppen– www.pillarcatholic.com
Los obispos alemanes aclararon el sus criterios para expulsar de cargos en la Iglesia a partidarios de partidos “extremistas”.
En un documento de 36 páginas publicado el 26 de septiembre, los obispos dijeron que las decisiones deben tomarse caso por caso, sopesando la intensidad de las “tendencias extremistas” de una persona y la prominencia del cargo que ocupa.
“La idea básica es que nadie debe ser excluido o estigmatizado per se”, dice el texto.
La guía de los obispos, que no es vinculante para las diócesis, llega siete meses después de que emitieran una declaración histórica condenando lo que describieron como “nacionalismo racial (völkisch)”.
La declaración, impulsada por el creciente partido Alternativa para Alemania ( AfD ), dictaminó que “la difusión de lemas de extrema derecha, incluidos el racismo y el antisemitismo en particular, es incompatible con el servicio profesional o voluntario en la Iglesia”.
La declaración es importante porque la Iglesia Católica es uno de los mayores empleadores de Alemania, con casi 700,000 personas empleadas solo por Cáritas. Alemania también tiene una extensa red de asociaciones católicas, que abarca a miles de empleados remunerados y voluntarios.
Tras la declaración de los obispos, miembros de la AfD comenzaron a ser despedidos de puestos en la Iglesia.
En abril, la diócesis de Tréveris expulsó de un consejo administrativo parroquial a un político que representaba a la AfD en el parlamento estatal.
En julio, a un funcionario de AfD de 20 años se le informó que ya no podía actuar como monaguillo, lector y organista ocasional en una parroquia de Hamm, en el oeste de Alemania.
El nuevo documento ofrece consejos sobre la interpretación de las normas de empleo de la Iglesia alemana, conocidas como Orden Básica del Servicio Eclesiástico, a la luz de la declaración de febrero.
El texto señala que las regulaciones, que se aplican tanto a los voluntarios como a los empleados a tiempo completo, requieren que quienes ocupan puestos se identifiquen con los objetivos y valores de la Iglesia.
“Estos principios fundamentales de la Iglesia Católica no son compatibles con posiciones extremistas o un ethos racial [völkisch]-nacional que apunta a una identidad cultural inmutable y a una comunidad homogénea de descendencia y, como resultado, excluye sistemática y regularmente a las personas”, dice el documento, supuestamente aprobado por el consejo permanente de la conferencia episcopal alemana el 26 de agosto.
El texto explica que debido a que “no se puede esperar que todos los miembros de la Iglesia tengan el mismo nivel de identificación con los objetivos y valores de la institución católica”, era necesario distinguir entre tres categorías diferentes de personas.
En la primera categoría se encuentran quienes dirigen instituciones y asociaciones católicas. El documento señala que, para estos dirigentes, la pertenencia a la AfD “puede objetivamente perjudicar la credibilidad de la Iglesia”.
Para las personas de la segunda categoría, que desempeñan funciones pastorales, catequéticas o litúrgicas, o trabajan en oficinas parroquiales, “la pertenencia a un partido o a una organización extremista o la defensa de uno de ellos por sí sola no es suficiente para tener consecuencias jurídicas directas”.
En la tercera categoría se encuentran las personas que “sólo deben el nivel de lealtad que es esencial para llevar a cabo sus actividades al servicio de la Iglesia”. Las violaciones normalmente sólo pueden ser castigadas si desafían abiertamente los principios fundamentales de la Iglesia, dice el texto.
El nuevo documento menciona a la AfD 56 veces, pero también cita a los partidos más pequeños Die Heimat (La Patria) y Der III. Weg (Tercera Vía) como ejemplos de partidos que adoptan posiciones de extrema derecha. Subraya que sus principios se aplican a “todos los partidos y organizaciones con una orientación extremista (de derecha o de izquierda)”.
Al explicar su enfoque sobre la AfD, el texto dice: “Los miembros y representantes de la AfD a menudo defienden públicamente posiciones extremistas de derecha que ignoran la dignidad humana y son diametralmente opuestas a la visión cristiana de la humanidad, al mandamiento de amar al prójimo y a la doctrina social católica, al menos sin que los órganos oficiales de este partido se distancien lo suficiente al mundo exterior, de modo que existe una contradicción con el orden de valores de la Iglesia”.
“Si bien las posiciones individuales de otros partidos sin una postura extremista pueden divergir de las enseñanzas de la Iglesia, su orientación básica no contradice los valores de la Iglesia”.
“En cambio, en el AfD hay indicios claros de que una parte dominante del partido pretende discriminar a las personas de origen migrante basándose en un concepto ‘etnocultural’ de etnicidad que es incompatible con la dignidad humana”.
El documento añade: “Este concepto de etnicidad se basa en la idea de una población culturalmente homogénea formada exclusivamente por alemanes autóctonos. Se caracteriza por la idea de que los pueblos se distinguen entre sí por una identidad cultural inmutable y como una comunidad homogénea de ascendencia”.
En conclusión, el documento dice: “La idea básica es que siempre debe mantenerse una conversación abierta e informativa con el miembro del servicio de la Iglesia, independientemente de las consecuencias esperadas”.
“Puede ayudar a aclarar a la persona la incompatibilidad de las ideas extremistas de derecha con los principios fundamentales de la Iglesia Católica y animarla a reorientarse o cambiar de dirección”.
“Esto debe distinguirse regularmente de las situaciones pastorales. La Iglesia católica es una Iglesia que escucha, que está y permanece siempre en diálogo abierto y respetuoso con las personas. La participación en la vida comunitaria, en los servicios eclesiales y en los sacramentos es siempre expresamente deseada”.
La AfD obtuvo un buen resultado en las elecciones regionales de septiembre: quedó en segundo lugar en Sajonia, en primer lugar en Turingia y en segundo lugar en Brandeburgo.
El 28 de septiembre de 2025 los alemanes tendrán elecciones federales. Según las encuestas, la AfD ocupará el segundo puesto, por detrás de los partidos de la Unión (CDU/CSU).

En una historia de Glennonville, Misuri, compilada por Darrall Hirtz, se presenta un retrato de la familia Stenger. De 16 hijos, seis hermanas se unieron a la misma comunidad religiosa y un hermano se convirtió en sacerdote redentorista. (Cortesía de Rose Weidenbenner)

Por Rose Weidenbenner- National Catholic Reporter.
No suelo reflexionar sobre los hilos ocultos que recorren nuestras vidas y nos conectan con quienes nos precedieron y con quienes vendrán después. Sin embargo, en los últimos meses, mientras celebrábamos el Día de la Vida Consagrada, la Semana de las Hermanas Católicas y la Semana de las Vocaciones, sentí un impulso a reflexionar sobre mis propias raíces. ¿Cómo comenzó mi camino como mujer consagrada y qué sacrificios, oraciones y fortaleza silenciosa allanaron mi camino?
Durante un retiro reciente, en el que se nos pidió que pensáramos sobre quiénes somos, inmediatamente pensé en las 38 mujeres religiosas que surgieron de la humilde tierra de la parroquia de Santa Teresa en Glennonville y la parroquia del Sagrado Corazón en Wilhelmina. Estas pequeñas y unidas comunidades del sudeste de Missouri han alimentado vocaciones durante generaciones y su legado sigue vivo en las vidas de estas mujeres que han servido al pueblo de Dios.
Mi abuela, (Frances neerlandesa Stenger) Weidenbenner, siempre escuchó atentamente y tuvo un corazón de oración. Escuchó de mí, a una edad muy temprana, que quería ser religiosa. Tenía dos hermanas, una cuñada, una hija y nueve sobrinas, y yo, su nieta, que éramos todas religiosas. Sé que ella rezó por todas nosotras en nuestra vida como religiosas.
La canción de Joyce Rouse, “Standing on the Shoulders“, habla precisamente de esta idea. Los versos captan la herencia transmitida a través de las familias de estas dos parroquias. El segundo verso resuena más profundamente en mí, recordándome a quienes fundaron estos pueblos y recordándome que estoy aquí hoy por su fe y dedicación.
Nos apoyamos en los hombros de quienes nos precedieron.
Son santos y son seres humanos, son ángeles, son amigos.
Podemos ver más allá de las luchas, los problemas y los desafíos,
cuando sabemos que, gracias a nuestros esfuerzos, las cosas mejorarán al final.
Uno podría verse tentado a pensar que la Parroquia de Santa Teresa ha rezado la oración por las vocaciones desde su fundación en 1905. Treinta y ocho mujeres de Santa Teresa y del Sagrado Corazón se convirtieron en hermanas en nueve comunidades religiosas. Hasta la fecha, han servido colectivamente a Dios durante más de 1,912 años en todo el mundo y sus alrededores. Son:

• Franciscana Sor Clara Ann Blume, 49 años
• Franciscana Sor Helen (Leonette) Blume, 19 años
• Franciscana Sor Mary Claudine Corrigan, 20 años
• Ursulina Sor Irene (Mary Charles) Eberhard, 31 años
• Ursulina Sor Sharon Fieser, 5 años
• La dominica Sor Clara Ann Fluech, 60 años
• Franciscana Sor Mary Martha Friedman, 71 años
• Ursulina Sor Michael Marie Friedman, 57 años
• Franciscana Sor de Chantal Huber, 67 años
• Adoratrices de la Sangre de Cristo Sor Nickoletta Kerperien, 55 años
• Adoratrices de la Sangre de Cristo Sor Odella Kettman, 51 años
• Ursulina Sor Jamesetta Knott, 63 años
• Ursulina Sor Mary Mercedes Knott, 68 años
• Ursulina Sor Mary Catherine Kuper, 58 años
• San José Sor Josepha Marie Nellesen, 55 años
• Ursulina Sor Cecilia Joseph (CJ) Olinger, 65 años
• Ursulina Sor Diane Marie Payne, 56 años
• Hermanas de la Escuela de Notre Dame Sor Augusteen Marie Peters, 69 años
• Hermanas de la Escuela de Notre Dame Sor Mary Rebecca Peters, 55 años
• Franciscana Sor Ursula Siebert, 58 años
• Ursulina Sor Amelia Stenger, 56 años
• Hermanas Franciscanas de María Sor Ann Miriam Stenger, 75 años
• Hermanas Franciscanas de María Sor Charles Marie Stenger, 17 años
• Hermanas Franciscanas de María Sor Joanelle (Margaret) Stenger, 15 años
• Hermanas Franciscanas de María Sor Jovita Marie Stenger, 65 años
• Hermanas Franciscanas de María Sor Mariella Stenger, 64 años
• Hermanas Franciscanas de María Sor Mary Agnes (Patricia) Stenger, 34 años
• Hermanas Franciscanas de María Sor Mary Clement (Antoinette) Stenger, 69 años
• Hermanas Franciscanas de María Sor Mary Placida Stenger, 51 años
• Hermanas Franciscanas de María Sor Wilfried Marie Stenger-Stratman, 41 años
• Ursulina Sor Arnida Teder, 7 años
• Franciscana Sor Giles Teder, 60 años
• Franciscana Sor James Teder, 70 años
• Franciscana Sor Janice Teder, 49 años
• Misionera del Espíritu Santo Sor Estelle (Rose) Weidenbenner, 58 años
• Ursulina Sor Mary Celine Weidenbenner, 61 años
• Misericordia Hna. Rose Marie Weidenbenner, 43 años
• Ursulina Sor Rebecca White, 45 años

Los fundadores de estas dos comunidades fueron inmigrantes, primero de Europa (algunos de los antepasados ​​de Glennonville vinieron de Alemania y los Países Bajos) y luego de otras partes de los Estados Unidos. De estas comunidades de inmigrantes surgieron mujeres que decidieron unirse a la vida religiosa, dispuestas a dejar su hogar y estar con otros pueblos, algunas de las cuales también eran/son inmigrantes.
Soy la segunda de la última en esa lista en orden alfabético. Y, al igual que estas hermanas antes que yo, trabajo con personas en sus hogares. Durante más de 10 años viví y trabajé en el sur de Texas, años con las mujeres inmigrantes de ARISE Adelante , brindándoles desarrollo personal, educación, compromiso cívico, preparación para la ciudadanía, espiritualidad, apoyo en materia de salud y medicina alternativa.
Estas hermanas fueron y son maestras, enfermeras, trabajadoras sociales, ministras pastorales y administradoras de hospitales; hemos servido aquí en los Estados Unidos y en todo el mundo. Cada una de nosotras se encuentra con aquellos a quienes ella atiende con compasión, amor, justicia y paz. Nos pertenecemos unas a otras, no sólo aquí en casa, sino en todos los lugares donde atendemos.
Al crecer en Glennonville, experimenté un profundo sentido de pertenencia. Quien está en necesidad no permanece así por mucho tiempo. Nos ayudamos mutuamente. Como Hermana de la Misericordia, que hace un voto de servicio, aprendí sobre el servicio en el hogar y en la comunidad. Al reflexionar sobre mis votos finales, he profundizado mi comprensión de la pertenencia y el compromiso: “En el bautismo, me ofreciste el don de la vida, el amor y la pertenencia y luego me llamaste a profundizar ese compromiso en comunión con las Hermanas de la Misericordia“.
El Papa Francisco describe las vocaciones como algo que florece “en la buena tierra de personas fieles”, una descripción adecuada de las comunidades agrícolas de las parroquias de Santa Teresa y del Sagrado Corazón.
Las líneas finales de la canción de Rouse resuenan con mi llamado continuo:
Me mantendré un poco más alto, trabajaré un poco más
y mis hombros estarán allí para sostener a los que me siguen.
Estoy profundamente agradecida por el legado de las hermanas de Santa Teresa y del Sagrado Corazón. Estas hermanas, algunas de ellas miembros de la familia, todas ellas miembros de la familia de fe, me han dado testimonio a mí -y a todos nosotros- de cómo el amor y el llamado de Dios nos llevan a prestar servicio en muchos lugares. Me siento bendecida por su valentía y su ejemplo en la Iglesia de Dios. Su valentía y dedicación han dado forma a mi camino, y me apoyo en sus hombros con un profundo sentido de gratitud y responsabilidad.
Rose Weidenbenner es miembro de las Hermanas de la Misericordia, una comunidad internacional con hermanas que viven y ejercen su ministerio en el Caribe, América Central y del Sur, el Pacífico y los Estados Unidos continentales. Rose creció en el sureste de Missouri, en un pueblo fundado por inmigrantes alemanes a principios del siglo XX. Actualmente vive en la frontera con Estados Unidos en Alamo, Texas. Su experiencia en trabajo social ha sido útil en ministerios de servicio durante los últimos 40 años, actualmente con las mujeres y la comunidad de ARISE Adelante.

Las hermanas benedictinas Pham Dieu Canh, a la izquierda, y Anna Nguyen Thi Tuy, a la derecha, de la parroquia de San Pablo de Chartres, que huyeron al sur de Vietnam en 1954, se encuentran en una casa para monjas mayores en Hue el 8 de julio de 2024. (Foto de GSR)

Recuerdan cómo perseveraron tras el éxodo del norte en 1954

Después de huir al sur de Vietnam en 1954, las congregaciones de mujeres religiosas se dedicaron a servir a sus comunidades locales durante los desafíos de la guerra y luego trabajaron para restaurar sus comunidades en el norte.
La hermana benedictina Pham Dieu Canh de St. Paul de Chartres dijo que era una oportunidad crucial para que las órdenes del norte expandieran sus actividades pastorales en las diócesis del sur, respondiendo a las necesidades urgentes de atención pastoral entre las comunidades católicas locales.
“Muchos de nosotras éramos jóvenes, lo que nos permitió integrarnos con energía en nuestro nuevo entorno y servir a los necesitados a pesar de numerosos desafíos“, señaló Canh.
Trabajaron diligentemente para establecer conventos y otras instalaciones para sostener sus misiones, esforzándose por mantenerse durante esos años.
Canh contó que después de que unas 200 hermanas de San Pablo de Chartres se reunieron en Da Nang, fueron invitadas a abordar las necesidades educativas, de servicio social, de atención médica y pastoral de los migrantes del norte y los católicos locales en lo que hoy son las diócesis centrales de Da Nang, Hue, Quy Nhon, Nha Trang, Ban Me Thuot y Kontum.
Sus esfuerzos también se extendieron a la atención a las víctimas de la guerra de Vietnam (1954-1975). Estas diócesis fueron testigos de intensos combates entre las fuerzas comunistas y las tropas estadounidenses y survietnamitas, que provocaron desplazamientos generalizados y la pérdida de hogares y seres queridos para muchos.
La monja, que sirvió en escuelas, hospitales, orfanatos y un importante seminario en Da Nang y Hue durante décadas, enfatizó el papel crucial de las hermanas para ayudar a la gente local a reconstruir sus vidas después de la sangrienta guerra.
Proporcionaron educación esencial, atención sanitaria y formación profesional a las víctimas de desastres anuales y a grupos minoritarios para mejorar su bienestar físico y espiritual.
Canh, quien se jubiló en 2019, afirmó que gracias a su perseverancia y dedicación, la congregación floreció y la provincia de Da Nang se estableció en 1960 como un centro de crecimiento y fomento de nuevas vocaciones.
“Solo unos meses después, recibimos a los primeras 50 novicias de las diócesis de Ban Me Thuot, Da Nang, Kontum y Nha Trang“, dijo, añadiendo que en los años siguientes, el número de nuevos miembros aumentó constantemente.
La monja octogenaria dijo que el compromiso de las hermanas con la reconstrucción de sus antiguas comunidades en el norte fue evidente después de que el gobierno alivió las restricciones de viaje y religiosas a principios de la década de 1990.
Canh, que ahora usa silla de ruedas debido a su edad, hizo su primera visita a las comunidades de Hanoi en 1991, tras la fusión de la provincia de Hanoi con la provincia de Da Nang en 1990. En ese momento, la provincia de Hanoi albergaba sólo unas pocas docenas de monjas y novicias en conventos gravemente deteriorados.
Dos sacerdotes visitan a monjas mayores de la provincia de Hanoi de las Hermanas de San Pablo de Chartres en su casa de Hanoi, el 6 de noviembre de 2020. (Foto GSR)
En los años siguientes, afirmó, el número de monjas y novicias trasladadas a Da Nang para recibir formación espiritual aumentó gradualmente. Los esfuerzos por reconstruir y fortalecer sus comunidades del norte fueron impulsados ​​por la dedicación y la resiliencia de las hermanas, que buscaron restablecer su misión y brindar el apoyo tan necesario a sus compañeras monjas y a las comunidades católicas locales.
La hermana Ursulina Pham Thanh Khue, jefa de la comunidad de ocho miembros de la provincia de Quang Nam, informó que en 2010, el arzobispo Joseph Ngo Quang Kiet de Hanoi restableció oficialmente la provincia de Hanoi con 90 miembros después de más de medio siglo de inactividad. Hizo un llamamiento a las hermanas de otras zonas para que ayudaran a restablecer la provincia, cuyos primeros miembros llegaron a Hanoi en 1883.
Khue mencionó que anualmente se asignaban hermanas de Da Nang para ayudar en la capacitación del personal en Hanoi. Una de ellas, la Hermana Saint Jean Tran Thi Anh, de 85 años, ex superiora provincial de Da Nang, dirige la provincia de Hanoi desde 2010.
Las hermanas de Da Nang han brindado asistencia financiera a las comunidades del norte para reconstruir noviciados, conventos y capillas con el fin de satisfacer las crecientes necesidades y dar cabida a nuevas vocaciones. Ofrecen becas y alojamiento a las hermanas que cursan estudios superiores en el país y patrocinan a hermanas para que estudien en el extranjero.
Además, han ayudado a establecer refugios para huérfanos y ancianos e instalaciones de alojamiento para estudiantes de minorías étnicas en zonas remotas. Este apoyo ha sido crucial para satisfacer las necesidades espirituales y prácticas de estas comunidades, asegurando la continuidad y el crecimiento de sus misiones.
Khue, experta en historia de la Iglesia, fue una de los 78 huérfanos que las hermanas trajeron a Da Nang en 1954. Inspirados por el servicio ejemplar de las hermanas, ella y otros 27 huérfanos decidieron unirse a la congregación.
Señaló que la provincia de Hanoi cuenta con más de 400 miembros que trabajan en nueve diócesis del norte de Bac Ninh, Bui Chu, Lang Son Cao Bang, Hai Phong, Hanoi, Hung Hoa, Phat Diem, Thai Binh y Thanh Hoa.
La monja septuagenaria dijo que en 2020, las provincias de St. Paul de Chartres de Hanoi, Da Nang, My Tho y Saigón contaban en conjunto con 1,434 hermanas que prestaban servicio en 24 diócesis de Vietnam. También mantienen otras nueve comunidades en Australia, Francia, Hong Kong, Sudáfrica y Taiwán.
“Esta extensa red refleja nuestra dedicación a nuestra misión y el impacto generalizado de nuestro servicio”, señaló.
Las monjas amantes de la Santa Cruz de Vinh asistieron a la Santa Misa en Nha Trang en 1957 después de huir de su convento en la provincia de Quang Binh en 1954. (Cortesía de las monjas amantes de la Santa Cruz de Vinh)
La hermana Anna Truong Hoai Anh, Amantes de la Santa Cruz (o LHC ) de Vinh, destacó que el éxodo también facilitó la difusión de las misiones y la dirección espiritual de su congregación en el sur de Vietnam e incluso en el extranjero más tarde.
Anh dijo que unas 1,000 hermanas Amantes de la Santa Cruz de varias diócesis de Bac Ninh, Bui Chu, Hanoi, Hai Phong, Thai Binh, Phat Diem, Thanh Hoa y Vinh partieron hacia el sur durante el éxodo de 1954. Este movimiento dio lugar a nueve nuevas congregaciones en las diócesis de Saigón, Da Lat, Nha Trang y Xuan Loc.
Las congregaciones de los Amantes de la Santa Cruz florecieron bajo la jurisdicción de las diócesis donde tienen su sede, y gozaron de independencia entre sí. Las estadísticas de la iglesia local indicaron que, en 2021, el país del sudeste asiático albergaba 24 congregaciones de la LHC, compuestas por 9,298 monjas profesas, 618 novicias, 365 postulantes y 938 aspirantes.
Anh, quien estudió teología dogmática en Roma entre 2013 y 2017, destacó las importantes contribuciones de las órdenes religiosas del sur en la restauración de sus comunidades nativas en las últimas décadas.
Amantes de la Santa Cruz de Vinh, hermana Anna Truong Hoai Anh, frente a su convento en la provincia de Ha Tinh, Vietnam, el 28 de junio (foto GSR)
Relató cómo el nuevo convento y capilla de la comunidad Huong Phuong en la provincia de Quang Binh se construyeron entre 2005 y 2022 gracias al apoyo financiero de hermanas y benefactores del sur. Las instalaciones originales fueron destruidas durante los bombardeos estadounidenses en 1964.
Treinta y tres monjas de esta comunidad, establecida a fines del siglo XVII, se reasentaron en lo que hoy es la Diócesis de Nha Trang, después de 1954. Formaron la Congregación de Amantes de la Santa Cruz de Nha Trang, que había crecido a 565 miembros en 2019, lo que refleja su legado perdurable y su impacto en las comunidades locales.
La monja dijo que el convento de Chan Thanh, situado en la provincia de Ha Tinh, también fue reconstruido entre 2000 y 2022 después de sufrir la destrucción de los bombardeos en 1965. A pesar de los desafíos, unas cuantas monjas dedicadas se quedaron para salvaguardar las instalaciones de 1968 a 1993, cuando las autoridades del gobierno local otorgaron permisos de residencia a personas de otros lugares para residir en la histórica institución que data del siglo XIX.
Anh dijo que las congregaciones Amantes de la Santa Cruz en el sur han atraído muchas vocaciones jóvenes y las han enviado a cuidar de grupos étnicos y personas necesitadas en áreas remotas durante las últimas décadas.
Los amantes de la Santa Cruz de Vinh, la hermana Anna Dau Thi Men, entregan obsequios a la etnia Chut en la provincia de Ha Tinh en octubre de 2020. (Foto GSR)
“Sin el éxodo no habrían tenido tantas oportunidades“, señaló.
Anh, que se unió a la congregación en 2002, dijo que las hermanas aprendieron la lección de dejar todo atrás para seguir a Dios y proclamar el Evangelio a los demás. “Independientemente de la rapidez con la que cambia la sociedad, debemos permanecer firmes en nuestro compromiso de seguir a Dios con todo el corazón”.
Khue enfatizó que a pesar de enfrentar el miedo, la separación y la pérdida durante la migración, las monjas fueron empoderadas por Dios con la fuerza y ​​la energía para superar y compartir su amor con personas en otros lugares.
“Creo que Dios tiene sus propios métodos para guiarnos a través de los desafíos y poder seguirlo. Debemos confiar plenamente en él“.
Fuente: National Catholic Reporter.

Evangelio según San Marcos 9,30-37.
Al salir de allí atravesaron la Galilea; Jesús no quería que nadie lo supiera, porque enseñaba y les decía: “El Hijo del hombre va a ser entregado en manos de los hombres; lo matarán y tres días después de su muerte, resucitará“.
Pero los discípulos no comprendían esto y temían hacerle preguntas.
Llegaron a Cafarnaúm y, una vez que estuvieron en la casa, les preguntó: “¿De qué hablaban en el camino?“.
Ellos callaban, porque habían estado discutiendo sobre quién era el más grande.
Entonces, sentándose, llamó a los Doce y les dijo: “El que quiere ser el primero, debe hacerse el último de todos y el servidor de todos”.
Después, tomando a un niño, lo puso en medio de ellos y, abrazándolo, les dijo:
“El que recibe a uno de estos pequeños en mi Nombre, me recibe a mí, y el que me recibe, no es a mí al que recibe, sino a aquel que me ha enviado”.

Homilía del Padre Paul Voisin CR de la Congregación de la Resurrección:

Cuando comenzó el confinamiento durante la pandemia, yo estaba en Roma. Durante los siguientes seis meses creo que leí todos los libros que tenía en la estantería, algunos por segunda vez. En particular, leí tres libros sobre liderazgo para preparar una Carta General que enviaría a todos los Resurreccionistas para el Día de nuestro Fundador, el 17 de febrero. Un libro en particular me llamó la atención, Dare to Lead (Arriesgarse a ser líder), de la trabajadora social Estadounidense, Brene Brown. En él describe dos tipos de líderes: líderes que “saben” y líderes que “aprenden”. Como se puede adivinar por las palabras, un líder que “sabe” es un espectáculo unipersonal. No necesita asesores, ya que lo sabe todo. Un líder que es un “aprendiz” es aquel que busca consejo, muestra humildad y trabaja con otros por el bien común. Estoy seguro de que todos podemos identificar a personas que reconocemos en estos dos “campos” de líderes.
Hoy escuchamos en el evangelio (Marcos 9:30-37) que los discípulos de Jesús discutían entre ellos sobre quién era el más grande. Por alguna razón, algunos de ellos se dicen favoritos, más dotados, más talentosos o más capaces. Jesús habla directamente de esto, que “el que quiera ser el primero, que sea el último de todos y el servidor de todos”. Luego les sorprende al indicarles que deben ser como el niño en sus brazos.
¿Qué distingue a este niño? Creo que, cuando somos niños, nos damos cuenta de que somos dependientes, que necesitamos la ayuda de los adultos en nuestras vidas. También podemos desarrollar un sentido de gratitud hacia aquellos que nos cuidan y proveen. Lamentablemente, a medida que envejecemos, a veces perdemos ese sentido de dependencia (de Dios y de los demás) y valoramos y aplaudimos la autosuficiencia, que alimenta nuestro ego. Olvidamos que lo que tenemos y lo que somos proviene de Dios.
Jesús mostró su liderazgo cuando compartió la Buena Nueva con los discípulos y las multitudes, cuando habló con una sabiduría que no habían experimentado en otros líderes de su comunidad. Como el niño, se dirigió a su Padre en oración continuamente, para ser inspirado y descubrir la voluntad del Padre para él, incluso aceptando la muerte, y muerte en una cruz. Se sometió al Padre. Aunque era Dios hecho hombre, se mostró como un “aprendiz”.
Nuestra Primera Lectura, tomada del Libro de la Sabiduría (2:12, 17-20), revela las fuerzas del mal que intentan socavar las fuerzas del bien y de la gracia. Identifica a los “impíos” como aquellos que trabajan contra la verdad y la justicia, y contra el bien común. Este es un liderazgo destructivo y negativo.
En nuestra Segunda Lectura de la Carta de Santiago (3:16-4:3) una vez más se expone el mal, que resulta en “envidia y ambición egoísta”, que conduce al “desorden y la maldad”. Este no es el camino de Dios y del Espíritu. Esta actitud va en contra de las vidas y el liderazgo que reflejan la unión con Jesucristo.
Jesús nos dio un ejemplo de liderazgo cuando lavó los pies de sus discípulos (Juan 13:1-20). Demostró humildad al servicio de los demás, no “enseñoreándose” de ellos, sino identificándose con un líder-siervo. Desde la cruz, Jesús nos mostró dramáticamente su liderazgo-siervo, dando su propia vida por nuestra salvación. A lo largo de su ministerio terrenal, nos modeló un liderazgo de alguien que “aprende” en lugar de uno que “sabe”, uno que hace todo por el bien común y no por orgullo o presunción. Liderar verdaderamente es servir verdaderamente, con el ejemplo.
Tal vez no nos veamos como líderes. No estamos “a cargo” de un grupo, asociación, club o comité. Sin embargo, todos tenemos influencia y poder, lo reconozcamos o no. Como seguidores de Jesús, estamos llamados a ejercer un liderazgo que edifique a los demás, que ennoblezca el espíritu humano y que contribuya al bien común. En nuestras familias y entre nuestros amigos, en el trabajo y en la escuela, tenemos influencia y poder para mostrar liderazgo con nuestras palabras y acciones, al revelarnos como “aprendices”, como seguidores de Jesús que están aprendiendo diariamente lo que significa conocerlo, amarlo y servirlo; mostrar humildad al recurrir a Dios en nuestra necesidad de sabiduría y gracia; ser respetuosos de los dones y talentos, la dignidad y la contribución de cada persona para el bien común.
Hoy nuestras lecturas nos llevan a no “discutir entre nosotros quién es el más grande”, sino a celebrar juntos que estamos en Cristo, y que todos somos verdaderamente “grandes” a sus ojos, y en el reino de los cielos.

El promotor de justicia de la Ciudad del Vaticano, Alessandro Diddi. Foto de archivo de Pillar.

El Vaticano y los fiscales italianos colaboran en un caso de búsqueda ilegal de datos

La Oficina del Promotor de Justicia de la Ciudad del Vaticano ha iniciado una investigación conjunta con los fiscales italianos sobre el presunto uso ilegal de sistemas informáticos y bases de datos para buscar información sobre individuos relacionados con el escándalo inmobiliario de Londres.
El promotor de justicia Alessandro Diddi y jefe del Cuerpo de Gendarmes de la Ciudad del Vaticano se reunió el 17 de septiembre con el jefe y el adjunto de la Fiscalía de Perugia, según informa un comunicado de la oficina de prensa de la Santa Sede divulgado este martes .
El Vaticano confirmó que la reunión incluyó la apertura de una investigación conjunta entre las dos jurisdicciones, que calificó de “necesaria” como parte de una investigación criminal italiana más amplia sobre el presunto mal uso y acceso ilegal a los sistemas SIVA y SERPICO.
Speaker Identification and Verification Archives es una base de datos de llamadas telefónicas grabadas y archivos de audio que se utilizan para fines de investigación de identificación de voz. SERPICO (Systematic Evidence Recording, Processing and Interpretations of Crime Occurrences) es una base de datos internacional que utilizan las agencias de aplicación de la ley para rastrear información relacionada con delitos e identificar patrones de comportamiento sospechoso.
La colaboración entre las fuerzas de seguridad italianas y del Vaticano marca un nuevo enfoque en la investigación que comenzó a principios de este año, cuando los fiscales de Perugia presentaron documentos sobre presuntas búsquedas ilegales realizadas en SIVA y SERPICO.
Los fiscales han identificado una lista de sospechosos, encabezados por un oficial de la Guardia di Finanza italiana, presuntamente de haber abusado del acceso a los sistemas para buscar información sobre docenas de personas, incluidas cuatro personas involucradas en el escándalo de propiedades de la Secretaría de Estado del Vaticano en Londres y el juicio resultante.
Raffaele Mincione, Gianluigi Torzi, Cecilia Marogna y Fabrizio Tirabassi aparecieron en búsquedas ilegales realizadas en los sistemas en 2019 y 2020. Los cuatro fueron posteriormente condenados en el histórico juicio financiero del año pasado .
Según los documentos de la fiscalía, las búsquedas se utilizaron para buscar avisos de transacciones financieras sospechosas, así como datos personales, incluidos informes de ingresos y declaraciones de impuestos.
Si bien los fiscales aún no han alegado en nombre de quién se realizaron las búsquedas ilegales, las fechas de las violaciones de datos comenzaron en julio de 2019, el mismo mes en que el Papa Francisco autorizó a las fuerzas del orden del Vaticano a comenzar la vigilancia electrónica de los funcionarios de la Secretaría de Estado y otros departamentos como parte de una investigación sobre el acuerdo inmobiliario de Londres que explotó en un escándalo público varios meses después.
La investigación del Vaticano estuvo plagada de dificultades.
En octubre de 2019, las redadas llevadas a cabo por los Gendarmes de la Ciudad del Vaticano en las oficinas de la Autoridad de Información Financiera dieron como resultado que el organismo de control fuera suspendido del Grupo Edgemont, una red internacional de organismos de supervisión financiera, por preocupaciones sobre la confidencialidad de los datos.
Tanto el presidente como el director de la AIF fueron acusados ​​de abuso de poder en el caso y recibieron multas.
Ese mismo mes, el jefe de la policía del Vaticano, Domenico Giani, se vio obligado a dimitir después de que se filtrara a la prensa un memorando confidencial que identificaba a cuatro funcionarios de la Secretaría de Estado que habían sido suspendidos como parte de la investigación.
Además de la investigación oficial, el juicio que duró años también puso al descubierto el uso aparentemente habitual de vigilancia electrónica ilegal y espías privados por parte de altos funcionarios de la Secretaría de Estado, y el momento de las supuestas búsquedas ilegales coincide con las acciones admitidas por el actual sustituto de la Secretaría de Estado del Vaticano, el arzobispo Edgar Peña Parra.
El arzobispo dijo a un tribunal de la Ciudad del Vaticano el año pasado que en 2019 autorizó la vigilancia electrónica ilegal de altos funcionarios bancarios del Vaticano en represalia por su negativa a aprobar préstamos importantes.
Un empresario involucrado en el acuerdo de Londres dijo al tribunal que aceptó poner a la oficina de Peña Parra en contacto con un “experto en seguridad” externo, a quien se le dio el número de teléfono celular del director del IOR, un banco del Vaticano, para que lo atacara.
El mismo empresario, Luciano Capaldo, dijo a los jueces que el secretario de Peña Parra, monseñor Mauro Carlino, le pidió que ayudara a organizar la vigilancia de las oficinas de Gianluigi Torzi, el intermediario contratado por la Secretaría de Estado para comprar el edificio londinense de Sloane Avenue 60 a Raffaele Mincione.
Los fiscales de Perugia y del caso en desarrollo también descubrieron búsquedas ilegales en bases de datos de información relacionada con Capaldo.
Otro testigo se presentó durante el juicio en el Vaticano para detallar cómo Peña Parra también trajo en forma privada a agentes de los servicios de seguridad del Estado italiano para revisar su oficina en busca de micrófonos ocultos y asegurarse de que nadie en el Vaticano lo estuviera investigando.
Y las cintas escuchadas durante el juicio también incluyeron una entrevista del Vaticano a Marco Simeon, un laico conocido en la prensa italiana como “el lobbista de Becciu” debido a sus vínculos con el cardenal caído en desgracia, quien fue sentenciado a más de cinco años de prisión en diciembre.
La entrevista incluye el relato de Simeon sobre los esfuerzos de Gianluigi Torzi para espiar a otros empresarios involucrados en el negocio inmobiliario del Vaticano en Londres, e incluso para convencer a funcionarios de inteligencia italianos para que les dieran información sobre dos empleados del Vaticano y sobre el cardenal Angelo Becciu.
Durante una entrevista en agosto de 2020, Simeon dijo a los fiscales del Vaticano “extraoficialmente” que tenía “relaciones bastante buenas con el mundo de la inteligencia italiana” y que “el Sr. Torzi intervino con un oficial que forma parte de un servicio y le dijo que quería información sobre… un tal Becciu”.
Simeon, junto con Becciu, ayudó a liderar un grupo que ofrecía comprarle a la Secretaría el edificio de Londres mientras la investigación del Vaticano ganaba impulso, supuestamente como un medio para frenar los esfuerzos de los fiscales de presentar cargos.
Ese esfuerzo por recomprar el edificio fue caracterizado por el Papa Francisco como un intento de subvertir el proceso de justicia en cartas privadas a Becciu entregadas al tribunal del Vaticano durante el juicio.
Los posibles compradores estaban encabezados por Giancarlo Innocenzi Botti, un empresario italiano que también fue objeto de búsquedas ilegales en bases de datos, según los documentos de los fiscales italianos.
Fuente: The Pillar Catholic.

Beirut: el traslado del Patriarca Aghagianian entre esperanzas de paz y reconciliación

Por Fady Noun- www.asianews.it
Miles de fieles y personalidades eclesiásticas y políticas fueron testigos de la llegada de los restos del cardenal, ahora enterrados en la catedral de San Elías y San Gregorio el Iluminador. Se está a la espera de que concluya el proceso de beatificación. Del Primer Ministro Mikati la esperanza de que por su intercesión el País de los Cedros supere la crisis política e institucional.
Ante las miradas atónitas e incrédulas de varios miles de miembros libaneses de la comunidad armenia, reunidos en la Plaza de los Mártires, en el centro de Beirut, y de numerosos dignatarios civiles y religiosos, el Patriarca armenio católico Raphaël Bedros XXI Minassian mostró este «milagro de santidad». El cuerpo aún conservado de su predecesor y cardenal Grégoire Pierre XXV Aghagianian (1895-1971), aunque sin el rito del embalsamamiento. Entre las autoridades gubernamentales y eclesiásticas presentes se encontraban el Primer Ministro interino libanés, Nagib Mikati, y el Patriarca maronita, Cardenal Beshara Pedro Raï.
Transportado directamente desde el aeropuerto internacional Rafic Hariri hasta la plaza de los Mártires, llevado por hombres que representaban a todas las confesiones, el catafalco rodeado por un ataúd de cristal en cuyo interior descansan los restos del patriarca atravesó el pasillo central. A ambos lados, largas filas de sillas abarrotadas de fieles, entre nubes de incienso y confeti. Expuesto durante la ceremonia en el centro de una reproducción en estuco del portal de entrada del convento de Bzommar, sede del Patriarcado armenio católico del Líbano, el cuerpo fue trasladado al final del oficio a la catedral de San Elías y San Gregorio el Iluminador, no lejos de allí.
Actualmente no está prevista ninguna otra ceremonia de exposición pública del cuerpo, a la espera de que concluya favorablemente el proceso de beatificación. Hasta la fecha, el cardenal fallecido es considerado «simplemente» venerable, o siervo de Dios, en virtud del proceso canónico abierto en Roma en 2022, un título que espera en cualquier caso las «virtudes heroicas» del hombre.
El traslado se produjo a petición expresa del Cardenal Aghagianian en vida. Nacido en Georgia en 1895, estudió en Roma desde muy joven y fue un alumno brillante. Con el tiempo, pudo ascender en la jerarquía eclesiástica, aunque sin olvidar nunca sus orígenes armenios y sin poder regresar a su patria natal, que entretanto se había convertido en una República soviética. Naturalizado libanés en el momento de la independencia, en 1943, cuando ya había sido elegido Patriarca de los armenios católicos, uno de sus últimos deseos expresados en vida fue ser enterrado en suelo libanés, en Bzommar. El cardenal dirigió la Iglesia católica armenia entre 1937 y 1962, antes de dejarla en manos más libres para dedicarse a los preparativos del Concilio Vaticano II.
Aunque no están previstas más exposiciones, el Patriarca Minassian ha dispuesto que la tumba sea accesible a los fieles, tras haber trabajado personalmente en la exhumación del anterior lugar de enterramiento, una cripta de la iglesia armenia de San Nicolás de Tolentino, en Roma. Porque siendo un joven seminarista, él mismo había velado al cardenal fallecido, siendo testigo de un misterioso fenómeno: el cuerpo sin vida transpiraba sudor, pero sus superiores de entonces le habían ordenado ignorarlo. En silencio, el actual jefe de la Iglesia armenia llevó el secreto en su interior, pensando que era una señal de Dios, como confirmó la exhumación en 2022, en vista de la causa de beatificación, con los restos aún intactos como signo de santidad. El Patriarca ocupó numerosos cargos bajo los pontificados de Pío XII, Juan XXIII y Pablo VI, entre ellos el de jefe del dicasterio para la Evangelización de los Pueblos (Propaganda fide) entre 1958 y 1970, así como el de moderador durante el Concilio. También fue responsable de numerosas escuelas, iglesias, orfanatos y dispensarios.
El «pequeño rebaño» que escapó al genocidio
Él también formaba parte del «pequeño rebaño» que escapó del genocidio armenio de 1915 y había elegido el Líbano como segunda patria. Una nación, como se desprende también de las palabras del Patriarca Minassian, que sigue siendo una tierra de santidad, de encuentro islámico-cristiano, un «mensaje de pluralismo» para Oriente y Occidente, como decía San Juan Pablo II, a pesar de las dificultades. «Todos los libaneses», dijo el Primer Ministro interino Mikati, “esperamos que con la llegada de los restos mortales del Patriarca Aghagianian, un humo blanco se eleve desde esta región para anunciar la buena noticia de la elección de un nuevo presidente de la República”.
Es desde la catedral de San Elías y San Gregorio el Iluminador y desde más arriba, como Teresa de Lisieux que prometió «pasar mi Cielo haciendo el bien en la tierra» que el Cardenal Aghagianian ayudará a quienes confíen en su intercesión. Así lo había prometido a quienes acudieron a su cabecera en los últimos días de su vida tras perder la vista. «Ahora ya no puedo hacer nada más por vosotros», dijo. «Pero, si Dios quiere, podré hacerlo después de la muerte». «Antes de dar su último suspiro», terminó el Patriarca Minassian con una anécdota, el cardenal pronunció las palabras «Tengo sed, como hizo su Maestro [Jesús] en la cruz». Y cuando vio que le traían el vaso de agua, respondió: “Tengo sed de tu santidad“. “Ésta, concluye, fue también su última recomendación”.

Leonardo Luis Castellani Contepomi (1899-1981)

Por Eulogio López– www.hispanidad.com
Cómo no, se lo he leído a Leonardo Castellani, uno de los sabios del siglo XX. Jesuita y argentino, igualito que el Papa Francisco, perseguido por los suyos, por la jerarquía eclesiástica y también de la orden por los jesuitas. Condenado, castigado, que ya a avanzada edad se vio obligado a trabajar como descargador… y uno de los hombres más sabios de nuestra era, además de un escritor fuera de lo común.
Castellani da la mejor definición que he visto sobre la Iglesia actual, tan confusa, tan inabordable, que no hay quien se aclare con ella ni en ella, ni para bien ni para mal. Ahí que se va el apocalíptico Castellani, que lo explicaba hace ya 70 años, ya expulsado de la Compañía de Jesús y del sacerdocio (que luego recuperaría) y calumniado y vejado por sus propios hermanos en la fe.
En esa tesitura Castellani describe la Iglesia que viene, con un comentario donde trata de conciliar dos frases de Cristo aparentemente contradictorias: “las puertas del infierno no la derrotarán” (a la Iglesia)“, algo que en principio no casa con aquella otra de “cuando vuelva el Hijo del Hombre, ¿encontrará fe sobre la tierra?“.
Don Leonardo concilia ambas afirmaciones de esta guisa: “la Iglesia no fallará nunca porque nunca enseñará la mentira. Pero la Iglesia será un día desolada, porque los que enseñan en ella hablarán y no harán, mandarán y no servirán y (atención) mezclando enseñanzas santas y sacras con ejemplos malos o nulos, harán a la Iglesia repugnante al mundo entero, excepto los poquísimos heroicamente constantes“.
Sí, de esta guisa se concilian ambas afirmaciones de Cristo y mucho me temo que es exactamente lo que está ocurriendo en el siglo XXI, la centuria de la blasfemia contra el Espíritu Santo, en esta nuestra Era de Satán.
Una Iglesia repugnante al mundo entero, en un mundo postcristiano que ha perdido la fe. Y con todo, vencerá.

La Apariencia de Doble Moral

Por Francis X. Maier- The Catholic Thing
Mis padres crecieron durante la Gran Depresión. Ir a la universidad era financieramente inalcanzable. Su enfoque en la vida cotidiana era sobrevivir. Como resultado, hicieron de la educación una prioridad para sus hijos, y recibí mucha: siete años de estudios de pregrado, posgrado y postdoctorado. Pero la mejor educación que recibí fue en un colegio jesuita, y los hombres que lo dirigían eran admirablemente uniformes. Casi 60 años después, recuerdo a esos jesuitas por su nombre. Me inculcaron un amor por el aprendizaje que perdura toda la vida, una deuda que nunca podré saldar. A lo largo de mi adultez, he tenido amigos jesuitas, hombres excepcionales dedicados al Evangelio.
Y sin embargo, la Compañía de Jesús, como la mayoría de las cosas que involucran a humanos, tiene un historial mixto. En 2011, la Compañía acordó pagar 166 millones de dólares para resolver casos de abuso sexual en el Noroeste del Pacífico. La Provincia Central y Meridional de la Compañía mantiene una lista de más de 50 jesuitas con acusaciones creíbles de abuso. En 2021, la Compañía anunció un esfuerzo para recaudar 100 millones de dólares en reparaciones por su papel en el comercio de esclavos.
El padre Marko Rupnik, acusado de abuso sexual y espiritual en serie, y exjesuita, sigue siendo una fuente de escándalo tanto para la Compañía como para el pontificado actual.
Menciono todo esto porque, hasta donde yo sé, nadie ha pedido la supresión de la Compañía de Jesús basándose en casos pasados de abuso y esclavitud, ni la designación de investigadores especiales del Vaticano para examinar su estructura y prácticas en estos casos, ni la designación de un supervisor especial del Vaticano para asegurar su reforma. Sin embargo, todos estos elementos han sido aplicados al Sodalitium Christianae Vitae (SCV; o Sodalicio de Vida Cristiana), una “sociedad de vida apostólica de derecho pontificio” bajo la ley canónica, compuesta principalmente por laicos consagrados.
Fundado en la década de 1970, el SCV experimentó un rápido y dinámico crecimiento, y desempeñó un papel vigoroso en la lucha contra las influencias marxistas en la teología latinoamericana. El SCV desarrolló comunidades locales prósperas en toda América Latina, en Estados Unidos, Roma y otros lugares. Sin embargo, Germán Doig, el vicario general original del SCV, fue acusado póstumamente de abuso sexual. Y Luis Fernando Figari, el fundador del SCV, fue acusado posteriormente de abuso sexual y mental similar. Fue removido de su autoridad y más tarde expulsado del SCV en agosto de este año.
He escrito sobre el SCV y sus problemas en otros lugares, pero su historia merece más atención. Conozco al SCV y su labor desde mediados de la década de 1980. He conocido a muchos de sus miembros. Varios son amigos cercanos y de larga data de mi familia. Cada uno de esos amigos es un hombre bueno y fiel, comprometido con la Iglesia. Todos ellos merecen respeto, no humillación.
Pero, nuevamente, cualquier cosa que involucre humanos tiene su medida de pecado. El abuso sexual es una forma de violencia singularmente vil, singularmente íntima. Soy padre de cuatro hijos adultos. Me preocupé por la seguridad de todos ellos mientras crecían. En mis décadas de servicio diocesano, vi la amarga destrucción a largo plazo que el abuso sexual inflige en las familias de las víctimas.
La justicia que exige el abuso sexual es, con razón, severa. Como resultado, el SCV ha atravesado una década de acusaciones, demandas, reparaciones a las víctimas, investigaciones civiles y eclesiásticas, una purga de liderazgo, revisiones de su constitución y supervisión directa del Vaticano. Y Roma ha asignado ahora otro equipo para investigar los tratos financieros del SCV. Hay llamados para la expulsión injustificada de algunos miembros del SCV e incluso para la disolución de toda la comunidad.
El Éxodo 34:7 sugiere que Dios visita los pecados del padre sobre sus hijos. Pero en el pensamiento del Nuevo Testamento, ese verso es descriptivo, no prescriptivo. La pesada carga de los pecados pasados de otro, soportada por los inocentes, es un hecho común de la vida. Pero no es justicia. Cada uno de nosotros es responsable de nuestras propias acciones y omisiones. El castigo colectivo por una culpa colectiva presunta o percibida es una forma de injusticia en sí misma.
En el caso del SCV, las víctimas de abuso tienen la prioridad de la Iglesia en cuanto a preocupación y asistencia, y merecen una compensación justa. Quienes cometieron el abuso y quienes lo encubrieron intencionadamente merecen castigo. Pero los inocentes –aquellos miembros del SCV que buscan permanecer en la comunidad, renovándola y reconstruyéndola desde dentro– también merecen la oportunidad y el apoyo para hacerlo.
A estas alturas, uno podría cuestionar razonablemente el sabor ambiguo de los procedimientos de investigación. En los conflictos sobre la teología de la liberación y el trabajo pastoral influenciado por el marxismo en América Latina durante el pontificado de Juan Pablo II, el SCV hizo enemigos… enemigos con buena memoria. Al menos parte de la amargura extraordinaria dirigida hoy hacia el SCV podría deberse a eso. También vale la pena hacer la incómoda pregunta de si algunos líderes de la Iglesia en América Latina, hostiles al SCV, podrían encontrar útiles los activos del SCV en sus propias diócesis y misiones, en caso de que la comunidad fuera disuelta.
El SCV ha impactado positivamente a decenas de miles de vidas en los últimos cincuenta años, llevando a muchas personas a Jesucristo. Los miembros del SCV fundaron o ayudaron a construir las organizaciones de noticias católicas CNA y ACI Prensa, y el esfuerzo urbano de servicio voluntario Christ in the City. Aquí en Estados Unidos, el SCV realiza un trabajo pastoral importante y exitoso en las diócesis de Denver y Filadelfia. Los hombres del SCV que conozco son una bendición y un modelo de discipulado cristiano para mi propia familia y para muchos otros, en un momento en que los ejemplos de virtud son urgentemente necesarios. Esto no excusa los pecados pasados del fundador del SCV y de algunos de sus miembros individuales. Pero al igual que con la Compañía de Jesús y otras comunidades religiosas, esos pecados pasados no pueden cancelar el gran bien que el SCV ha hecho y sigue haciendo. La comunidad merece la libertad para revivir las mejores fortalezas de su fundación y renovar su servicio al Evangelio.
La apariencia de doble moral en el trato a los pecados de las comunidades religiosas solo puede dañar la credibilidad de la Iglesia. Debemos rezar para que el Santo Padre, él mismo jesuita, en su sabiduría lo entienda… y proceda en consecuencia.

Evangelio según San Marcos 8,27-35.
Jesús salió con sus discípulos hacia los poblados de Cesarea de Filipo, y en el camino les preguntó: “¿Quién dice la gente que soy yo?”.
Ellos le respondieron: “Algunos dicen que eres Juan el Bautista; otros, Elías; y otros, alguno de los profetas“.
“Y ustedes, ¿quién dicen que soy yo?“. Pedro respondió: “Tú eres el Mesías“.
Jesús les ordenó terminantemente que no dijeran nada acerca de él.
Y comenzó a enseñarles que el Hijo del hombre debía sufrir mucho y ser rechazado por los ancianos, los sumos sacerdotes y los escribas; que debía ser condenado a muerte y resucitar después de tres días; y les hablaba de esto con toda claridad. Pedro, llevándolo aparte, comenzó a reprenderlo.
Pero Jesús, dándose vuelta y mirando a sus discípulos, lo reprendió, diciendo: “¡Retírate, ve detrás de mí, Satanás! Porque tus pensamientos no son los de Dios, sino los de los hombres“.
Entonces Jesús, llamando a la multitud, junto con sus discípulos, les dijo: “El que quiera venir detrás de mí, que renuncie a sí mismo, que cargue con su cruz y me siga.
Porque el que quiera salvar su vida, la perderá; y el que pierda su vida por mí y por la Buena Noticia, la salvará“.

Homilía del Padre Paul Voisin CR de la Congregación de la Resurrección:

Durante cinco años fui Director General de una Escuela Católica en La Paz, con mil cuatrocientos estudiantes desde el jardín de infantes hasta el grado doce. Cuando recuerdo esos años, siempre pienso en las palabras iniciales de La Historia de Dos Ciudades: “Fue el mejor de los tiempos, fue el peor de los tiempos”. Dos de los peores momentos en la Escuela San Andrés fueron la muerte inesperada de dos estudiantes, un año después del otro. Ambas muertes prematuras realmente sacudieron a la comunidad escolar. La pérdida de cualquier vida es difícil y dolorosa, pero la de alguien joven y vibrante, con una vida llena de promesas, es aún más trágica. Fueron dos misas fúnebres muy difíciles de celebrar.
Al reflexionar sobre la lectura del evangelio de hoy (Marcos 8:27-35), no pude evitar pensar en estos estudiantes mientras leía la parte final del evangelio, cuando Jesús habla de perder la vida. Nadie quiere perder la vida. Hacemos todo lo posible para preservarla: controles de salud, dieta y ejercicio, precaución en el lugar de trabajo. Cuando estamos enfermos o discapacitados hacemos todo lo posible por mejorar nuestra vida. Entonces, ¿por qué Jesús nos dice que “salvemos” nuestra vida “perdiéndola”? No es lógico. ¡No tiene sentido! Cuando lo relacionamos con la frase anterior del evangelio: “El que quiera venir en pos de mí, que se niegue a sí mismo, tome su cruz y me siga”, descubrimos que esta pérdida de la vida es una condición para seguir a Jesucristo, para ser su discípulo. Negarse a sí mismo es esa misma pérdida de la vida de la que habla Jesús. Esa “pérdida” de la vida no significa que muramos físicamente, sino que espiritualmente escogemos a Jesús el Señor por sobre las cosas de este mundo; que nuestras actitudes, actividades, cosas e incluso amistades reflejan que pertenecemos a Jesús y a su reino. Estamos llamados a dejar ir todas esas actitudes, actividades, cosas e incluso amistades que nos separan de Jesús y su reino.
Esta no es exactamente la “Buena Noticia” que estamos esperando. No es fácil escuchar del Señor que necesitamos cambiar, que estamos llamados a la conversión, que nuestra transformación en Él aún no está completa. Por eso, muchas personas huyen del Señor y “dejan caer la pelota”, podríamos decir. No pueden confiar en el Señor y dar un paso de fe e intentar cambiar. ¡O no creen lo suficiente en Dios, o en sí mismos, o en ambas cosas! Esta negación de uno mismo, esta “pérdida” de nuestra vida es posible con la gracia de Dios. Su gracia nos sostendrá mientras tratamos de responder cada vez más fielmente a Su llamado. Cuanto más respondamos, más querremos “morir” a nuestro pecado y egoísmo, a medida que veamos que la luz y la vida de Cristo crecen dentro de nosotros y sintamos que la oscuridad del miedo y la duda nos abandonan cada vez más.
Ese tomar nuestra cruz –como Jesús manda– sigue a esa negación de uno mismo, viviendo cada día en unión con Cristo, superando nuestra pecaminosidad y viviendo una vida que refleje lo que creemos y quiénes somos. Santa Rosa de Lima decía que “fuera de la cruz no hay otra escalera por la que se pueda llegar al cielo”.
Digo lo que creemos porque al comienzo del evangelio escuchamos a Pedro, Pedro impetuoso, proclamando quién es Jesús para él. Era fácil decir quién decía el “pueblo” que era Jesús, pero no era tan fácil para los discípulos articular y arriesgarse a expresar quién era Jesús. Pedro dijo: “Tú eres el Cristo”. Reconoció a Jesús como el Mesías, el esperado. Pero las palabras son fáciles. Las palabras son baratas.
La prueba de lo que creemos es cómo vivimos esa creencia. Quiénes somos y qué hacemos es la prueba definitiva de si Jesús es realmente el Señor y Salvador de nuestra vida. Por eso es tan importante la Segunda Lectura de la Carta de Santiago (2:14-18), porque nos desafía a aceptar que nuestra declaración de fe tiene que ser seguida por acciones que den testimonio de ello. Si no hay buenas obras –inspiradas y bendecidas por Dios– que acompañen nuestra declaración de fe, sólo nos estamos engañando a nosotros mismos. Santiago dice que en este caso nuestra fe “está muerta”. No estamos engañando a Dios. Incluso podemos hacer las cosas “correctas”, pero por la razón equivocada. En lo más profundo de nuestro corazón sabemos que nos estamos engañando a nosotros mismos. Hay una desconexión obvia entre nuestra declaración de fe y la forma en que vivimos nuestras vidas. ¡Éste no es el camino del Señor!
Las lecturas de hoy me llevaron a reflexionar sobre esta muerte y resurrección que es central para nuestra fe en lo que llamamos el “Misterio Pascual”. Los fundadores de la Congregación de la Resurrección –Bogdan Janski, Peter Semenenko y Jerome Kajsiewicz– experimentaron en su propia vida la “muerte” a una vieja manera de pensar y sentir, a sueños que no estaban en consonancia con el reino de Dios y, en particular, a la corrección de su vida cotidiana. Peter Semenenko, en particular, escribió mucho sobre esto en su libro La vida interior, que estudiamos durante nuestro año de noviciado antes de hacer nuestros primeros votos. Allí habló de ese “morir” a sí mismo en términos de morir a la autoactividad, a actuar y vivir de una manera que sólo nos sirva a nosotros mismos. En el mundo de hoy, es bastante común escuchar la actitud “¡Todo es cuestión de mí!”. Ese es exactamente un sentimiento que va en contra de las enseñanzas de Jesucristo y es un rechazo a entrar en el “morir” a sí mismo que es necesario para salvar la propia vida para la eternidad. La vida, muerte y resurrección de Jesús nos muestra que nunca se trató “todo de él”, sino de la voluntad del Padre. Las revelaciones continuas de la Santísima Virgen María siempre nos señalan a su Hijo. San Pedro y Santiago estaban decididos a seguir a Jesús y hacer la voluntad del Padre. Si elegimos seguir sus pasos, esa “muerte” nos traerá vida nueva y abundante, una mayor participación en la resurrección de Jesucristo.
Hoy Jesús nos llama a vivir nuestra fe de una manera nueva: proclamándolo con nuestros labios y con nuestras acciones. No temamos “perder” nuestra vida –todo lo que nos aleja de Dios– para “salvar” nuestra vida. Esto nos traerá nueva vida, no dolor ni tristeza. El dolor y la tristeza son solo el paso por esa transformación en Cristo, muriendo a nosotros mismos para que Él pueda vivir en nosotros. Entonces, renovados en Cristo, proclamaremos verdaderamente quién es Él, no solo con nuestros labios, sino con cada una de nuestras acciones.

Cardenal William Goh

Iglesia Católica está en creciendo en Singapur

Por Almudena Martínez-Bordiú/ACI Prensa/CNA.
Pese a la fuerte presencia del budismo, el catolicismo es la religión que más crece en Singapur, último país que visitó el Papa Francisco en su extensa gira por Asia y Oceanía.
El origen de la Iglesia católica en Singapur, país del sudeste asiático que el Santo Padre visita, está estrechamente vinculado a los primeros misioneros que, junto con San Francisco Javier, llegaron a Malasia en el siglo XVI.
Singapur se encuentra en la punta de Malasia, una isla separada únicamente por un estrecho.
El santo misionero llegó a Malaca, en el suroeste de Malasia, a unas 150 millas de Singapur, en 1545 y tres años más tarde el territorio se convirtió en una diócesis dependiente de la Arquidiócesis de Goa, entonces una colonia portuguesa en la costa oeste de la India, a unas 2,200 millas de distancia.
El catolicismo estuvo prohibido durante la ocupación calvinista holandesa hasta que fue restaurado en 1819, cuando Singapur quedó bajo la jurisdicción de la Compañía Británica de las Indias Orientales.
Los misioneros franceses construyeron iglesias y escuelas católicas
En 1821, un misionero encontró en la isla un grupo de 12 católicos, número que aumentaría a 500 en 17 años. En esos años también llegaron miembros de la Sociedad de Misiones Extranjeras de París, que fundaron iglesias y escuelas.
El misionero francés Jean-Marie Beurel fue responsable de la construcción de la Catedral del Buen Pastor, de una escuela para niños dirigida por los Hermanos de las Escuelas Cristianas y de una escuela para niñas dirigida por las Hermanas del Niño Jesús.
Desde el principio, los católicos de la entonces Diócesis de Malaca estuvieron divididos en dos jurisdicciones debido a un antiguo conflicto entre la Santa Sede y Portugal que no se resolvió hasta 1886 con la firma de un nuevo concordato.
Los católicos de la misión portuguesa quedaron bajo la autoridad del obispo de Macao (entonces colonia portuguesa), y los de la misión francesa bajo la del vicario apostólico de Ava y Pegu (entonces Birmania).
A partir de 1888, la Misión Portuguesa y los misioneros de la Sociedad de Misiones Extranjeras de París trabajaron juntos para consolidar la presencia de la Iglesia en Singapur.
La Iglesia sufrió una severa persecución durante la ocupación japonesa entre 1942 y 1945. La comunidad católica revivió en la década de 1950 después de la guerra y la Iglesia intensificó su trabajo en los campos educativo, sanitario y social.

En 1972, Singapur fue elevada a archidiócesis sujeta a la Santa Sede y, en 1977, Gregory Yong se convirtió en su primer arzobispo. En la actualidad, Singapur tiene un cardenal, William Goh, creado por el papa Francisco durante el consistorio de 2022.
Tras el establecimiento de relaciones diplomáticas con la Santa Sede en 1981, Singapur recibió la visita del Papa Juan Pablo II el 20 de noviembre de 1986, como parte de su 32º viaje apostólico a Bangladesh, Singapur, Fiji y Nueva Zelanda.
En la actualidad, Singapur se considera un estado laico y pluralista y una ciudad multiétnica. Aproximadamente el 43% de sus más de 5 millones de habitantes son budistas. Alrededor del 20% son cristianos, el 14% son musulmanes y también hay un pequeño porcentaje de hindúes.
La Iglesia católica cuenta actualmente con 176,000 fieles en el país y está considerada una de las más dinámicas y vitales del Sudeste Asiático.
Alrededor del 50% de los católicos asisten regularmente a la misa dominical, y las iglesias permanecen llenas gracias a los emigrantes, que son un componente importante de la Iglesia local.
Crecimiento actual
Según los datos más recientes de la Oficina de Estadística de Singapur, la Santa Sede informó que el cristianismo, y el catolicismo en particular, es la única religión que está creciendo.
Esta vitalidad se confirma tanto por la presencia activa de la Iglesia en el ámbito social como por la asistencia numerosa y participativa a las liturgias.
En general, las políticas de las autoridades de Singapur están orientadas a promover el diálogo y la cooperación con las religiones, especialmente en los ámbitos educativo y social.
Esta coexistencia entre diferentes religiones también se ve favorecida por la frecuencia de matrimonios mixtos en la ciudad-estado.

Desafiaron valientemente las adversidades para defender la dignidad humana

Un nuevo libro presenta perfiles de 18 católicos cuyo trabajo transformó la vida de otros, promoviendo los derechos civiles y humanos.

Por Roxanne King– National Catholic Register.
Un ex esclavo que llegó a ser conocido como el “Ángel de la Caridad” y el “Apóstol del Sagrado Corazón” de Denver. Un curandero nativo americano que se convirtió en un ferviente catequista católico entre su pueblo. Un granjero austríaco que se negó conscientemente a luchar por Hitler y fue decapitado.
Julia Greeley, Nicholas Alce Negro y Franz Jägerstätter son tres de los hombres y mujeres inspiradores que aparecen en Catholic Heroes of Civil and Human Rights: 1800s to the Present, publicado por Ignatius Press.
El libro es un trabajo conjunto entre Matthew Daniels y mío. Daniels, profesor de la Universidad Anderson de Carolina del Sur, lo encargó como complemento católico a un programa de estudios sobre derechos civiles que tiene basado en la filosofía no violenta del reverendo Martin Luther King Jr. La obra evolucionó para informar a un público general.
“La fe y la conciencia son fundamentales para los derechos civiles”, dijo Daniels al Register. “La causa de los derechos humanos tiene sus raíces en la fe. Los derechos civiles surgieron de la Iglesia: los principios y métodos arraigados en el Evangelio, como la no violencia. El objetivo del programa de estudios es recuperar esa historia: la auténtica historia de los derechos arraigada en una ley superior”.
Héroes católicos es una lectura rápida y sencilla de 16 perfiles que incluyen laicos y religiosos, santos canonizados y mecánicos de automóviles comunes, que desafiaron valientemente las probabilidades para promover los derechos civiles y humanos en sus formas únicas en diferentes épocas, desde el nacimiento de los Estados Unidos hasta la Alemania de la Segunda Guerra Mundial y la actual crisis migratoria en América Latina.
Lo que hace único a esta obra es que cada sección se centra en un pilar de la enseñanza social católica (libertad, perseverancia, esperanza, justicia y conciencia) e incluye citas breves de documentos de la Iglesia que definen esos pilares. Impulsadas por su fe, las 18 personas que aparecen en el perfil ejemplifican estos pilares: entre ellas se encuentran la Sierva de Dios Dorothy Day, el Venerable Augustus Tolton, Santa Teresa de Calcuta y San Óscar Romero. A través de su trabajo, transformaron vidas y allanaron el camino hacia una sociedad más equitativa.
“Las historias del libro muestran la humanidad de los esfuerzos de los héroes católicos y ofrecen inspiración: que también somos capaces de hacer grandes cosas para el Reino”, dijo Daniels.
Es probable que la sierva de Dios Julia Greeley no sea muy conocida fuera de Denver, que se convirtió en su hogar adoptivo cuando llegó como mujer libre desde Missouri alrededor de 1878. Llevaba la marca del látigo de un amo de esclavos en un ojo ciego, pero se negó a odiar.
Era una conversa católica que, a través de la fe, superó el racismo y la injusticia que sufría y respondió a esos males con actos heroicos de caridad a pesar de su propia pobreza. Su beneficencia le trajo consuelo y esperanza.
Con gran devoción al Sagrado Corazón de Jesús, Julia hacía una peregrinación de 35 kilómetros cada primer viernes de mes para entregar panfletos de oración a los bomberos, porque sus trabajos eran peligrosos y quería que estuvieran preparados para la muerte. Como no sabía leer, sabía que los materiales alentaban la fe y los llamaba “boletos al cielo”.
La “vieja Julia” era tan querida que cuando murió en 1918, personas de todos los ámbitos sociales desfilaron ante su cuerpo durante cinco horas para presentarle sus respetos. Ahora está dando el primer paso hacia la canonización.
Nicholas Alce Negro se hizo famoso gracias a un libro que escribió sobre él y su visión de la infancia que lo llevó a su vocación como sanador espiritual. Black Elk Speaks termina justo después de la trágica masacre de Wounded Knee de 1890 con un lamento. Pero el libro solo incluye su juventud. Se omitió, para consternación de Alce Negro, que era un católico converso que sirvió como catequista durante décadas.
Su pueblo lo conocía por haberles traído la buena noticia de Jesús, a quien los lakota llaman Wanikiya, “el que da vida”. Alce Negro vivió y compartió una vida vibrante de esperanza e inspiró a cientos de personas a “caminar por el buen camino rojo”. Su ministerio, señala el autor Damian Costello, irradiaba el “amor sanador” de Wanikiya a su devastado pueblo. Ahora, este ex curandero es también un “siervo de Dios”.
El granjero austríaco Franz Jägerstätter caminó tranquilamente hacia la guillotina en la prisión de Berlín-Brandeburgo el 9 de agosto de 1943. Fue rápidamente decapitado por el ejército alemán como enemigo del estado por negarse a jurar lealtad a Adolf Hitler y luchar en lo que Franz afirmó que era una “guerra injusta“.
Tenía 36 años, estaba felizmente casado y era el orgulloso padre de cuatro hijas. Su familia, sus amigos, su pastor y su obispo le habían dicho a Franz que obedeciera al Tercer Reich para salvarse. Pero su conciencia no se lo permitió. El 1 de junio de 2007, la Iglesia católica lo declaró mártir. Cuatro meses después, fue declarado “Beato”. Su esposa, de 94 años, y sus cuatro hijas asistieron a su beatificación.
Las vidas de estos fieles católicos muestran cómo las enseñanzas de Cristo, a través de su Iglesia, pueden impulsar a los creyentes comunes a realizar obras extraordinarias. Ellos dan testimonio de que a través de un cristiano auténtico, “la luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no la han vencido” (Juan 1:5). Ojalá que inspiren a los lectores a ser la luz que Dios desea en este mundo y a realizar su propio llamado a la santidad.

Evangelio según San Marcos 7,31-37.
Cuando Jesús volvía de la región de Tiro, pasó por Sidón y fue hacia el mar de Galilea, atravesando el territorio de la Decápolis.
Entonces le presentaron a un sordomudo y le pidieron que le impusiera las manos.
Jesús lo separó de la multitud y, llevándolo aparte, le puso los dedos en las orejas y con su saliva le tocó la lengua.
Después, levantando los ojos al cielo, suspiró y le dijo: “Efatá“, que significa: “Ábrete“.
Y enseguida se abrieron sus oídos, se le soltó la lengua y comenzó a hablar normalmente.
Jesús les mandó insistentemente que no dijeran nada a nadie, pero cuanto más insistía, ellos más lo proclamaban
y, en el colmo de la admiración, decían: “Todo lo ha hecho bien: hace oír a los sordos y hablar a los mudos”.

Homilía del Padre Paul Voisin CR de la Congregación de la Resurrección:

La gente que me conoce bien, sabe que me gusta burlarme. Vengo de una larga línea de graciosos: mi abuelo, padre y hermano. Para mí no es una falta de respeto de la otra persona, sino un signo de confianza y amistad. Por ejemplo, una de las cosas que hago a menudo cuando la gente me dice algo, es decir “Ja”. Si no lo hubiera escuchado bien hubiera dicho: “Te pido perdón“, pero la mayoría lo interpreta como que no los escuché bien y lo repito, a lo que digo “Ja”. Entonces la mayoría de la gente se da cuenta de que les estoy tomando el pelo. No sólo los estoy escuchando, sino que los estoy escuchando y reconozco por mi “Ja”.
Hay una diferencia entre “audición” y “escuchar“. Usamos las palabras intercambiablemente. Somos bombardeados por los sonidos: todo tipo de fuentes de ruidos y voces, bienvenidos e inoportunos. “Escuchamos” mucho, pero lo que “escuchemos” es una elección. Puede que “oigamos” a alguien hablando con nosotros -en casa, en la escuela o en el trabajo- pero no siempre podemos decir que estamos “escuchando”. La persona que nos pregunta “¿Qué acabo de decir?” puede estar decepcionado de que no escuchamos bien. Vimos sus labios moverse, ‘escuchamos’ las palabras, pero no ‘escuchábamos’. ‘Escuchar’ es un acto de la voluntad.
Hoy Jesús (Marcos 7:31-37) restaura el oído de un hombre sordo. Él dice “¡Sé abierto! y la vida del hombre cambió para siempre. ¡Podía oír!
Todos podemos “oir”, tal vez algunos mejores que otros, pero nuestro desafío es escuchar. A nosotros, Jesús también dice “¡Abreos!” Tiene un mensaje para nosotros –un mensaje vital– pero a veces no estamos escuchando.
¿Por qué no escuchamos? A veces pensamos que serán “malas noticias“; críticas o desafíos. ¿Quién mejor que Dios -que nos conoce a través de la y a través de nuestros pensamientos y sentimientos más íntimos, y quién ve cada acción- para esperar escuchar “malas noticias“?
Antes que nada, cuando ‘escuchamos’ a Jesús -realmente ‘escucha’- descubriremos que lo primero que Él quiere decirnos es que somos amados, que Él está con nosotros, y que somos preciosos para él y su Padre.
En la primera lectura del Profeta Isaías (35:4-7a), esto es obvio. Dios dice a través de Isaías “¡Sé fuerte, no temas! Aquí está tu Dios”. Sería una pena si no escucháramos eso, y lo bloqueáramos pensando que eran “malas noticias“. Si queremos escuchar a Dios nos dice que Él nos ama, debemos escuchar. Cuando expresa su deleite en nosotros, nos ayuda a reconocer sus bendiciones. Nos estamos perdiendo las “buenas noticias” cuando no “escuchamos” al Señor.
En nuestra Segunda Lectura de la Carta de Santiago (2:1-5) el Apóstol pasa palabras importantes, si “escuchamos“. Está hablando de cómo nos relacionamos unos con otros en la Comunidad, especialmente cómo tratamos a los más pobres y vulnerables entre nosotros. Si no “escuchamos” podemos continuar en nuestra ignorancia y dejar de responder a la plenitud del mensaje de Jesucristo.
Desafortunadamente también hay “malas noticias“. Aparte de las “buenas noticias” que recibimos de Dios, también hay “malas noticias“: nos llaman a la conversión, a ser transformados en su amor, para usar mejor nuestro tiempo, talentos y tesoros como sus seguidores. Cuando Él nos ha dado tanto, también nos pide que usemos bien lo que Él nos ha dado. Al igual que cualquier padre, Jesús -por amor- nos corrige y nos guía para hacernos más responsables y -“mirando el camino“- para hacernos más felices, más seguros y cumplidos. Es como si nos estuviera lanzando un salvavidas –para preservar nuestra vida– pero no estamos escuchando. Como cualquier buen padre, Jesús nos llamará una y otra vez, y otra vez. Las “malas noticias” se convierten en “buenas noticias” cuando nos damos cuenta de que están a nuestro alcance: que podemos cambiar, que podemos elegir otras formas de pensar, sentir, hablar y vivir. No “escuchar” nos aleja de oportunidades de crecimiento y transformación.
En el evangelio también escuchamos que el hombre que tuvo su oído restaurado ahora también podía hablar más claro. Los dos están definitivamente relacionados. Cuando “escuchamos” con más cuidado al Señor, más usaremos esa sabiduría y experiencia para compartir con otros las “buenas noticias” y las “malas noticias“. Con una visión más clara de quiénes somos delante de Dios y los unos de los otros podemos expresarlo más fácilmente (verbalmente) y vivirlo. Puede que fallemos en guiar y guiar si no escuchamos.
Así que hoy Jesús nos invita a ‘escuchar’ y no sólo ‘escuchar’, a estar atentos a sus impulsos para que vivamos en unión con Él y respondamos a todas las ocasiones de gracia que se nos acerquen. Si continuamos en nuestra sordera, nunca conoceremos la vida –la vida en Cristo– en su plenitud. Oremos que verdaderamente ‘escuchar’ con nuestros oídos, nuestros corazones y nuestras vidas y seamos aquellas personas de Dios que dan testimonio de Él cada día, y que nuestra escucha a las ‘malas noticias’ (esas cosas difíciles que Dios tiene que decirnos en nuestra peregrina viaje) nos llevará a “buenas noticias” para nosotros y aquellos que siguen nuestro ejemplo y se abren al amor y la misericordia de Dios.

Masacrados por la Revolución Francesa en septiembre de 1792

En 1790 la Revolución había aprobado la Constitución Civil del Clero, que sujetaba la Iglesia a las fuerzas del Estado. Todos los obispos de Francia rechazaron el documento –salvo 4, entre los que se encontraba el futuro ministro príncipe Talleyrand– rechazo que fue ratificado por la posterior condena de Pío VI, que calificó esa constitución de “hereje, contraria a las enseñanzas católicas, sacrílega y contraria a los derechos de la Iglesia”.
Por oponerse a dicha constitución, varios sacerdotes fueron hechos prisioneros.
Tras los éxitos de los realistas católicos en la Vendée, y de las armas de Prusia, Austria y Suecia en Longwy, los revolucionarios acrecentaron su odio y sus prédicas anti-católicas, que motivaron la matanza de cerca de 1,500 hombres de Iglesia, laicos, mujeres y niños. De estos, 191 fueron beatificados por Pío XI en 1926.
Miremos la reseña que hace de algunas de esas vidas el famoso Butler:

En la abadía de Saint-Germain-des-Prés

En las primeras horas de la tarde del 2 de septiembre, varios cientos de rebeldes atacaron la «Abbaye», el antiguo monasterio donde los sacerdotes, los soldados leales y algunas otras personas se hallaban prisioneros. La horda de maleantes, con un rufián llamado Maillard a la cabeza, exigieron a numerosos sacerdotes que pronunciaran el juramento constitucional; todos se negaron y fueron muertos ahí mismo. Después se formó un tribunal para condenar al resto de los prisioneros en masa. Entre este segundo grupo de mártires, se hallaba el ex-jesuita (la Compañía de Jesús se encontraba suprimida por entonces) Beato Alejandro Lenfant. Había sido confesor del rey y un fiel amigo de la familia real en desgracia. Eso bastó para que, no obstante los esfuerzos de un sacerdote apóstata, fuese condenado y martirizado. Monseñor de Salamon nos dice en sus memorias que observó al padre Lenfant cuando escuchaba serenamente la confesión de otro sacerdote, minutos antes de que el confesor y el penitente fueran arrastrados al lugar de su ejecución.

Beato Juan María De Lau d’Allemans, arzobispo de Arles

En el convento de Carmelitas

El alcalde de París enardeció con vino y alentó con propinas a un grupo de pilluelos y vagabundos para que atacaran la iglesia de los carmelitas en la «Rué de Rennes». Ahí se hallaban presos más de ciento cincuenta eclesiásticos y un laico, el Beato Carlos De La Calmette, conde de Valfons, un oficial de caballería que había acompañado voluntariamente al cura de su parroquia a la prisión cuando se lo llevaron preso. Aquella compañía de valientes hidalgos, encabezada por el  Beato Juan María De Lau d’Allemans arzobispo de Arles, por el Beato Francisco José De La Rochefoucauld-Bayers, obispo de Beauvais y su hermano, el Beato Pedro Louis De La Rochefoucauld-Bayers, obispo de Saintes, llevaba en la prisión una vida de regularidad monástica y no cesaba de asombrar a sus carceleros por su alegría y su buen humor. Era una sombría tarde de domingo, con ráfagas de vientos helados y amenaza de tempestad; a los prisioneros se les había permitido tomar el aire en el jardín y, los obispos y otros clérigos rezaban las vísperas en la capilla, cuando la horda de asesinos irrumpió en el jardín y mató a puñaladas al primer sacerdote que se cruzó en su camino. Al ruido del tumulto, Monseñor de Lau salió tranquilamente de la capilla. «¿Eres tú el arzobispo?», le preguntó alguno de los rufianes. «Si, señores. Yo soy el arzobispo». Fue derribado con un golpe de espada sobre el hombro y, ya en el suelo, se le atravesó el pecho, de parte a parte con una pica. Entre aullidos de excitación, horror y salvajismo, comenzaron a tronar las salvas de los disparos; las balas cayeron en lluvia cerrada; la pierna del obispo de Beauvais quedó destrozada. En un instante, algunos murieron y otros cayeron heridos.
Beato Pedro Louis De La Rochefoucauld-Bayers, obispo de Saintes
Pero el fuego cesó súbitamente. Los franceses tienen el sentido del orden y, tal vez, aquella matanza les pareció desordenada. Por lo tanto, se procedió al nombramiento de un «juez» que instaló su tribunal en el pasillo entre la iglesia y la sacristía. Los acusados comparecían ante él de dos en dos. Con ambas manos, el «juez» les presentaba sendos pliegos con el juramento constitucional para que lo prestaran; pero todos lo rechazaron sin la más mínima vacilación. Entonces, la pareja de condenados descendía por la estrecha escalera que conducía al exterior y, al salir, la muchedumbre desaforada los hacía pedazos. En el pasillo el juez gritó el nombre del obispo de Beauvais; desde el rincón donde yacía, inmovilizado, repuso: «No me niego a morir con los demás, pero no puedo andar. Ruego a vuestra señoría que tenga a bien mandar que me lleven a donde deba de ir». No podía haberse hecho una demostración más clara de aquella monstruosa injusticia que la réplica breve y cortés del obispo. Pero no le salvó la vida, aunque ninguno de los verdugos se atrevió a decir palabra cuando dos hombres le cargaron en vilo y lo llevaron ante el juez para que rechazara el juramento constitucional. El Beato Jacobo Calais, quien estaba a cargo de la cocina para los prisioneros, le entregó al juez trescientos veinticinco francos que le debía al carnicero, porque no quería llegar al cielo con aquella deuda.
Beato Jacques Julius Bonnaud SJ
El Beato Jacobo Friteyre-Durvé, ex-jesuita, fue apuñalado por un vecino suyo a quien conocía desde que eran pequeños; otros tres ex jesuitas y cuatro sacerdotes seglares eran ancianos sacados de una casa de descanso en Issy para ser encerrados en la iglesia de los carmelitas; el conde de Valfon y su confesor, el Beato Juan Guilleminet, murieron uno junto al otro; y así, todos perecieron hasta no quedar ninguno. A estos mártires se les llama «des Carmes» (de los Carmelitas), por el lugar donde padecieron. Ahí mismo había otras cuarenta personas, más o menos, que conservaron la vida gracias a que no fueron vistas, o bien, pudieron escapar en las narices de guardias complacientes o compadecidos. Entre las víctimas se hallaba también el Beato Ambrosio Agustín Chevreux, superior general de los benedictinos mauristas y otros dos monjes; el Beato Francisco Luis Hebert, confesor de Luis XVI; tres franciscanos, catorce ex-jesuitas, seis vicarios generales diocesanos, treinta y ocho estudiantes o ex-alumnos del seminario de San Sulpicio, tres diáconos, un acólito y un hermano maestro. Los cadáveres fueron enterrados en una fosa común del cementerio de Veaugirard, aunque muchos fueron arrojados también a un pozo en el jardín de la iglesia del Carmen.
En el seminario de San Fermín
El 3 de septiembre, la horda de asesinos irrumpió en el seminario lazarista de San Fermín, convertido también en prisión, donde su primera víctima fue el Beato Pedro Guérin Du Rocher, un ex-jesuita de sesenta años. Se le pidió que eligiera entre el juramento y la muerte y, tan pronto como rehusó someterse a la constitución, fue arrojado por la ventana más próxima y, al caer al patio, fue acribillado a puñaladas.
Su hermano, el Beato Roberto Du Rocher, fue también una de las víctimas, y hubo otros tres ex-jesuitas entre los noventa y un clérigos que se hallaban presos ahí, de los cuales sólo cuatro escaparon con vida. El superior del seminario era el Beato Luis José François. En su capacidad de gobernante, había avisado a su comunidad que el juramento era ilegal para los clérigos. Era un hombre de tanta fama por su bondad y tan querido en París que, a pesar de los riesgos, un oficial del ejército le advirtió sobre el peligro que corría y se ofreció a ayudarle a escapar. Por supuesto, se negó a abandonar a sus compañeros de prisión, muchos de los cuales habían llegado voluntariamente a San Fermín, confiados en salvarse. Entre los que murieron con él se hallaban el Beato Enrique Gruyer y otros lazaristas; el Beato Yves Guillon De Keranrun, vicecanciller de la Universidad de París y tres laicos.
En la prisión de La Force
La prisión de La Force fue una cárcel francesa situada en la Rue du Roi de Sicile, 4º arrondissement de París. Inicialmente fue la residencia particular de Jacques-Nompar de Caumont, Duque de la Force, convertida en prisión en 1780.
Allí los prisioneros tuvieron alguna comodidad al principio, aunque los sacerdotes tenían prohibido celebrar misa. El 3 de septiembre llegó el asalto a esta prisión, de los martirizados allí tan sólo se rescataron tres nombres, de los beatos Juan Bautista Bottex, Miguel María Francisco de la Gardette y Francisco Jacinto le Livec de Trésurin.
En la prisión de La Forcé, en la «Rué Saint-Antoine», no quedó ningún sobreviviente para describir los últimos momentos de cualquiera de sus compañeros de infortunio.
El sacrificio de tantas víctimas prueba que la Iglesia en Francia, por galicana que fuera, no lo era tanto como para separarse de su verdadero jefe: Jesús.
La causa de beatificación fue promovida en 1901 por el Cardenal François Marie Richard, arzobispo de París, pedida en 1906 por el episcopado francés, ratificada en 1916 por el Papa Benedicto XV. Finalmente el Papa Pío XI beatificó a 191 mártires el 17 de octubre de 1926.
Fuente: VIDAS DE LOS SANTOS Edición 1965 de Alban Butler (†).

Evangelio según San Marcos 7,1-8.14-15.21-23.
Los fariseos con algunos escribas llegados de Jerusalén se acercaron a Jesús, y vieron que algunos de sus discípulos comían con las manos impuras, es decir, sin lavar.
Los fariseos, en efecto, y los judíos en general, no comen sin lavarse antes cuidadosamente las manos, siguiendo la tradición de sus antepasados; y al volver del mercado, no comen sin hacer primero las abluciones. Además, hay muchas otras prácticas, a las que están aferrados por tradición, como el lavado de los vasos, de las jarras y de la vajilla de bronce.
Entonces los fariseos y los escribas preguntaron a Jesús: “¿Por qué tus discípulos no proceden de acuerdo con la tradición de nuestros antepasados, sino que comen con las manos impuras?“.
El les respondió: “¡Hipócritas! Bien profetizó de ustedes Isaías, en el pasaje de la Escritura que dice: Este pueblo me honra con los labios, pero su corazón está lejos de mí.
En vano me rinde culto: las doctrinas que enseñan no son sino preceptos humanos.
Ustedes dejan de lado el mandamiento de Dios, por seguir la tradición de los hombres“.
Y Jesús, llamando otra vez a la gente, les dijo: “Escúchenme todos y entiéndanlo bien.
Ninguna cosa externa que entra en el hombre puede mancharlo; lo que lo hace impuro es aquello que sale del hombre.
Porque es del interior, del corazón de los hombres, de donde provienen las malas intenciones, las fornicaciones, los robos, los homicidios, los adulterios, la avaricia, la maldad, los engaños, las deshonestidades, la envidia, la difamación, el orgullo, el desatino.
Todas estas cosas malas proceden del interior y son las que manchan al hombre“.

Homilía del Padre Paul Voisin CR de la Congregación de la Resurrección:

En muchas ocasiones, al ir a visitar a alguien al hospital, me han pedido que me ponga una bata, una mascarilla, guantes y, a veces, hasta escarpines para cubrirme los zapatos. En más de una ocasión, le pregunté a una enfermera: “¿Esto es para mi protección o para la de ellos?”. A veces era para MI protección y, en otras ocasiones, era para protegerlos de una infección.
Pensé en eso cuando leí el evangelio de hoy (Mateo 7:1-6, 14-15, 21-23) y todo el tema de estar limpio o impuro. Relacionándolo con mi ejemplo, ¿soy yo el que está “impuro” o es “impuro” el paciente en la cama del hospital?
En la ley judía había muchas reglas sobre la limpieza. Se debían evitar ciertos alimentos. Había formas adecuadas de lavar los productos agrícolas y los utensilios de cocina. También había pautas sobre la higiene personal y la limpieza. Así, en un punto sobre la observancia de la ley, los escribas y fariseos le preguntaron por qué sus discípulos –judíos practicantes– no se lavaban las manos antes de comer. Como de costumbre, esperaban que Jesús dijera algo escandaloso para poder denunciarlo a las autoridades. Como de costumbre, Jesús podía leer sus mentes y corazones, y conocía sus intenciones y respondió, en su sabiduría, de una manera que los hizo sentir interpelados y cuestionados sobre sus propias acciones y motivaciones.
Usando las palabras del profeta Isaías, Jesús les dice que Dios Padre no quiere su conformidad exterior, sino su obediencia interior. Quiere que la ley esté escrita en sus corazones, de modo que todo lo que digan y hagan refleje su unión con Dios y la alianza. De un corazón así surgirá una conformidad exterior que es verdadera y un signo de su disposición interior. De un corazón que está lejos de Dios, a pesar de la conformidad exterior, surgirán solo los pecados que Jesús indica al final del evangelio.
Así, para Jesús, la limpieza no tenía tanto que ver con lo que entraba en la persona –en cuanto a comida, bebida o lavado de cosas y del cuerpo– sino con lo que salía del cuerpo, nuestras palabras y acciones. Nuestro desafío es asegurar –a través de nuestra vida en Cristo– que estas palabras y acciones hablen del reino de Dios, que reflejen la gracia de Dios en nosotros.
Al reflexionar sobre las cosas que nos pueden hacer “inmundos”, las palabras que Jesús usó al final del evangelio que más me llamaron la atención fueron “envidia”. Así que busqué en Internet el diccionario Webster y encontré que la envidia es “la conciencia dolorosa o resentida de una ventaja disfrutada por otro unida al deseo de poseer la misma ventaja”. ¡Interesante! Es parte de nuestra condición humana ser envidioso, ¿no? Tarde o temprano le sucede a todo el mundo. El mal que sale de nosotros cuando somos envidiosos puede ser destructivo y cruel.
Cuando sentimos envidia, en primer lugar, estamos desestimando y subestimando nuestras propias “ventajas”: los dones, talentos y habilidades que hemos desarrollado. El vaso siempre se ve medio vacío cuando sentimos envidia. “La hierba siempre se ve más verde del otro lado”. Esta autodesprecio muestra una falta de gratitud que tenemos hacia Dios. “Sé que me amas, Dios, pero ¿cómo es que no me hiciste así? ¿O me diste eso?” En lugar de reconocer, aceptar y usar bien lo que tenemos y somos, centramos nuestra atención en lo que no tenemos y no podemos hacer. Esto puede llevarnos a una espiral descendente que puede llevarnos a una ceguera total ante nuestros propios dones, talentos y habilidades, pensando que lo que tenemos no es nada y que lo que es realmente importante para la felicidad, el éxito y la satisfacción no lo poseemos.
En segundo lugar, con demasiada frecuencia, nuestra envidia es poco realista en el sentido de que lo que queremos tener o poder hacer está más allá de nuestro alcance porque no hemos demostrado la disciplina o el sacrificio que son necesarios. No hemos completado un curso de estudios que nos hubiera llevado a “ese” trabajo. No somos “la máquina de pelear delgada y fuerte” porque no estamos dispuestos a hacer el ejercicio y seguir la dieta que nos haría así. Con demasiada facilidad asumimos que la persona que tiene la “ventaja” (retomando la definición de Webster) simplemente recibió esta habilidad o don o posesión en su regazo, sin costo alguno. Todo lo que tenemos que hacer es escuchar a alguien hablar sobre lo que pasó para poseer la “ventaja”: la lucha, las decisiones y elecciones difíciles. ¿Estamos dispuestos a pagar el precio (la disciplina y el sacrificio) para poseer esa ventaja? Para muchos la respuesta es “no, pero lo queremos de todos modos”. ¡Poco realista! ¡No va a suceder (perdón por mi “inglés”)!
Y entonces, ¿qué nos hace “limpios”? Nuestra unión con Cristo y vivir de acuerdo con las enseñanzas de Cristo. Dios, en su abundante amor y misericordia, está con nosotros y nos bendice cuando nos volvemos a él. Somos hijos de la nueva alianza y Dios está con nosotros.
¿Y qué nos hace “impuros”? Cuando nos alejamos de las enseñanzas de Cristo y nuestras vidas se desordenan. Entonces es natural que los pecados que menciona Jesús entren en nuestras vidas y en nuestro mundo.
Sigamos reflexionando hoy sobre este tema de la “limpieza” y cómo podemos llegar a ser “limpios” en Cristo. Para ello debemos identificar –en nosotros mismos– las fuentes de la “impureza” y elegir el camino de Cristo y reconocer y aceptar la vida y la salvación que son nuestras en Cristo.

Robert Sirico, durante la presentación de ‘La economía de las parábolas’ el 13 de abril de 2023 en un acto del Forum da Liberdade en Porto Alegre (Brasil).

Las alusiones «económicas» de Jesucristo son también lecciones espirituales: Sirico ofrece algunas

Por Carmelo López-Arias www.religionenlibertad.com
“La fuerza de las parábolas perdura en parte porque los ejemplos que Jesús utilizó han demostrado ser persistentes a lo largo de la historia. Son parte de la condición humana perdurable, al mismo tiempo que conservan una frescura que impide que sean vistos como anticuados“: entre esos ejemplos, continúa Robert Sirico (Brooklyn, 1955), se encuentran “algunas verdades fundamentales acerca de la dimensión económica de la vida que se mantienen invariables, a pesar de las transformaciones acaecidas e la tecnología, la demografía y los estilos de vida en los últimos dos mil años“.
Sirico fue ministro pentecostal, se convirtió al catolicismo y fue ordenado sacerdote en 1989. Al año siguiente fundó junto con Kris Alan Mauren -su actual presidente- el Acton Institute, una organización con sede en Grand Rapids (Michigan, Estados Unidos) y delegaciones en Italia y Argentina. Según su propia definición, el Instituto Acton defiende los fundamentos éticos de la economía de libre mercado “en armonía con los principios religiosos judeocristianos“. Se inspira en la figura de Lord Acton (1834-1902), historiador y político liberal inglés -aunque nacido en Nápoles- de gran influencia en el pensamiento católico de su tiempo y posteriormente.
Sirico ha publicado recientemente La economía de las parábolas (Deusto), en traducción de Mario Silar y con prólogo de Vicente Boceta Álvarez, presidente del Centro Diego de Covarrubias que, inspirado a su vez en el obispo español Diego de Covarrubias (1512-1577), defiende principios similares.
La economía de las parábolas’, de Robert Sirico, reflexiones sobre una sabiduría económica intemporal, pero siempre para aprovechar al alma.
Todo apuntaría entonces a que el libro puede ser utilizado en la áspera batalla intelectual que libran desde hace años dos corrientes de pensamiento: la de quienes piensan que la Escuela Austriaca de Economía (siglos XIX y XX) hunde sus raíces en la Escuela de Salamanca (siglos XVI y XVII) y la de quienes lo niegan.
Sin embargo, el objetivo de Sirico no es polémico ni erudito. Asoma, eso sí, su criterio (que le incluye en el primer grupo), y ataca al socialismo y a la política que se centra más en la redistribución estatal de la riqueza que en su producción por la sociedad. Pero su finalidad es espiritual: discernir, en la panoplia de situaciones cotidianas que plantea Jesús que tienen que ver con la propiedad, el salario, el comercio, etc., sus implicaciones y enseñanzas “trascendentes” para la vida eterna.
Como ejemplo, tres que incluyen algunos elementos paradójicos.
1. Parábola de los trabajadores de la viña (Mt 20, 1-16).
La historia es conocida: un propietario contrata a distintas horas a varios jornaleros para trabajar su viña y se ajusta con ellos por un denario. Cuando, al final de la jornada, todos acuden a cobrar, los que trabajaron todo el día se quejan de recibir la misma cantidad que quienes solo lo hicieron una hora.
Esta parábola es clásicamente utilizada para mostrar que el salario justo es el salario convenido, pues la justicia del propietario (“Amigo, no te hago ninguna injusticia. ¿No nos ajustamos en un denario? Toma lo tuyo y vete“) se presupone para el mensaje que Cristo quiere transmitir respecto al premio de la salvación, prometida a los últimos (los gentiles o los pecadores conversos de última hora) igual que a los primeros (los judíos o los santos).
Pero Sirico no entra tanto en esa cuestión (aunque sí aprovecha para explicar la teoría subjetiva del valor, clave de su escuela económica) como en una lección extraída no de no pensar tanto en los primeros como en los últimos. Quien lee o escucha esta parábola siente una espontánea simpatía por los trabajadores de la primera hora, sin reparar en que hay en ellos “una especie de resentimiento contra la generosidad”, pues “los elevados salarios que paga [el dueño] a los últimos trabajadores son una forma de caridad”. En efecto, “al pagar a los que vinieron después el mismo salario por menos trabajo, en realidad estaba realizando un acto de generosidad“.
Hay que partir de la base de que el denario ofrecido a los que trabajaron todo el día era para ellos remuneración proporcionada y suficiente. No eran ellos mal pagados, sino sus compañeros pagados en exceso. La lección espiritual es, por tanto, contra la envidia: “Aunque no estemos dispuestos a celebrar la buena suerte de los demás, no tenemos derecho a condenarla ni a envidiarla”, concluye Sirico.
2. Parábola de los dos deudores (Lc 7, 37-50)
Un prestamista tenía dos deudores: uno le debía quinientos denarios y el otro cincuenta. Como no tenían con qué pagar, los perdonó a los dos. ¿Cuál de ellos amará más al prestamista? Es la sencilla pregunta que Jesús le plantea a Simón, quien responde titubeante, temiendo no acertar: “Supongo que aquel a quien le perdonó más“. Debió respirar aliviado cuando el Maestro le tranquilizó: “Has juzgado rectamente”.
La lección era clara y alude a nuestros pecados. Sirico la explicita: “Cuanto mayor es la deuda, más generoso y loable es el acto de perdonar la deuda. Esto revela el carácter de un Dios amoroso… La gratitud recíproca por esta gracia (favor inmerecido) aumenta naturalmente en proporción a nuestro pecado. Cuanto más perdón se requiere, más apreciamos su milagro y más humildad experimentamos ante tal misericordia“.
Pero el sacerdote norteamericano añade algo más: “Nuestro amor aumenta al ser conscientes del ‘coste’ de la misericordia”. Esta alusión al coste le permite defender la idea del préstamo con interés, pero no es ésa la lección espiritual, que consiste más bien en ocupar el lugar del prestamista a pesar de la empatía que produce el respiro para los condonados.
Sirico lamenta la tendencia actual “a incentivar a la gente a vivir por encima de sus posibilidades y acumular deudas”. Como en la parábola anterior, el mal a evitar es el “resentimiento” que experimenta el deudor cuando considera que el perdón de su deuda es una exigencia personal o colectiva. Los prestamistas de la parábola, sin embargo, “sienten amor, no resentimiento”.
Hay, pues, una lección de prudencia al endeudarse. No solo por uno mismo, sino también por los demás, porque el perdón de la deuda al que siempre se aspira (ya sea libre y generoso, como en la parábola, ya sea obligado bajo la coacción de la ley, como en determinados  casos sucede) “introduce un riesgo moral que merma la capacidad de las personas para dedicarse al comercio”.
La razón es que hace “más imprudente” al deudor y “menos propenso” al acreedor a conceder nuevos préstamos. Es decir: los impagos propios encarecen el crédito para los demás. La caridad obliga pues a no incurrir en ellos y a agradecer su perdón si llega.
3. Parábola del hijo pródigo (Lc 15, 11-32)
Esta parábola suscita en el lector una doble simpatía. Por un lado, la alegría por el arrepentimiento del hijo pródigo y la recompensa que recibe el amor del padre. Pero, por otro, una cierta empatía con el hijo mayor, cuyo buen comportamiento parece recibir menor consideración que el mal comportamiento de su hermano.
En realidad, el mal en el que incurren uno y otro es el mismo, señala Sirico, que es “hacer de los bienes materiales el valor más importante”: “El hermano menor valora esos bienes por los placeres que le permiten disfrutar. El hermano mayor los valora por el estatus y la autoestima que le proporcionan. Pero ambos permiten que el valor de esos bienes materiales oculte el valor infinitamente mayor de sus relaciones con su padre y entre ellos”.
El autor de La economía de las parábolas reflexiona al hilo de esto sobre la importancia social de la equidad o justicia (tratar a las personas “como merecen ser tratadas”), precisamente porque “sin entender la justicia somos incapaces de ver el poder transformador de la misericordia”.
Al principio, los dos hijos exigen justicia, señala Sirico: uno para recibir los bienes de la herencia, otro para no ser puesto por debajo de su hermano. “El menor acabará pidiendo clemencia, y su padre se la concederá. Nos queda la duda de si el hijo mayor tendrá la misma piedad“.
Refulge en cualquier caso en la parábola, concluye, el “mandato de Cristo  de perdonar… una de las exigencias más difíciles del cristianismo“.