Por Antonio Elduayen Jiménez CM
¿Me salvaré yo?, es el interrogante que va implícito en la pregunta que aquel hombre del evangelio le hizo a Jesús (Lc 13,22-30). ¿Nos salvaremos nosotros?, es la tremenda pregunta, existencial y escatológica, que alguna vez nos habremos hecho y le habremos hecho al Señor. Porque si se salvan muchos, es posible que yo esté entre ellos, pero si se salvan pocos… Prudentemente Jesús no quiso responder la pregunta diciendo que son muchos o que son pocos. Hombre práctico y conocedor del corazón humano, prefirió decirnos qué tenemos que hacer para salvarnos. Por eso, su respuesta es una invitación a poner cuanto esté de nuestra parte para salvarnos. Y una advertencia a no creer a la ligera que vamos a salvarnos porque hemos rezado a Dios, hemos escuchado su palabra y hemos comido y bebido con Él (la eucaristía). Podría pasarnos lo que a los judíos, que, por ser los primeros depositarios de la Alianza, se creían seguros y salvados. “Miren, dice el Señor: los primeros serán últimos, y los últimos serán primeros” (Lc 13,30).
Jesús les pudo haber dicho que la voluntad de su Padre, su designio y decisión, es que todos se salven (Jn 6, 39-40). Que el Padre Dios lo había enviado a Él para la salvación del mundo (Jn 3,17) y que haciendo honor a su nombre de Jesús = salvador (Mt 1,21), habría de dar su vida por nosotros para salvarnos (Rom 5, 8-11). Les pudo haber dicho también que la condición para salvarse es tener fe en Él (Jn 3, 18; 6, 40). Que la esperanza conlleva la salvación (Rom 8,24. El famoso “spe salvi” de San Pablo, al que Benedicto XVI dedica su Carta Encíclica sobre la esperanza cristiana. (¿La han leído o al menos la tienen en casa?) Y que la caridad, el hacer obras de caridad con los pobres y necesitados, lleva a la salvación (Mt 25, 46). Pero no, lo que Jesús les dijo (y nos dice) es que nos esforcemos por entrar (al Reino de Dios) por la puerta estrecha (Lc 13,24)
Mateo (7, 13-14) nos habla de dos caminos y dos puertas, y comenta: ¡qué angosta es la puerta y qué escabroso el camino que conduce a la salvación, y qué pocos son los que los encuentran! La salvación, siendo puro don de Dios, exige nuestra colaboración, que es lo que Jesús llama entrar por la puerta estrecha. Es decir, hay que colaborar haciendo todas aquellas cosas que conducen a la salvación y hasta la anticipan: practicar la justicia, construir y vivir la paz, amar y ayudar al prójimo, etc. Haciendo todas esas cosas no sólo nos preparamos para la salvación sino que vamos  haciendo que nuestra historia sea Historia de Salvación. Hay que esforzarse como si todo dependiese de nosotros y hay que confiar en la gracia de Dios como si todo dependiese de Él, lo que es la pura verdad (Ef 2, 8-9). Al respecto, es famosa y acertada la frase de San Agustín: quien te hizo sin contar contigo, no puede salvarte sin ti.
Para el evangelista Juan, la puerta angosta por la que hay que entrar para salvarse es Jesús el Buen Pastor: “Yo soy la puerta, dice Jesús, el que entre por mí estará a salvo…” (Jn 10, 9). Ahora bien, entrar por Jesús es creer en Él, dejarse seducir por Él, hacerlo el centro de nuestras vidas, cumplir sus enseñanzas, arriesgarlo y dejarlo todo por Él, darlo a conocer… Es seguirle y hacer nuestra su causa… hasta dar la vida por los hermanos, como lo hizo Jesús (Jn 10,15; 17, 19).
Rosa de Lima, Rosa amor
Santa Rosa de Lima fue puro amor y sólo partiendo de esto es posible entender su persona, su vida y obras, cuanto hizo por Dios y por los hombres. Vivió de amor, un amor más fuerte que la misma muerte, que le llegó cuando apenas tenía 31 años. Si no se la ve desde el amor, la Rosa dulce y frágil, cercana y amorosa, se nos torna rara e inaccesible. Una gran santa, pero no a nuestro alcance, diríamos. Y sin embargo, el pueblo la quiso y la quiere. La hizo su santa mucho antes de que, en 1471, el Papa Clemente X la declarara santa, a los 54 años de su muerte.
En un tiempo que ya no hacía mártires  -amigos y testigos de Jesús hasta dar su vida por El- , Rosa quiso serlo de la única manera en que entonces era posible: a través de la mortificación. Su penitencia o ascesis la llevó a ir muriendo poco a poco de amor por El y por los hermanos, a dar testimonio de su gran amor al Señor y ayudar a completar lo que falta a Su pasión redentora. La clave de la entrega de su vida por amor la encontró Rosa en Jn 15,13 y Col 1,24. Decía: “Señor, auméntame los sufrimientos, pero auméntame en la misma medida tu amor”.
Se mortificó mucho y oro aún más, por puro amor a Jesús, que fue siempre su gran amor: el Jesús niño, que acunó en sus brazos, el Jesús sufriente, cuya cruz cargó, y el Jesús Eucaristía, que alimentó su vida. Lo amó y se donó a Él como en un matrimonio místico, pero lo amó también visto en los indios, los pobres, los enfermos… “Cuando servimos a los pobres y a los enfermos, servimos a Jesús…”, decía. Y quería que todos ardiesen en su amor al Señor y hasta ir de misionera: “darme toda a las misiones y a la predicación del evangelio…, acudir con salud y remedio a los indios…” La caridad de Rosa no fue sólo corporal y efectiva sino también espiritual y afectiva, pues sentía un vivo deseo por la salvación de las almas.
Con una sonrisa permanente amó las flores, los pajarillos, los zancudos (con quienes hizo un pacto), la lluvia (esa lluvia que hoy llamamos de Santa Rosa), el trabajo y el sudor, el silencio y la oración…, a sus padres y hermanos, a los pobres, a los enfermos… Pero sobre todo amó a María  -Rosa de Santa María fue el nombre con el que la misma Virgen María quiso llamarla y que se llamase.
Nacida en Lima el 30 de abril de 1586, su vida se desarrolló dentro del ambiente simple y religioso de la naciente sociedad limeña (que contaba con apenas 51 años). En la llamada “Ciudad de los Reyes”, ella pudo haber sido una reina por su belleza y fina estampa, por su calidad humana…, pero prefirió serlo del Reino de Dios por la pureza de su amor, sus virtudes y su santidad. Patrona de Lima, de América, España y Filipinas, Patrona de las Enfermeras y Patrona de la Policía Nacional, su nombre de Rosa lo llevan aún hoy millones de mujeres y cientos de ciudades, pueblos, calles, plazas, iglesias, capillas, escuelas, instituciones en todo el mundo. El nombre de una bella y santa mujer joven, que vivió y murió de amor.
Madre Covadonga
En vísperas de cumplirse 10 años de la publicación del “Informe final de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación”, la religiosa María Estrella del Carmen Valcárcel, la madre Covadonga, símbolo de la lucha contra Sendero Luminoso en Ayacucho, pidió que cesen las calumnias contra la labor que cumplió la Iglesia Católica en la época del terrorismo.
“Eso que dicen que la Iglesia en Ayacucho estuvo en silencio es una calumnia de la más grande. La Iglesia en Ayacucho son nuestras autoridades, nuestros sacerdotes, las religiosas, los laicos, que hemos estado con el pueblo, ayudándoles en todo. ¿Quién lo ayudó? ¿Quién le dio esperanza al pueblo? ¿No fue la Iglesia? ¿Entonces, por qué dicen que la Iglesia no hizo nada?”, manifestó en diálogo telefónico con este Diario.
Precisamente, en el informe final de la CVR se señala que “se ha constatado que en ciertos lugares algunas autoridades eclesiásticas mantuvieron un deplorable silencio sobre las violaciones de los derechos humanos cometidas por las fuerzas del orden”.
“Creo que este es un error porque la Iglesia estuvo con el pueblo para defender sus derechos”, manifestó la religiosa.
Mentiras sobre Cipriani
La madre Covadonga expresó también que se han dicho muchas mentiras sobre la labor que cumplió el hoy arzobispo de Lima, Juan Luis Cipriani, cuando fue arzobispo de Ayacucho; una de ellas, que el prelado no apoyó los derechos humanos.
“Por supuesto es una calumnia. ¿Cómo a él, como pastor y católico, no le iban a importar los derechos humanos? Otra cosa es algo que él pudo decir en una circunstancia o en un contexto especial”, sostuvo.
La monja, natural de España pero que tiene nacionalidad peruana desde 1974, añadió que Cipriani nunca interfirió con su labor. “Nunca me puso obstáculos, ni a mí ni a mis hermanas. Él sabía que yo trabajaba en las cárceles, que iba a la corte, a la PIP, a la comisaría, y él estaba contento y siempre me ayudaba. Nunca me puso dificultades”, manifestó.
Fuente: Diario El Comercio.

Por Sandro Magister
Un samurai que lleva la cruz no es una imagen habitual. Pero también hubo samurais entre los 188 mártires japoneses del siglo XVII que fueron proclamados beatos en Nagasaki. Había nobles, había cuatro sacerdotes y un religioso. Pero la mayor parte fueron cristianos comunes: campesinos, mujeres, jóvenes menores de veinte años, niños pequeños y familias enteras. Todos asesinados por no haber renunciado a su fe cristiana. 
La beatificación “del padre Pedro Kibe y de sus 187 compañeros” –como dice en el título de la ceremonia– es la primera que se celebró en Japón. Los nuevos beatos fueron agregaron a los 42 santos y a los 395 beatos japoneses, todos mártires, ya elevados a los altares desde Pío IX en adelante. 
Los nuevos beatos fueron martirizados entre el 1603 y el 1639. En esa época se contaban en Japón cerca de 300 mil católicos, evangelizados primero por los jesuitas, con san Francisco Javier, y luego también por los franciscanos. 
Luego del inicial florecimiento del cristianismo hubo persecuciones terribles. Muchos fueron asesinados con inaudita crueldad que no se detuvo ante mujeres y niños. Más que por los asesinatos, la comunidad católica fue esquilmada por temor. Sin embargo, no fue aniquilada. Una parte se refugió en la clandestinidad y mantuvo viva la fe, transmitiéndola de los padres a los hijos durante dos siglos, pese a no contar con obispos y sacerdotes ni sacramentos. Se cuenta que el viernes santo de 1865 diez mil de estos “kakure kirisitan”, cristianos ocultos, salieron de los poblados y se presentaron en Nagasaki a los sorprendidos misioneros que poco antes habían logrado ingresar nuevamente a Japón. 
Al igual que tres siglos antes, en los primeros años del siglo XX Nagasaki volvió a ser la ciudad con más fuerte presencia católica en Japón. En vísperas de la segunda guerra mundial, dos de cada tres católicos japoneses vivían en Nagasaki. Pero en 1945 sufrieron un nuevo y terrible exterminio. Esta vez no por una persecución, sino por la bomba atómica que fue lanzada justamente sobre su ciudad. 
Hoy, los católicos japoneses son poco más de medio millón de feligreses. Una pequeña porción, si se la compara con una población de 126 millones de habitantes. Pero respetados e influyentes, gracias también a una densa red de escuelas y universidades. Y si a los japoneses de nacimiento se suman los inmigrantes de otros países de Asia, el número de los católicos se duplica y supera el millón. 
“Pero no creo que el criterio de las estadísticas sea el mejor para juzgar el valor de una Iglesia”, ha dicho el cardenal Pedro Seichi Shirayanagi, arzobispo emérito de Tokio, en una entrevista publicada en “Asia News”, en vísperas de la beatificación de los 188 mártires. 
La cuestión de la difícil penetración del catolicismo, no sólo en Japón sino en toda Asia, es un problema que preocupa desde hace mucho tiempo a la Iglesia. 
Entre los jesuitas, por ejemplo, al día siguiente de la segunda guerra mundial, existía la convicción que Japón era terreno fértil para una gran expansión misionera. Por eso enviaron a ese país personas de primer nivel. El actual superior general de la Compañía de Jesús, Adolfo Nicolás, de 71 años de edad, ha vivido en Extremo Oriente desde 1964, preferentemente en Tokio, como profesor de teología en la Universidad Sofía, como provincial de los jesuitas de Japón y por último, entre 2004 y 2007, como moderador de la Conferencia de los Jesuitas de Asia Oriental y Oceanía. Además de español, italiano, inglés y francés, él habla habitualmente el japonés. También el padre Pedro Arrupe, general de los jesuitas entre 1965 y 1983, pasó muchos años en Japón. También el padre Giuseppe Pittau, quien fue regente de la Compañía. 
De todos modos, la beatificación de 188 mártires ha llamado la atención de todo Japón sobre la presencia en ese país de esa “pequeña grey” que es la Iglesia Católica. La experiencia de su martirio por la fe en Cristo ha sido conocida por un público muy amplio. Se trata de una experiencia que en muchos aspectos recuerda las Actas de los Mártires de los primeros siglos cristianos, en la Roma imperial. 
“Semen est sanguis christianorum”, la sangre de los mártires es una semilla eficaz, escribió Tertuliano en los comienzos del siglo III. Aquí, inmediatamente a continuación, veremos cómo un misionero del Pontificio Instituto de las Misiones Extranjeras, el padre Mark Tardiff, ha vinculado el martirio de los 188 nuevos beatos japoneses con el de los mártires del cristianismo primitivo, en una nota escrita para “Asia News”: 
Como los mártires de los primeros siglos 
Por Mark Tardiff 
Las historias de los mártires japoneses que han sido beatificados el 24 de noviembre remiten a un período de 400 años atrás. Pero al leer sus historias parece que nos remitiéramos todavía más atrás, a las Actas de los Mártires de la Iglesia primitiva. 
El samurai Zaisho Shichiemon fue bautizado el 22 de julio de 1608. Tomó el nombre de León, el del gran Papa que detuvo las invasiones de los bárbaros. Pero su historia está mucho más cercana al recorrido de san Justino, el filósofo del siglo II que luego de haber encontrado en Cristo la Verdad, no quiso negarla más y murió mártir. Hangou Mitsuhisa, el señor feudal bajo el cual servía Zaisho, había prohibido a los suyos convertirse al cristianismo. El sacerdote al que Zaisho pidió el bautismo se lo hizo presente, recordándole que él podría ser castigado o inclusive asesinado. “Lo sé –respondió él- pero he comprendido que la salvación está en la enseñanza de Jesús, y nadie podrá separarme de Él”. 
Como en el caso de muchos mártires, no se trataba sólo de una convicción intelectual, sino de un vínculo místico. Un día, Zaisho confesó a su amigo: “No comprendo cómo, pero ahora me descubro siempre pensando en Dios”. Arrestado, se le ordenó que renunciara a la fe. Su respuesta fue: “En cualquier otra cosa yo obedeceré, pero no puedo aceptar ninguna orden que se oponga a mi salvación eterna”. En la mañana del 17 de noviembre de 1608, cuatro meses después de haber sido bautizado, fue ajusticiado en la calle, frente a su casa. 
San Francisco Javier llegó a Japón en 1549, iniciando la predicación de Cristo en el país del sol naciente. Luego de 60 años, el Shogun, el jefe militar de Japón, desencadenó una persecución contra la joven Iglesia, persecución que puede rivalizar en furia con la del emperador Dioclesano, en los comienzos del siglo IV. Mujeres y niños fueron detenidos en el torbellino. Sus historias recuerdan las de Perpetua y Felicidad, o la de santa Inés. 
El 9 de diciembre de 1603, Inés Takeda, asistió a la decapitación de su esposo. Llena de reverencia y amor, recogió su cabeza y la apretó contra su pecho. Las crónicas dicen que ante esa visión, se conmovió no sólo la multitud sino inclusive los verdugos. La separación de la pareja fue breve, porque Inés fue martirizada poco después, el mismo día. 
En 1619, Tecla Hashimoto, quien esperaba su cuarto hijo, fue atada a una cruz junto a las otras hijas, de las cuales una tenía solamente 3 años, y todas fueron quemadas vivas. Mientras las llamas se alzaban en torno a ellas, su hija de 13 años gritó: “¡Mamá, ya no logro ver nada!”. La madre respondió: “No temas. Dentro de poco verás todo con claridad”. 
El Padre Pedro Kibe, que da el título litúrgico a este grupo de mártires, tiene una historia venturosa, que recuerda a la de san Cipriano. Como seminarista, en 1614 fue exiliado a Macao, como todos los misioneros extranjeros presentes en Japón. Su ardiente deseo fue el de ordenarse sacerdote y volver a su pueblo. Así, en 1618 abordó una nave y dejó Macao, para llegar a Goa, en India. Desde allí viajó solo, atravesando lo que hoy es Pakistán, Irán, Irak, Jordania, e inclusive llegó a Tierra Santa. Luego de una visita a los lugares santos, en 1620 llegó a Roma. Ordenado sacerdote, se preparó para volver a Japón. Pero entre tanto, el Shogun había cerrado el ingreso en el país a todos, con la excepción de algunos pocos holandeses estrictamente seleccionados. 
No obstante ello, el Padre Pedro logró ingresar en forma secreta en Japón, viviendo clandestinamente y celebrando los sacramentos con los cristianos ocultos. En 1633 salió de las montañas. Luego de esto el padre Pedro se desplazó hacia el nordeste de Honshu, la mayor isla de Japón. La policía logró capturarlo en 1639 y lo trasladó a Edo, la actual Tokyo, donde para que renunciara a su fe fue torturado con crueldad, y por último fue ultimado. 
En los mártires japoneses del siglo XVII y en los de los primeros siglos brilla el poder mismo de Cristo: hay en ellos la misma conciencia clara, la misma convicción indoblegable para negarse a renunciar a su fe, el mismo espíritu de alegría en medio de los sufrimientos crueles, la misma fuerza sobrehumana, signo que Otro sufría en ellos. Los tormentos y la muerte no los han arrollado. Ellos han sido asesinados, pero han vencido. 

Por Antonio Elduayen Jiménez CM
¿Se imaginan ustedes a Jesús como un hombre violento, angustiado, incendiario? Sin duda que no. Y ciertamente no es eso lo que se deduce de los evangelios en su conjunto. Ni nos parece que esas palabras, aunque sí las dijo, tengan en él el sentido que tienen en los fanáticos, desquiciados y agitadores. Pero tampoco vayamos a desvirtuar del todo lo que Jesús quiso decir y dijo.
Dijo: “No he venido a traer la paz a la tierra, sino la división…He venido a prender fuego sobre la tierra, ¡y ojalá estuviera ya ardiendo! Tengo que pasar por un bautismo (su pasión y muerte), ¡y qué angustia hasta que se cumpla!…” Son frases que Jesús dijo (Lc 12, 49-53), que están ahí, que expresan su pasión por el Reino de su Padre Dios,  que responden a lo que fue profetizado sobre El cuando aún era un bebe: “este niño traerá a la gente caída o resurrección (Lc 2,34). Y que encierran lo que El tantas veces vivió y pidió vivir a sus discípulos: parrusía o coraje apostólico
Son frases que deben inquietarnos y llevarnos a revisar nuestro estilo de ser y de vivir como cristianos. “Si el Reino de Dios ha de venir por la violencia  -una violencia que no es creación suya- , ¡que venga el reino! Si lo violento de este mundo ha de salir siempre con la suya, entonces no se podrá hacer nunca nada bueno. Y si los buenos han de ser disuadidos de hacer el bien porque esto provoca violencia, entonces el mal habrá triunfado para siempre”. (Padre Vawter CM) ¡Que venga el Reino, aunque quienes no lo quieren se opongan! La no violencia activa es parte del Evangelio, y la recomendó Jesús (Mt 5,38-42. Lc 6,27-30)
Me pregunto si como cristianos no nos hemos ablandado y edulcorado y achatado un tanto. Si no nos hemos acomodado y contemporizado demasiado según el mundo. Si no nos hemos quedado, dice el Señor, encarando a los buenos que no son astutos y valientes para el bien como sí son los malos para el mal (Lc 16,8). Y si no nos falta garra, pasión, violencia interior y hacia fuera. Sólo los violentos conquistarán el cielo, dice el Señor (Mt. 11,12).
Lo que Jesús nos dice por Lucas no podemos interpretarlo sólo figurativamente  -(como si el fuego del que habla es el fuego del amor, etc.), ni tampoco sólo como resultado de la provocación que origina Jesús con su modo de vida y su pasión por el bien y la verdad  (en cuanto que El resulta “piedra de tropiezo”).
Lo que Jesús dice hay que entenderlo desde su vida de luchador, en lucha contra el mal hasta la muerte. Una vez más, la clave para entender lo que dicen sus labios es su vida. Hay que entenderlo también desde la invitación que nos hace a beber su cáliz y a ser bautizados con su bautismo de muerte (Mc 10,38). O desde la que hizo a los hijos del trueno (Santiago y Juan). ¡Lo haremos dijeron ellos…! y lo hicieron. Pero en general, hoy en día, son muy pocos los cristianos que están dispuestos a ello, a “poner su carne en el asador” ¿Estaremos dispuestos nosotros?
La Asunción de María a los cielos
María está en persona (en cuerpo y alma) en el cielo. Jesús le dio este regalo (Privilegio)  y la Iglesia lo reconoce y proclama (Dogma).
Proclamación del Dogma: miércoles 1º de Noviembre de 1950, Fiesta de todos los Santos, por el Papa Pío XII proclamó el Dogma de la Asunción de María. “Proclamamos, declaramos y definimos ser dogma divinamente revelado: Que la Inmaculada Madre de Dios, siempre virgen María, cumplido el curso de su vida en la tierra, fue asunta en cuerpo y alma a la gloria del cielo”…Y sigue la fundamentación bíblica, teológica, de creencia de los Padres de la Iglesia y de la fe del Pueblo de Dios (expresada en el culto, el arte, la literatura). La Iglesia no hizo sino proclamar como de Fe lo que hasta entonces era la creencia del Puelo de Dios. 
Por qué: Fue el merecido regalo que Jesús quiso dar a su querida madre en premio a su entrega fiel y total a Dios, ella que fue excepcional hija del Padre, madre del Hijo y convivium (mejor que templo) del Espíritu Santo.
La concebida sin pecado original fue también asunta al cielo sin corrupción mortal. Una vez declarado el Dogma de su Inmaculada Concepción (8.12.1854), era lógica la Declaración del Dogma de la Asunción (1950)
Falta ahora la proclamación de María como Reina del Universo, se dijo por muchos (obispos, teólogos, laicos), cuando se hubo concretado el dogma de la Asunción de María. Por de pronto y como una consecuencia del dogma proclamado, Pío XII estableció la Fiesta de Santa María Reina, que celebramos cada año el 22 de agosto.
¿Dónde y cómo fue María asunta a la gloria del cielo? En Éfeso o en Jerusalem ¿Quiénes la vieron? ¿Fue asunta aún con vida (dormición) o después de haber muerto (como un cerrar y abrir de ojos)? Excepcional en todo, María lo fue también en su tránsito de este mundo.
Estas y otras muchas preguntas, la Iglesia las obvió en su declaración dogmática. Simplemente dijo que “fue asunta en cuerpo y alma a la gloria del cielo”, dejando a los estudiosos la tarea investigar qué pasó y cómo fue… Lo que el Papa definió es suficiente para mostrarnos el triunfo actual de María y, consecuentemente, el triunfo de la Iglesia y nuestro triunfo de cristianos al final de los tiempos.
Con su asunción a la gloria del Padre, María nos muestra nuestro destino final y el camino para lograrlo. Es por ello que la felicitamos y nos felicitamos mientras nos proponemos imitar sus virtudes, es decir, vivir como ella para alcanzar lo que ella alcanzó.
¿Qué hace María en el cielo? De Jesús se dice que subió a los cielos y está sentado a la derecha del Padre, lo que quiere decir que el Padre le dio todo poder y gloria en el cielo y en la tierra… Algo parecido le pasó a María y eso es lo que significa que fue subida a la gloria del cielo…para estar sentada a la derecha de Jesús, como Reina. (Más que seguro que Jesús pensaba en ella cuando, en respuesta a la madre de los Boanerges, le dijo que el Padre ya había determinado quién habría de sentarse a su derecha en el Reino de Dios (Mt 20,21): su querida madre María).
Sin duda ella vive gozosa en Dios y con Dios, dichosa de la gloria de su divino Hijo, la que comparte, al mismo tiempo que está envuelta en sol, con la luna bajo sus pies y en la cabeza una corona de doce estrellas, como la describe Juan en el Apocalipsis (12, 2+), para significar su inmensa grandeza.
Pero esto no la impide estar activamente presente con Jesús en la Iglesia y en el mundo (Mt 28, 20). Intercediendo por nosotros sus hijos, apareciéndosenos a lo largo y ancho de la historia y del mundo (como manifestación de su maternal solicitud en favor nuestro), convocando-acompañando-cuidando y protegiendo a cada uno de sus hijos, como lo dijera ella misma en sus apariciones a Santa Catalina Labouré (Paris, 1830)., Que cada uno de nosotros pueda sentir esa compañía, cuidado y protección.
Tres (3) cosas que nos corresponde hacer.
Felicitarla por su triunfo. Es lo primero que nos nace hacer: felicitarla y aclamarla y batir palmas…, por su triunfo, que es nuestro triunfo (como miembro de la raza humana y como anticipo de lo que nos espera). Unirnos, en la felicitación, al Pueblo de Dios, que se honra dando el nombre de Asunción a personas, templos, instituciones y ciudades; a la iglesia que eleva a solemnidad su liturgia; al arte, que la eterniza en sus expresiones de poesía, escultura y sobre todo pintura; a la teología que profundiza bellamente sus argumentos en favor de la asunción de esta mujer al cielo. Y de su coronación acto seguido como Reina y Señora de todo lo creado (incluidos los ángeles). Cómo no felicitarla si Dios, su Padre, Jesucristo, su Hijo, y el Espíritu Santo, su convivium, la premian llevándosela al cielo
Hacerla nuestra amiga. Porque sería ilógico felicitarla por su gran triunfo y no sentirse honrado por su amistad. Ella es ciertamente nuestra madre, por voluntad del Hijo (Jn 19, 26) y deseo de María. Y esto es lo máximo que nos pudo pasar. Pero, como en la familia, es bueno que a la madre la sintamos amiga, una “mamá amiga”. Justamente lo que María es y quiere ser. Inspirándonos confianza con respeto, cercanía, trato cordial. Y mostrándose maternal y solícita, presta a ayudar. Es como se aparece a sus hijos. Siempre, pero en especial desde sus apariciones de 1830 en Paris, esa es su actitud. Llena de amor. Haciendo suyas nuestras tribulaciones y preocupaciones, animándonos y asegurándonos grandes gracias si llevamos su Medalla. “Ven con nosotros al caminar…”, cantamos, pero, si ponemos atención, escucharemos que María nos dice: yo siempre voy con ustedes. Lo que hace falta es que ustedes quieran venir conmigo.
Acompañarla en su camino al cielo. Asidos de su mano amiga, pues ella sabe cómo se llega allí. Y quiere tenernos allí. Los teólogos dicen que María es figura o tipo de la iglesia, que es algo distinto a ser modelo o paradigma. Quieren decir que lo que la iglesia tiene que hacer y vivir, es lo que María ya hizo y vivió. Y que a donde ella tiene que llegar es a donde María ya llegó. Esto vale también para nosotros. Como vale para nosotros el viejo dicho que salvó a tantos, haciéndolos al mismo tiempo devotos de María: “Mira al cielo e invoca a María”. Si quieres ir al cielo invoca a María: invócala, imítala y dala a conocer.