Beirut: el traslado del Patriarca Aghagianian entre esperanzas de paz y reconciliación

Por Fady Noun- www.asianews.it
Miles de fieles y personalidades eclesiásticas y políticas fueron testigos de la llegada de los restos del cardenal, ahora enterrados en la catedral de San Elías y San Gregorio el Iluminador. Se está a la espera de que concluya el proceso de beatificación. Del Primer Ministro Mikati la esperanza de que por su intercesión el País de los Cedros supere la crisis política e institucional.
Ante las miradas atónitas e incrédulas de varios miles de miembros libaneses de la comunidad armenia, reunidos en la Plaza de los Mártires, en el centro de Beirut, y de numerosos dignatarios civiles y religiosos, el Patriarca armenio católico Raphaël Bedros XXI Minassian mostró este «milagro de santidad». El cuerpo aún conservado de su predecesor y cardenal Grégoire Pierre XXV Aghagianian (1895-1971), aunque sin el rito del embalsamamiento. Entre las autoridades gubernamentales y eclesiásticas presentes se encontraban el Primer Ministro interino libanés, Nagib Mikati, y el Patriarca maronita, Cardenal Beshara Pedro Raï.
Transportado directamente desde el aeropuerto internacional Rafic Hariri hasta la plaza de los Mártires, llevado por hombres que representaban a todas las confesiones, el catafalco rodeado por un ataúd de cristal en cuyo interior descansan los restos del patriarca atravesó el pasillo central. A ambos lados, largas filas de sillas abarrotadas de fieles, entre nubes de incienso y confeti. Expuesto durante la ceremonia en el centro de una reproducción en estuco del portal de entrada del convento de Bzommar, sede del Patriarcado armenio católico del Líbano, el cuerpo fue trasladado al final del oficio a la catedral de San Elías y San Gregorio el Iluminador, no lejos de allí.
Actualmente no está prevista ninguna otra ceremonia de exposición pública del cuerpo, a la espera de que concluya favorablemente el proceso de beatificación. Hasta la fecha, el cardenal fallecido es considerado «simplemente» venerable, o siervo de Dios, en virtud del proceso canónico abierto en Roma en 2022, un título que espera en cualquier caso las «virtudes heroicas» del hombre.
El traslado se produjo a petición expresa del Cardenal Aghagianian en vida. Nacido en Georgia en 1895, estudió en Roma desde muy joven y fue un alumno brillante. Con el tiempo, pudo ascender en la jerarquía eclesiástica, aunque sin olvidar nunca sus orígenes armenios y sin poder regresar a su patria natal, que entretanto se había convertido en una República soviética. Naturalizado libanés en el momento de la independencia, en 1943, cuando ya había sido elegido Patriarca de los armenios católicos, uno de sus últimos deseos expresados en vida fue ser enterrado en suelo libanés, en Bzommar. El cardenal dirigió la Iglesia católica armenia entre 1937 y 1962, antes de dejarla en manos más libres para dedicarse a los preparativos del Concilio Vaticano II.
Aunque no están previstas más exposiciones, el Patriarca Minassian ha dispuesto que la tumba sea accesible a los fieles, tras haber trabajado personalmente en la exhumación del anterior lugar de enterramiento, una cripta de la iglesia armenia de San Nicolás de Tolentino, en Roma. Porque siendo un joven seminarista, él mismo había velado al cardenal fallecido, siendo testigo de un misterioso fenómeno: el cuerpo sin vida transpiraba sudor, pero sus superiores de entonces le habían ordenado ignorarlo. En silencio, el actual jefe de la Iglesia armenia llevó el secreto en su interior, pensando que era una señal de Dios, como confirmó la exhumación en 2022, en vista de la causa de beatificación, con los restos aún intactos como signo de santidad. El Patriarca ocupó numerosos cargos bajo los pontificados de Pío XII, Juan XXIII y Pablo VI, entre ellos el de jefe del dicasterio para la Evangelización de los Pueblos (Propaganda fide) entre 1958 y 1970, así como el de moderador durante el Concilio. También fue responsable de numerosas escuelas, iglesias, orfanatos y dispensarios.
El «pequeño rebaño» que escapó al genocidio
Él también formaba parte del «pequeño rebaño» que escapó del genocidio armenio de 1915 y había elegido el Líbano como segunda patria. Una nación, como se desprende también de las palabras del Patriarca Minassian, que sigue siendo una tierra de santidad, de encuentro islámico-cristiano, un «mensaje de pluralismo» para Oriente y Occidente, como decía San Juan Pablo II, a pesar de las dificultades. «Todos los libaneses», dijo el Primer Ministro interino Mikati, “esperamos que con la llegada de los restos mortales del Patriarca Aghagianian, un humo blanco se eleve desde esta región para anunciar la buena noticia de la elección de un nuevo presidente de la República”.
Es desde la catedral de San Elías y San Gregorio el Iluminador y desde más arriba, como Teresa de Lisieux que prometió «pasar mi Cielo haciendo el bien en la tierra» que el Cardenal Aghagianian ayudará a quienes confíen en su intercesión. Así lo había prometido a quienes acudieron a su cabecera en los últimos días de su vida tras perder la vista. «Ahora ya no puedo hacer nada más por vosotros», dijo. «Pero, si Dios quiere, podré hacerlo después de la muerte». «Antes de dar su último suspiro», terminó el Patriarca Minassian con una anécdota, el cardenal pronunció las palabras «Tengo sed, como hizo su Maestro [Jesús] en la cruz». Y cuando vio que le traían el vaso de agua, respondió: “Tengo sed de tu santidad“. “Ésta, concluye, fue también su última recomendación”.

Leonardo Luis Castellani Contepomi (1899-1981)

Por Eulogio López– www.hispanidad.com
Cómo no, se lo he leído a Leonardo Castellani, uno de los sabios del siglo XX. Jesuita y argentino, igualito que el Papa Francisco, perseguido por los suyos, por la jerarquía eclesiástica y también de la orden por los jesuitas. Condenado, castigado, que ya a avanzada edad se vio obligado a trabajar como descargador… y uno de los hombres más sabios de nuestra era, además de un escritor fuera de lo común.
Castellani da la mejor definición que he visto sobre la Iglesia actual, tan confusa, tan inabordable, que no hay quien se aclare con ella ni en ella, ni para bien ni para mal. Ahí que se va el apocalíptico Castellani, que lo explicaba hace ya 70 años, ya expulsado de la Compañía de Jesús y del sacerdocio (que luego recuperaría) y calumniado y vejado por sus propios hermanos en la fe.
En esa tesitura Castellani describe la Iglesia que viene, con un comentario donde trata de conciliar dos frases de Cristo aparentemente contradictorias: “las puertas del infierno no la derrotarán” (a la Iglesia)“, algo que en principio no casa con aquella otra de “cuando vuelva el Hijo del Hombre, ¿encontrará fe sobre la tierra?“.
Don Leonardo concilia ambas afirmaciones de esta guisa: “la Iglesia no fallará nunca porque nunca enseñará la mentira. Pero la Iglesia será un día desolada, porque los que enseñan en ella hablarán y no harán, mandarán y no servirán y (atención) mezclando enseñanzas santas y sacras con ejemplos malos o nulos, harán a la Iglesia repugnante al mundo entero, excepto los poquísimos heroicamente constantes“.
Sí, de esta guisa se concilian ambas afirmaciones de Cristo y mucho me temo que es exactamente lo que está ocurriendo en el siglo XXI, la centuria de la blasfemia contra el Espíritu Santo, en esta nuestra Era de Satán.
Una Iglesia repugnante al mundo entero, en un mundo postcristiano que ha perdido la fe. Y con todo, vencerá.

La Apariencia de Doble Moral

Por Francis X. Maier- The Catholic Thing
Mis padres crecieron durante la Gran Depresión. Ir a la universidad era financieramente inalcanzable. Su enfoque en la vida cotidiana era sobrevivir. Como resultado, hicieron de la educación una prioridad para sus hijos, y recibí mucha: siete años de estudios de pregrado, posgrado y postdoctorado. Pero la mejor educación que recibí fue en un colegio jesuita, y los hombres que lo dirigían eran admirablemente uniformes. Casi 60 años después, recuerdo a esos jesuitas por su nombre. Me inculcaron un amor por el aprendizaje que perdura toda la vida, una deuda que nunca podré saldar. A lo largo de mi adultez, he tenido amigos jesuitas, hombres excepcionales dedicados al Evangelio.
Y sin embargo, la Compañía de Jesús, como la mayoría de las cosas que involucran a humanos, tiene un historial mixto. En 2011, la Compañía acordó pagar 166 millones de dólares para resolver casos de abuso sexual en el Noroeste del Pacífico. La Provincia Central y Meridional de la Compañía mantiene una lista de más de 50 jesuitas con acusaciones creíbles de abuso. En 2021, la Compañía anunció un esfuerzo para recaudar 100 millones de dólares en reparaciones por su papel en el comercio de esclavos.
El padre Marko Rupnik, acusado de abuso sexual y espiritual en serie, y exjesuita, sigue siendo una fuente de escándalo tanto para la Compañía como para el pontificado actual.
Menciono todo esto porque, hasta donde yo sé, nadie ha pedido la supresión de la Compañía de Jesús basándose en casos pasados de abuso y esclavitud, ni la designación de investigadores especiales del Vaticano para examinar su estructura y prácticas en estos casos, ni la designación de un supervisor especial del Vaticano para asegurar su reforma. Sin embargo, todos estos elementos han sido aplicados al Sodalitium Christianae Vitae (SCV; o Sodalicio de Vida Cristiana), una “sociedad de vida apostólica de derecho pontificio” bajo la ley canónica, compuesta principalmente por laicos consagrados.
Fundado en la década de 1970, el SCV experimentó un rápido y dinámico crecimiento, y desempeñó un papel vigoroso en la lucha contra las influencias marxistas en la teología latinoamericana. El SCV desarrolló comunidades locales prósperas en toda América Latina, en Estados Unidos, Roma y otros lugares. Sin embargo, Germán Doig, el vicario general original del SCV, fue acusado póstumamente de abuso sexual. Y Luis Fernando Figari, el fundador del SCV, fue acusado posteriormente de abuso sexual y mental similar. Fue removido de su autoridad y más tarde expulsado del SCV en agosto de este año.
He escrito sobre el SCV y sus problemas en otros lugares, pero su historia merece más atención. Conozco al SCV y su labor desde mediados de la década de 1980. He conocido a muchos de sus miembros. Varios son amigos cercanos y de larga data de mi familia. Cada uno de esos amigos es un hombre bueno y fiel, comprometido con la Iglesia. Todos ellos merecen respeto, no humillación.
Pero, nuevamente, cualquier cosa que involucre humanos tiene su medida de pecado. El abuso sexual es una forma de violencia singularmente vil, singularmente íntima. Soy padre de cuatro hijos adultos. Me preocupé por la seguridad de todos ellos mientras crecían. En mis décadas de servicio diocesano, vi la amarga destrucción a largo plazo que el abuso sexual inflige en las familias de las víctimas.
La justicia que exige el abuso sexual es, con razón, severa. Como resultado, el SCV ha atravesado una década de acusaciones, demandas, reparaciones a las víctimas, investigaciones civiles y eclesiásticas, una purga de liderazgo, revisiones de su constitución y supervisión directa del Vaticano. Y Roma ha asignado ahora otro equipo para investigar los tratos financieros del SCV. Hay llamados para la expulsión injustificada de algunos miembros del SCV e incluso para la disolución de toda la comunidad.
El Éxodo 34:7 sugiere que Dios visita los pecados del padre sobre sus hijos. Pero en el pensamiento del Nuevo Testamento, ese verso es descriptivo, no prescriptivo. La pesada carga de los pecados pasados de otro, soportada por los inocentes, es un hecho común de la vida. Pero no es justicia. Cada uno de nosotros es responsable de nuestras propias acciones y omisiones. El castigo colectivo por una culpa colectiva presunta o percibida es una forma de injusticia en sí misma.
En el caso del SCV, las víctimas de abuso tienen la prioridad de la Iglesia en cuanto a preocupación y asistencia, y merecen una compensación justa. Quienes cometieron el abuso y quienes lo encubrieron intencionadamente merecen castigo. Pero los inocentes –aquellos miembros del SCV que buscan permanecer en la comunidad, renovándola y reconstruyéndola desde dentro– también merecen la oportunidad y el apoyo para hacerlo.
A estas alturas, uno podría cuestionar razonablemente el sabor ambiguo de los procedimientos de investigación. En los conflictos sobre la teología de la liberación y el trabajo pastoral influenciado por el marxismo en América Latina durante el pontificado de Juan Pablo II, el SCV hizo enemigos… enemigos con buena memoria. Al menos parte de la amargura extraordinaria dirigida hoy hacia el SCV podría deberse a eso. También vale la pena hacer la incómoda pregunta de si algunos líderes de la Iglesia en América Latina, hostiles al SCV, podrían encontrar útiles los activos del SCV en sus propias diócesis y misiones, en caso de que la comunidad fuera disuelta.
El SCV ha impactado positivamente a decenas de miles de vidas en los últimos cincuenta años, llevando a muchas personas a Jesucristo. Los miembros del SCV fundaron o ayudaron a construir las organizaciones de noticias católicas CNA y ACI Prensa, y el esfuerzo urbano de servicio voluntario Christ in the City. Aquí en Estados Unidos, el SCV realiza un trabajo pastoral importante y exitoso en las diócesis de Denver y Filadelfia. Los hombres del SCV que conozco son una bendición y un modelo de discipulado cristiano para mi propia familia y para muchos otros, en un momento en que los ejemplos de virtud son urgentemente necesarios. Esto no excusa los pecados pasados del fundador del SCV y de algunos de sus miembros individuales. Pero al igual que con la Compañía de Jesús y otras comunidades religiosas, esos pecados pasados no pueden cancelar el gran bien que el SCV ha hecho y sigue haciendo. La comunidad merece la libertad para revivir las mejores fortalezas de su fundación y renovar su servicio al Evangelio.
La apariencia de doble moral en el trato a los pecados de las comunidades religiosas solo puede dañar la credibilidad de la Iglesia. Debemos rezar para que el Santo Padre, él mismo jesuita, en su sabiduría lo entienda… y proceda en consecuencia.

Evangelio según San Marcos 8,27-35.
Jesús salió con sus discípulos hacia los poblados de Cesarea de Filipo, y en el camino les preguntó: “¿Quién dice la gente que soy yo?”.
Ellos le respondieron: “Algunos dicen que eres Juan el Bautista; otros, Elías; y otros, alguno de los profetas“.
“Y ustedes, ¿quién dicen que soy yo?“. Pedro respondió: “Tú eres el Mesías“.
Jesús les ordenó terminantemente que no dijeran nada acerca de él.
Y comenzó a enseñarles que el Hijo del hombre debía sufrir mucho y ser rechazado por los ancianos, los sumos sacerdotes y los escribas; que debía ser condenado a muerte y resucitar después de tres días; y les hablaba de esto con toda claridad. Pedro, llevándolo aparte, comenzó a reprenderlo.
Pero Jesús, dándose vuelta y mirando a sus discípulos, lo reprendió, diciendo: “¡Retírate, ve detrás de mí, Satanás! Porque tus pensamientos no son los de Dios, sino los de los hombres“.
Entonces Jesús, llamando a la multitud, junto con sus discípulos, les dijo: “El que quiera venir detrás de mí, que renuncie a sí mismo, que cargue con su cruz y me siga.
Porque el que quiera salvar su vida, la perderá; y el que pierda su vida por mí y por la Buena Noticia, la salvará“.

Homilía del Padre Paul Voisin CR de la Congregación de la Resurrección:

Durante cinco años fui Director General de una Escuela Católica en La Paz, con mil cuatrocientos estudiantes desde el jardín de infantes hasta el grado doce. Cuando recuerdo esos años, siempre pienso en las palabras iniciales de La Historia de Dos Ciudades: “Fue el mejor de los tiempos, fue el peor de los tiempos”. Dos de los peores momentos en la Escuela San Andrés fueron la muerte inesperada de dos estudiantes, un año después del otro. Ambas muertes prematuras realmente sacudieron a la comunidad escolar. La pérdida de cualquier vida es difícil y dolorosa, pero la de alguien joven y vibrante, con una vida llena de promesas, es aún más trágica. Fueron dos misas fúnebres muy difíciles de celebrar.
Al reflexionar sobre la lectura del evangelio de hoy (Marcos 8:27-35), no pude evitar pensar en estos estudiantes mientras leía la parte final del evangelio, cuando Jesús habla de perder la vida. Nadie quiere perder la vida. Hacemos todo lo posible para preservarla: controles de salud, dieta y ejercicio, precaución en el lugar de trabajo. Cuando estamos enfermos o discapacitados hacemos todo lo posible por mejorar nuestra vida. Entonces, ¿por qué Jesús nos dice que “salvemos” nuestra vida “perdiéndola”? No es lógico. ¡No tiene sentido! Cuando lo relacionamos con la frase anterior del evangelio: “El que quiera venir en pos de mí, que se niegue a sí mismo, tome su cruz y me siga”, descubrimos que esta pérdida de la vida es una condición para seguir a Jesucristo, para ser su discípulo. Negarse a sí mismo es esa misma pérdida de la vida de la que habla Jesús. Esa “pérdida” de la vida no significa que muramos físicamente, sino que espiritualmente escogemos a Jesús el Señor por sobre las cosas de este mundo; que nuestras actitudes, actividades, cosas e incluso amistades reflejan que pertenecemos a Jesús y a su reino. Estamos llamados a dejar ir todas esas actitudes, actividades, cosas e incluso amistades que nos separan de Jesús y su reino.
Esta no es exactamente la “Buena Noticia” que estamos esperando. No es fácil escuchar del Señor que necesitamos cambiar, que estamos llamados a la conversión, que nuestra transformación en Él aún no está completa. Por eso, muchas personas huyen del Señor y “dejan caer la pelota”, podríamos decir. No pueden confiar en el Señor y dar un paso de fe e intentar cambiar. ¡O no creen lo suficiente en Dios, o en sí mismos, o en ambas cosas! Esta negación de uno mismo, esta “pérdida” de nuestra vida es posible con la gracia de Dios. Su gracia nos sostendrá mientras tratamos de responder cada vez más fielmente a Su llamado. Cuanto más respondamos, más querremos “morir” a nuestro pecado y egoísmo, a medida que veamos que la luz y la vida de Cristo crecen dentro de nosotros y sintamos que la oscuridad del miedo y la duda nos abandonan cada vez más.
Ese tomar nuestra cruz –como Jesús manda– sigue a esa negación de uno mismo, viviendo cada día en unión con Cristo, superando nuestra pecaminosidad y viviendo una vida que refleje lo que creemos y quiénes somos. Santa Rosa de Lima decía que “fuera de la cruz no hay otra escalera por la que se pueda llegar al cielo”.
Digo lo que creemos porque al comienzo del evangelio escuchamos a Pedro, Pedro impetuoso, proclamando quién es Jesús para él. Era fácil decir quién decía el “pueblo” que era Jesús, pero no era tan fácil para los discípulos articular y arriesgarse a expresar quién era Jesús. Pedro dijo: “Tú eres el Cristo”. Reconoció a Jesús como el Mesías, el esperado. Pero las palabras son fáciles. Las palabras son baratas.
La prueba de lo que creemos es cómo vivimos esa creencia. Quiénes somos y qué hacemos es la prueba definitiva de si Jesús es realmente el Señor y Salvador de nuestra vida. Por eso es tan importante la Segunda Lectura de la Carta de Santiago (2:14-18), porque nos desafía a aceptar que nuestra declaración de fe tiene que ser seguida por acciones que den testimonio de ello. Si no hay buenas obras –inspiradas y bendecidas por Dios– que acompañen nuestra declaración de fe, sólo nos estamos engañando a nosotros mismos. Santiago dice que en este caso nuestra fe “está muerta”. No estamos engañando a Dios. Incluso podemos hacer las cosas “correctas”, pero por la razón equivocada. En lo más profundo de nuestro corazón sabemos que nos estamos engañando a nosotros mismos. Hay una desconexión obvia entre nuestra declaración de fe y la forma en que vivimos nuestras vidas. ¡Éste no es el camino del Señor!
Las lecturas de hoy me llevaron a reflexionar sobre esta muerte y resurrección que es central para nuestra fe en lo que llamamos el “Misterio Pascual”. Los fundadores de la Congregación de la Resurrección –Bogdan Janski, Peter Semenenko y Jerome Kajsiewicz– experimentaron en su propia vida la “muerte” a una vieja manera de pensar y sentir, a sueños que no estaban en consonancia con el reino de Dios y, en particular, a la corrección de su vida cotidiana. Peter Semenenko, en particular, escribió mucho sobre esto en su libro La vida interior, que estudiamos durante nuestro año de noviciado antes de hacer nuestros primeros votos. Allí habló de ese “morir” a sí mismo en términos de morir a la autoactividad, a actuar y vivir de una manera que sólo nos sirva a nosotros mismos. En el mundo de hoy, es bastante común escuchar la actitud “¡Todo es cuestión de mí!”. Ese es exactamente un sentimiento que va en contra de las enseñanzas de Jesucristo y es un rechazo a entrar en el “morir” a sí mismo que es necesario para salvar la propia vida para la eternidad. La vida, muerte y resurrección de Jesús nos muestra que nunca se trató “todo de él”, sino de la voluntad del Padre. Las revelaciones continuas de la Santísima Virgen María siempre nos señalan a su Hijo. San Pedro y Santiago estaban decididos a seguir a Jesús y hacer la voluntad del Padre. Si elegimos seguir sus pasos, esa “muerte” nos traerá vida nueva y abundante, una mayor participación en la resurrección de Jesucristo.
Hoy Jesús nos llama a vivir nuestra fe de una manera nueva: proclamándolo con nuestros labios y con nuestras acciones. No temamos “perder” nuestra vida –todo lo que nos aleja de Dios– para “salvar” nuestra vida. Esto nos traerá nueva vida, no dolor ni tristeza. El dolor y la tristeza son solo el paso por esa transformación en Cristo, muriendo a nosotros mismos para que Él pueda vivir en nosotros. Entonces, renovados en Cristo, proclamaremos verdaderamente quién es Él, no solo con nuestros labios, sino con cada una de nuestras acciones.

Cardenal William Goh

Iglesia Católica está en creciendo en Singapur

Por Almudena Martínez-Bordiú/ACI Prensa/CNA.
Pese a la fuerte presencia del budismo, el catolicismo es la religión que más crece en Singapur, último país que visitó el Papa Francisco en su extensa gira por Asia y Oceanía.
El origen de la Iglesia católica en Singapur, país del sudeste asiático que el Santo Padre visita, está estrechamente vinculado a los primeros misioneros que, junto con San Francisco Javier, llegaron a Malasia en el siglo XVI.
Singapur se encuentra en la punta de Malasia, una isla separada únicamente por un estrecho.
El santo misionero llegó a Malaca, en el suroeste de Malasia, a unas 150 millas de Singapur, en 1545 y tres años más tarde el territorio se convirtió en una diócesis dependiente de la Arquidiócesis de Goa, entonces una colonia portuguesa en la costa oeste de la India, a unas 2,200 millas de distancia.
El catolicismo estuvo prohibido durante la ocupación calvinista holandesa hasta que fue restaurado en 1819, cuando Singapur quedó bajo la jurisdicción de la Compañía Británica de las Indias Orientales.
Los misioneros franceses construyeron iglesias y escuelas católicas
En 1821, un misionero encontró en la isla un grupo de 12 católicos, número que aumentaría a 500 en 17 años. En esos años también llegaron miembros de la Sociedad de Misiones Extranjeras de París, que fundaron iglesias y escuelas.
El misionero francés Jean-Marie Beurel fue responsable de la construcción de la Catedral del Buen Pastor, de una escuela para niños dirigida por los Hermanos de las Escuelas Cristianas y de una escuela para niñas dirigida por las Hermanas del Niño Jesús.
Desde el principio, los católicos de la entonces Diócesis de Malaca estuvieron divididos en dos jurisdicciones debido a un antiguo conflicto entre la Santa Sede y Portugal que no se resolvió hasta 1886 con la firma de un nuevo concordato.
Los católicos de la misión portuguesa quedaron bajo la autoridad del obispo de Macao (entonces colonia portuguesa), y los de la misión francesa bajo la del vicario apostólico de Ava y Pegu (entonces Birmania).
A partir de 1888, la Misión Portuguesa y los misioneros de la Sociedad de Misiones Extranjeras de París trabajaron juntos para consolidar la presencia de la Iglesia en Singapur.
La Iglesia sufrió una severa persecución durante la ocupación japonesa entre 1942 y 1945. La comunidad católica revivió en la década de 1950 después de la guerra y la Iglesia intensificó su trabajo en los campos educativo, sanitario y social.

En 1972, Singapur fue elevada a archidiócesis sujeta a la Santa Sede y, en 1977, Gregory Yong se convirtió en su primer arzobispo. En la actualidad, Singapur tiene un cardenal, William Goh, creado por el papa Francisco durante el consistorio de 2022.
Tras el establecimiento de relaciones diplomáticas con la Santa Sede en 1981, Singapur recibió la visita del Papa Juan Pablo II el 20 de noviembre de 1986, como parte de su 32º viaje apostólico a Bangladesh, Singapur, Fiji y Nueva Zelanda.
En la actualidad, Singapur se considera un estado laico y pluralista y una ciudad multiétnica. Aproximadamente el 43% de sus más de 5 millones de habitantes son budistas. Alrededor del 20% son cristianos, el 14% son musulmanes y también hay un pequeño porcentaje de hindúes.
La Iglesia católica cuenta actualmente con 176,000 fieles en el país y está considerada una de las más dinámicas y vitales del Sudeste Asiático.
Alrededor del 50% de los católicos asisten regularmente a la misa dominical, y las iglesias permanecen llenas gracias a los emigrantes, que son un componente importante de la Iglesia local.
Crecimiento actual
Según los datos más recientes de la Oficina de Estadística de Singapur, la Santa Sede informó que el cristianismo, y el catolicismo en particular, es la única religión que está creciendo.
Esta vitalidad se confirma tanto por la presencia activa de la Iglesia en el ámbito social como por la asistencia numerosa y participativa a las liturgias.
En general, las políticas de las autoridades de Singapur están orientadas a promover el diálogo y la cooperación con las religiones, especialmente en los ámbitos educativo y social.
Esta coexistencia entre diferentes religiones también se ve favorecida por la frecuencia de matrimonios mixtos en la ciudad-estado.

Desafiaron valientemente las adversidades para defender la dignidad humana

Un nuevo libro presenta perfiles de 18 católicos cuyo trabajo transformó la vida de otros, promoviendo los derechos civiles y humanos.

Por Roxanne King– National Catholic Register.
Un ex esclavo que llegó a ser conocido como el “Ángel de la Caridad” y el “Apóstol del Sagrado Corazón” de Denver. Un curandero nativo americano que se convirtió en un ferviente catequista católico entre su pueblo. Un granjero austríaco que se negó conscientemente a luchar por Hitler y fue decapitado.
Julia Greeley, Nicholas Alce Negro y Franz Jägerstätter son tres de los hombres y mujeres inspiradores que aparecen en Catholic Heroes of Civil and Human Rights: 1800s to the Present, publicado por Ignatius Press.
El libro es un trabajo conjunto entre Matthew Daniels y mío. Daniels, profesor de la Universidad Anderson de Carolina del Sur, lo encargó como complemento católico a un programa de estudios sobre derechos civiles que tiene basado en la filosofía no violenta del reverendo Martin Luther King Jr. La obra evolucionó para informar a un público general.
“La fe y la conciencia son fundamentales para los derechos civiles”, dijo Daniels al Register. “La causa de los derechos humanos tiene sus raíces en la fe. Los derechos civiles surgieron de la Iglesia: los principios y métodos arraigados en el Evangelio, como la no violencia. El objetivo del programa de estudios es recuperar esa historia: la auténtica historia de los derechos arraigada en una ley superior”.
Héroes católicos es una lectura rápida y sencilla de 16 perfiles que incluyen laicos y religiosos, santos canonizados y mecánicos de automóviles comunes, que desafiaron valientemente las probabilidades para promover los derechos civiles y humanos en sus formas únicas en diferentes épocas, desde el nacimiento de los Estados Unidos hasta la Alemania de la Segunda Guerra Mundial y la actual crisis migratoria en América Latina.
Lo que hace único a esta obra es que cada sección se centra en un pilar de la enseñanza social católica (libertad, perseverancia, esperanza, justicia y conciencia) e incluye citas breves de documentos de la Iglesia que definen esos pilares. Impulsadas por su fe, las 18 personas que aparecen en el perfil ejemplifican estos pilares: entre ellas se encuentran la Sierva de Dios Dorothy Day, el Venerable Augustus Tolton, Santa Teresa de Calcuta y San Óscar Romero. A través de su trabajo, transformaron vidas y allanaron el camino hacia una sociedad más equitativa.
“Las historias del libro muestran la humanidad de los esfuerzos de los héroes católicos y ofrecen inspiración: que también somos capaces de hacer grandes cosas para el Reino”, dijo Daniels.
Es probable que la sierva de Dios Julia Greeley no sea muy conocida fuera de Denver, que se convirtió en su hogar adoptivo cuando llegó como mujer libre desde Missouri alrededor de 1878. Llevaba la marca del látigo de un amo de esclavos en un ojo ciego, pero se negó a odiar.
Era una conversa católica que, a través de la fe, superó el racismo y la injusticia que sufría y respondió a esos males con actos heroicos de caridad a pesar de su propia pobreza. Su beneficencia le trajo consuelo y esperanza.
Con gran devoción al Sagrado Corazón de Jesús, Julia hacía una peregrinación de 35 kilómetros cada primer viernes de mes para entregar panfletos de oración a los bomberos, porque sus trabajos eran peligrosos y quería que estuvieran preparados para la muerte. Como no sabía leer, sabía que los materiales alentaban la fe y los llamaba “boletos al cielo”.
La “vieja Julia” era tan querida que cuando murió en 1918, personas de todos los ámbitos sociales desfilaron ante su cuerpo durante cinco horas para presentarle sus respetos. Ahora está dando el primer paso hacia la canonización.
Nicholas Alce Negro se hizo famoso gracias a un libro que escribió sobre él y su visión de la infancia que lo llevó a su vocación como sanador espiritual. Black Elk Speaks termina justo después de la trágica masacre de Wounded Knee de 1890 con un lamento. Pero el libro solo incluye su juventud. Se omitió, para consternación de Alce Negro, que era un católico converso que sirvió como catequista durante décadas.
Su pueblo lo conocía por haberles traído la buena noticia de Jesús, a quien los lakota llaman Wanikiya, “el que da vida”. Alce Negro vivió y compartió una vida vibrante de esperanza e inspiró a cientos de personas a “caminar por el buen camino rojo”. Su ministerio, señala el autor Damian Costello, irradiaba el “amor sanador” de Wanikiya a su devastado pueblo. Ahora, este ex curandero es también un “siervo de Dios”.
El granjero austríaco Franz Jägerstätter caminó tranquilamente hacia la guillotina en la prisión de Berlín-Brandeburgo el 9 de agosto de 1943. Fue rápidamente decapitado por el ejército alemán como enemigo del estado por negarse a jurar lealtad a Adolf Hitler y luchar en lo que Franz afirmó que era una “guerra injusta“.
Tenía 36 años, estaba felizmente casado y era el orgulloso padre de cuatro hijas. Su familia, sus amigos, su pastor y su obispo le habían dicho a Franz que obedeciera al Tercer Reich para salvarse. Pero su conciencia no se lo permitió. El 1 de junio de 2007, la Iglesia católica lo declaró mártir. Cuatro meses después, fue declarado “Beato”. Su esposa, de 94 años, y sus cuatro hijas asistieron a su beatificación.
Las vidas de estos fieles católicos muestran cómo las enseñanzas de Cristo, a través de su Iglesia, pueden impulsar a los creyentes comunes a realizar obras extraordinarias. Ellos dan testimonio de que a través de un cristiano auténtico, “la luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no la han vencido” (Juan 1:5). Ojalá que inspiren a los lectores a ser la luz que Dios desea en este mundo y a realizar su propio llamado a la santidad.