Secreto pontificio
El obispo emérito de Chimbote, Luis Bambarén, señaló que Gabino Miranda Melgarejo (53), ha sido destituido de su cargo de obispo auxiliar de Ayacucho por el Vaticano.
En el programa Buenas Noches de Augusto Álvarez Rodrich, Bambarén confirmó la información difundida por el presidente de la Corte Interamericana de Derechos Humanos, Diego García Sayán.
El Arzobispado ha retirado de su página web el nombre y la foto de Miranda Melgarejo, quien también dejó el sacerdocio.
La Primera Fiscalía Penal de Huamanga, a cargo del titular Garry Chávez Valdivia, abrió de oficio una investigación.
Cabe señalar que hasta momento no se han escuchado declaraciones de testigos ni se ha efectuado una denuncia formal contra Miranda.
El presidente de la Corte Superior de Justicia de Ayacucho, Rolando Changaray Segura, señaló que en dicho distrito judicial no existe ninguna denuncia por pedofilia contra el obispo auxiliar de Ayacucho, monseñor Gabino Miranda Melgarejo.
“A mí no me consta, pero a través de los medios (de comunicación) me enteré que hay un problema y el Ministerio Público ya estaría formalizando denuncia. No me gustaría anticipar criterios. Después de la investigación de la Fiscalía pasará al Poder Judicial”, declaró el titular de justicia de Ayacucho.
“Es una exageración, los medios de comunicación tienen que tomar las cosas con bastante prudencia y cautela a fin de no perjudicar derechos y la dignidad de las personas (…) si ha ocurrido es competencia del Ministerio Público y se comienza con una investigación preliminar y esto tiene su proceso”, sentenció.
“Era muy solidario y ayudaba a mucha gente de su parroquia. Cuando las instituciones lo invitaban para bendecir obras, siempre asistía”, relató el secretario del Arzobispado de Ayacucho, el sacerdote Percy Quispe Misaico.
El ex sacerdote Gabino Miranda virtualmente ha desaparecido. Nadie sabe cómo ubicarlo.
“Se fue de Ayacucho la primera semana de agosto. Suponíamos que su viaje era para intervenirse quirúrgicamente por un mal que lo aqueja. Como se demoraba, pensamos que se estaba tomando su año sabático por haber cumplido 25 años de servicio”, narró el sacerdote Percy Quispe.
“Hasta que el 15 de agosto, el arzobispo de Ayacucho, monseñor Salvador Piñeiro, nos comunicó que Gabino Miranda ya no era obispo ni sacerdote. Seguidamente, retiramos la fotografía de Gabino Miranda de la página web del Arzobispado de Ayacucho, por orden de monseñor Piñeiro”, manifestó Quispe.
CADENA PERPETUA
El abogado penalista Mario Amoretti, en diálogo con Correo, explicó que de comprobarse las acusaciones de pedofilia en contra del ex obispo auxiliar de Ayacucho, Gabino Miranda, podría recibir una condena de hasta cadena perpetua.
Recordó que el Art. 173 del Código Penal dice: “El que tiene acceso carnal por vía vaginal, anal o bucal o realiza otros actos análogos introduciendo objetos o partes del cuerpo por alguna de las dos primeras vías, con un menor de edad, será reprimido con la pena de cadena perpetua, si la víctima tiene menos de 10 años”.
La norma señala también que si el o la agraviada (o) tiene entre 10 y 14 años, la condena será no menor de 30 años ni mayor de 35. Si la víctima tiene entre 14 y 18 años, la pena será no menor de 25 ni mayor de 30 años.
Amoretti también fue claro en recordar que en el Código Penal se establece que si el “agente tuviere cualquier posición, cargo o vínculo familiar que le dé particular autoridad sobre la víctima o le impulse a depositar en él su confianza, la pena para los sucesos previstos en los incisos 2 y 3, será de cadena perpetua”.
“Este delito es de suma gravedad”, puntualizó al señalar que considerando que en Ayacucho se está aplicando el Nuevo Código Procesal Penal, en 4 meses ya se puede obtener una sentencia contra el acusado.
Agregó que al existir una denuncia pública, la fiscalía debería abrir investigación de oficio y comenzar a verificar quiénes son los agraviados, tomarles su manifestación, un examen médico legal, para posteriormente pedir la detención del involucrado, en caso se compruebe el delito.
PENAS 
Por su parte, el abogado penalista, Luis Roy Freyre, sostuvo que en estos casos la pena puede variar entre los 15 años y la cadena perpetua.
“La pena podría ir dentro de un rango de 15 años hasta incluso la cadena perpetua. Depende también de la edad de la parte agraviada. Si se trata de un menor de 6 años la pena es de cadena perpetua. Si tiene 12 años sería de 30 años de privación de la libertad”, señaló.
El penalista consideró que en este caso constituye un agravante que la persona que cometió el delito sea un sacerdote debido no solo a su investidura.
“Eso agrava la situación porque es una persona ilustrada, con conocimientos, que sabe perfectamente la gravedad de lo que está haciendo y en consecuencia la sanción sería el máximo de la pena privativa de la libertad”, consideró.
Sin embargo, Roy Freyre manifestó que los casos de violaciones a menores de edad son difíciles de probar y que dependerá en gran medida de la manifestación del menor.
Señaló que ahora la ley ya no plantea la confrontación entre la víctima y el agresor y solo se requiere el testimonio del menor “siempre y cuando sea una declaración coherente constante y no contradictoria”.
REACCIONES 
Conocida la noticia, la ministra de la Mujer Ana Jara, se pronunció y saludó que la Iglesia Católica haya destituido al obispo.
Además adelantó que pedirá al Ministerio Público un informe sobre la denuncia para tomar acciones en el caso.
Más adelante, deploró que un miembro “manche el trabajo que realiza la Iglesia católica”. Dijo que nadie que abuse de un niño puede quedar impune.
Fuente: Panorama, Diarios El Comercio, La República, Perú21, Correo, Altavoz y Radio Programas del Perú.
Arzobispado Metropolitano de Ayacucho
NOTA DE PRENSA
Comunicamos a la opinión pública, en referencia a las informaciones aparecidas en algunos medios de comunicación, sobre las causas que motivaron la dimisión del ex obispo Auxiliar de Ayacucho Gabino Miranda Melgarejo, que encontrándose fuera del Perú nuestro Pastor Monseñor Salvador Piñeiro García-Calderón,  por compromisos pactados con antelación, nos pide informarles que a su retorno absolverá las consultas que los distintos medios de comunicación nos han hecho llegar.
Ayacucho, 20 de setiembre del 2013
Nota de la Oficina de prensa del Opus Dei
Ante las preguntas recibidas en esta Oficina, informamos que Gabino Miranda no ha estado nunca incardinado en el clero de la Prelatura del Opus Dei. Por decisión propia, durante unos años, recibía asistencia espiritual de la Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz, de la que formaba parte desde 1989 y durante ese tiempo nadie tuvo sospechas sobre su comportamiento.
El interesado niega cualquier delito con menores; esta Oficina carece de más información sobre su situación. Como sucede con cualquier obispo, los órganos competentes son su diócesis y la Santa Sede.
Ante cualquier delito con menores, si fuera el caso no cabría otra reacción que manifestar sentimientos de profunda solidaridad y cercanía con las personas afectadas y sus familiares, que tienen que ser los primeros destinatarios de oraciones, justicia y ayuda por parte de todos.

Este jueves 19 de septiembre, 16 revistas jesuitas en todo el mundo publicaron una extensa entrevista hecha en el mes de agosto al Papa Francisco por el Padre Antonio Spadaro SJ, director de la revista La Civiltá Cattolica –una publicación jesuita que es revisada por la Secretaría de Estado del Vaticano– cuyo contenido ha sido manipulado por diversos medios de comunicación intentando presentar al Santo Padre como opuesto a la lucha pro-vida y pro-familia, concretamente en los temas del aborto y la homosexualidad.
En la entrevista publicada en español por la revista Razón y Fe, los dichos del Papa sobre estos temas aparecen bajo el subtítulo “¿Es la Iglesia un hospital de campaña?”, en el que el Santo Padre explica que hoy lo importante es “curar heridas”, acercándose a las personas con verdadera misericordia.
“En lugar de ser solamente una Iglesia que acoge y recibe, manteniendo sus puertas abiertas, busquemos más bien ser una Iglesia que encuentra caminos nuevos, capaz de salir de sí misma yendo hacia el que no la frecuenta, hacia el que se marchó de ella, hacia el indiferente. El que abandonó la Iglesia a veces lo hizo por razones que, si se entienden y valoran bien, pueden ser el inicio de un retorno. Pero es necesario tener audacia y valor”, dice el Papa en la entrevista con el Padre Spadaro.
Ante la pregunta sobre cómo debe ser la pastoral con los divorciados vueltos a casar o con los homosexuales, el Papa Francisco señala que “tenemos que anunciar el Evangelio en todas partes, predicando la buena noticia del Reino y curando, también con nuestra predicación, todo tipo de herida y cualquier enfermedad. En Buenos Aires recibía cartas de personas homosexuales que son verdaderos ‘heridos sociales’, porque me dicen que sienten que la Iglesia siempre les ha condenado. Pero la Iglesia no quiere hacer eso”.
“Durante el vuelo en que regresaba de Río de Janeiro dije que si una persona homosexual tiene buena voluntad y busca a Dios, yo no soy quién para juzgarla. Al decir esto he dicho lo que dice el Catecismo. La religión tiene derecho de expresar sus propias opiniones al servicio de las personas, pero Dios en la creación nos ha hecho libres: no es posible una injerencia espiritual en la vida personal”.
El Papa recuerda luego que “una vez una persona, para provocarme, me preguntó si yo aprobaba la homosexualidad. Yo entonces le respondí con otra pregunta: ‘Dime, Dios, cuando mira a una persona homosexual, ¿aprueba su existencia con afecto o la rechaza y la condena?’. Hay que tener siempre en cuenta a la persona. Y aquí entramos en el misterio del ser humano. En esta vida Dios acompaña a las personas y es nuestro deber acompañarlas a partir de su condición. Hay que acompañar con misericordia. Cuando sucede así, el Espíritu Santo inspira al sacerdote la palabra oportuna”.
“Esta es la grandeza de la confesión: que se evalúa caso a caso, que se puede discernir qué es lo mejor para una persona que busca a Dios y su gracia. El confesionario no es una sala de tortura, sino aquel lugar de misericordia en el que el Señor nos empuja a hacer lo mejor que podamos. Estoy pensando en la situación de una mujer que tiene a sus espaldas el fracaso de un matrimonio en el que se dio también un aborto. Después de aquello esta mujer se ha vuelto a casar y ahora vive en paz con cinco hijos. El aborto le pesa enormemente y está sinceramente arrepentida. Le encantaría retomar la vida cristiana. ¿Qué hace el confesor?”.
El Santo Padre afirma luego que “no podemos seguir insistiendo solo en cuestiones referentes al aborto, al matrimonio homosexual o al uso de anticonceptivos. Es imposible. Yo he hablado mucho de estas cuestiones y he recibido reproches por ello. Pero si se habla de estas cosas hay que hacerlo en un contexto. Por lo demás, ya conocemos la opinión de la Iglesia y yo soy hijo de la Iglesia, pero no es necesario estar hablando de estas cosas sin cesar”.
“Las enseñanzas de la Iglesia, sean dogmáticas o morales, no son todas equivalentes. Una pastoral misionera no se obsesiona por transmitir de modo desestructurado un conjunto de doctrinas para imponerlas insistentemente. El anuncio misionero se concentra en lo esencial, en lo necesario, que, por otra parte es lo que más apasiona y atrae, es lo que hace arder el corazón, como a los discípulos de Emaús“, prosigue.
“Tenemos, por tanto, que encontrar un nuevo equilibrio, porque de otra manera el edificio moral de la Iglesia corre peligro de caer como un castillo de naipes, de perder la frescura y el perfume del Evangelio. La propuesta evangélica debe ser más sencilla, más profunda e irradiante. Solo de esta propuesta surgen luego las consecuencias morales”.
El Papa resalta asimismo que dice esto “pensando también en la predicación y en los contenidos de nuestra predicación. Una buena homilía, una verdadera homilía, debe comenzar con el primer anuncio, con el anuncio de la salvación. No hay nada más sólido, profundo y seguro que este anuncio. Después vendrá una catequesis. Después se podrá extraer alguna consecuencia moral. Pero el anuncio del amor salvífico de Dios es previo a la obligación moral y religiosa. Hoy parece a veces que prevalece el orden inverso”.
“La homilía es la piedra de toque si se quiere medir la capacidad de encuentro de un pastor con su pueblo, porque el que predica tiene que reconocer el corazón de su comunidad para buscar dónde permanece vivo y ardiente el deseo de Dios. Por eso el mensaje evangélico no puede quedar reducido a algunos aspectos que, aun siendo importantes, no manifiestan ellos solos el corazón de la enseñanza de Jesús”, subraya.
Fuente: ACI/EWTN Noticias
http://razonyfe.org/images/stories/Entrevista_al_papa_Francisco.pdf

Por Raffaele Guerra- Vatican Insider
Tal vez es un dato único en el mundo: en 1991 el 75% de los ayarios, minoría étnica de la Georgia sud-occidental, era musulmán. Hoy, según los documentos oficiales de la actual República de Ayaria, el 75% pertenece a la metrópolis de Batumi de la Iglesia Ortodoxa gregoriana. Se trata de una inesperada conversión. La islamisación de los ayarios comenzó en 1614, año de la conquista otomana.
En cuanto a la dinámica del regreso masivo de los ayarios al cristianismo ortodoxo ya había hablado al respecto el metropolita Dimitri, encargado de la provincia eclesiástica de Batumi (capital de la República caucásica), en una entrevista de fines de 2012. El metropolita Dimitri indicó que la conversión de casi todo un pueblo se dio bajo sus ojos: «En 1991», declaró, «cinco mil personas, entre musulmanes y ateos, se conviertieron a la Ortodoxia. El mismo año abrimos una escuela superior de estudios teológicos en la ciudad de Khulo: fue la primera escuela religiosa que abrió en la URSS».
Hoy muchos párrocos provienen de familias islámicas. Basta pensar que el rector del seminario de Batumi es el nieto de un mullah que se formó en Estambul.
La Ayaria confina al sur con Turquía y, según algunos artículos que hab aparecido recientemente en la prensa local, los turcos sostienen iniciativas para incrementar la presencia islámica en la región.
Los periódicos ayarios indicaron que llegaron a su región algunos discípulos del conocido predicador otomano Süleyman Hilmi Tunahan, original de una aldea que hoy se encuentra en territorio búlgaro y que desarrolló sus actividades en Estambul hasta 1959.  Por lo demás, en Ayaria hay  pequeños enclaves islámicos, sobre todo entre las localidades del interior. Justamente en la población de Khulo hay una mezquita y una madrasa (escuela coránica), y los ancianos todavía hablan el turco.
La convivencia, por ahora, parece pacífica, a pesar de que la conversión al cristianismo de muchos musulmanes se haya convertido en una especie de tabú entre el resto de la minoría islámica georgiana, que va desde los chechenos en la frontera con Chechenia y Dagestan hasta los chiítas de la Georgia oriental, hacia Azerbayán.
Hay que reconocer que el estado georgiano no favorece el islam, es más el cristianismo ortodoxo está incluido en un marco en el que todavía está vigente la religión del estado. Justamente al final de agosto, en el distrito de Adiguéni, en la Georgia sud-occidental, se verificó el caso del “minarete de la discordia”, como lo llamó la prensa local.
Las autoridades civiles demolieron un minarete porque no se había pagado el impuesto necesario de los materiales de construcción. Todos los musulmanes que protestaron en contra de la demolición fueron arrestados.
La razón de la conversión, según el metropolita Dimitri de Batumi: los ayarios fueron convertidos por la fuerza al islam por los otomanos, pero, en fondo, siguieron siendo cristianos. Continuaron, hasta época reciente, usando la cruz, aunque en secreto, mantuvieron la costumbre de decorar los huevos para la Pascua (típica tradición popular del oriente cristiano) y también los íconos en sus casas. Además hay que añadir el fermento religioso que se vivió durante los últimos años de la URSS y después de la caída en 1991. Ícono de este fenómeno fue la conversión pública del presidente Eduard Shevardnadze, ex ministro del Exterior soviético que se convirtió en uno de los hijos espirituales del Patriarca georgiano Ilía II.
Claro, a la Iglesia ortodoxa Gregoriana no le falta el activismo, e incluso ha vuelto a caer en algunas polémicas en la frontera con Armenia. Hace pocos días, el padre Hakob Sahakyan, párroco armenio de la ciudad de Akhaltsikhe, declaró a los medios locales que la Iglesia georgiana está organizando peregrinajes y ceremonias religiosas en las dos antiguas capillas “gemelas” de la localidad de Damala, que pertenece a un complejo monástico de los siglos X y XI, considerado patrimonio artístico de los armenios que viven en Georgia. Por ahora, la cuestión no ha degenerado: llegó al Ministerio armenio de la Cultura, que nombró a una comisión de especialistas para ocuparse del asunto.
La nueva controversia con los armenios indica que hay un estado que profesa oficialmente el cristianismo ortodoxo, que destina consistentes recursos a la Iglesia de estado y que, a pesar de englobar a las minorías religiosas, mantiene la prioridad entre las confesiones cristianas con respecto a las demás religiones. Incluso las relaciones con la Iglesia católica, que representa al 2% de la población georgiana, viven a menudo situaciones poco claras.
Se trata seguramente de una deliberada y consciente política religiosa, pero también de una cuestión de seguridad interna y de fronteras. Tiene que ver sobre todo con el islam y Chechenia, en la que desde hace tiempo va tomando forma el radicalismo islámico, como se puede ver con las iniciativas improvisadas de algunos individuos, como los terroristas que llevaron a cabo el atentado en el maratón de Boston en abril de este año.

Due battute del papa contro Müller e Bertone
Di Sandro Magister http://chiesa.espresso.repubblica.it/
È durato più di due ore l’incontro tra papa Francesco e i preti della sua diocesi di Roma, nella basilica di San Giovanni in Laterano, la mattina di lunedì 16 settembre.
L’incontro era a porte chiuse. E un resoconto parziale di ciò che il papa ha detto è stato fornito qualche ora dopo da “L’Osservatore Romano” e dalla Radio Vaticana.
Ma in nessuno dei due resoconti sono comparse due battute dette dal papa su due alti ecclesiastici.
La prima è stata seria e tagliente. La seconda ironica.
Nel formulare una delle cinque domande rivolte al papa e nel parlare della centralità dei poveri nella pastorale, un sacerdote ha fatto riferimento, in positivo, alla teologia della liberazione e alle posizioni comprensive, nei confronti di questa teologia, dell’arcivescovo Gerhard Ludwig Müller.
Ma all’udire il nome del prefetto della congregazione per la dottrina della fede papa Francesco non ha fatto finire la domanda e ha detto: “Questo lo pensa Müller, questo è ciò che pensa lui”.
La seconda battuta è stata una frecciata contro il cardinale segretario di Stato uscente, Tarcisio Bertone.
Papa Francesco ha sorriso, quando un sacerdote ha ironizzato su quelli che si mettono in testa che la Chiesa sia “una, santa, cattolica e salesiana”. E ha rincarato: “Una, santa, cattolica e salesiana, come dice il cardinale Bertone”.
Hecha la paz entre Müller y Gutiérrez. Pero Francisco no está de acuerdo
El prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe y el fundador de la teología de la liberación intentan cerrar veinte años de polémicas. Pero uno de los críticos más severos de esta corriente teológica ha sido precisamente el actual Papa. 
Por Sandro Magister
El próximo domingo, en la basílica de Santa Bárbara, en Mantua, Gerhard Ludwig Müller – el prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe – y el teólogo peruano Gustavo Gutiérrez presentarán juntos la edición italiana de un libro escrito por ambos, a cuatro manos, dedicado a la teología de la liberación, en venta desde el lunes 9 de setiembre en todas las librerías:
G. Gutiérrez, G.L. Müller, “Dalla parte dei poveri. Teologia della liberazione, teologia della Chiesa”, Edizioni Messaggero-EMI, Padova, 2013, pp. 192, euro 15,00.
El libro fue publicado en el año 2004 en Alemania, sin que suscitara una emoción especial, pero esta reimpresión italiana ha sido saludada por algunos como un viraje histórico, como si fuese la firma de un tratado de paz entre la teología de la liberación y el magisterio de la Iglesia.
Gutiérrez es considerado uno de los padres de la teología de la liberación y Müller fue su alumno y admirador. Tan cierto es esto que cuando Benedicto XVI lo llamó en el 2012 para presidir la Congregación para la Doctrina de la Fe muchos manifestaron su sorpresa.
En efecto, se deben precisamente a Joseph Ratzinger, cuando era el prefecto de Congregación, las dos “instrucciones” concatenadas de 1984 y de 1986, con las que la Iglesia de Juan Pablo II sometió la teología de la liberación a una crítica muy severa, motivada “por la certeza que las graves desviaciones ideológicas denunciadas terminan ineludiblemente por traicionar la causa de los pobres“.
Pero evidentemente Ratzinger consideraba aceptable la lectura que Müller hacía de las posiciones de Gutiérrez, ya que no sólo lo ha hecho prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, sino que le ha confiado también el cuidado de la edición completa de sus obras teológicas, que en alemán ya ha llegado casi a la mitad de la impresión.
El juicio positivo de Müller sobre la teología de la liberación –leída a través del lente de Gutiérrez– se lo puede captar desde las primeras líneas de la página del libro reproducidas más abajo: “El movimiento eclesial y teológico de América Latina, conocido como ‘teología de la liberación’ y que luego del Vaticano II encontró resonancia mundial, debe contarse, a mi juicio, entre las corrientes más significativas de la teología católica del siglo XX“.
Más adelante él sostiene:
“Sólo por medio de la teología de la liberación la teología católica ha podido emanciparse del dilema dualista del más acá y del más allá, de la felicidad terrenal y la salvación ultraterrena”.
La frase del papa Francisco: “Sueño con una Iglesia pobre y para los pobres” ha sido asumida por muchos como la coronación de esta absolución de la teología de la liberación.
Pero sería ingenuo considerar cerrada la controversia.
El mismo Jorge Mario Bergoglio no ha ocultado jamás su desacuerdo con aspectos esenciales de esta teología.
Sus teólogos de referencia no han sido jamás Gutiérrez, ni Leonardo Boff, ni Jon Sobrino, sino el argentino Juan Carlos Scannone, quien elaboró una teología, no de la liberación sino “del pueblo”, centrada sobre la cultura y la religiosidad de la gente común, en primer lugar de los pobres, con su espiritualidad tradicional y su sensibilidad por la justicia.
En el año 2005 – es decir, cuando ya había salido a la venta en Alemania el libro de Müller y Gutiérrez – el entonces arzobispo de Buenos Aires escribió: “Con el derrumbe del imperio totalitario del ‘socialismo real’, esas corrientes [de pensamiento] quedaron sumidas en el desconcierto, incapaces de un replanteamiento y de una nueva creatividad. Sobrevivientes por inercia, aunque haya todavía hoy quienes las propongan anacrónicamente” 
A juicio de Clodovis, el hermano de Leonardo Boff, el acontecimiento que signó el adiós de la Iglesia Católica latinoamericana a lo que quedaba de la teología de la liberación fue la Conferencia continental de Aparecida, en el año 2007, inaugurada por Benedicto XVI en persona y con su protagonista el cardenal Bergoglio.
Clodovis Boff maduró justamente en ese período su “conversión“. De exponente de punta de la teología de la liberación se convirtió en uno de sus críticos más incisivos.
En el 2008 hizo ruido la polémica entre los dos hermanos. A juicio de Clodovis, el error “fatal” en el que cae la teología de la liberación es colocar al pobre como “primer principio operativo de la teología”, sustituyendo a Dios y a Jesucristo.
Con esta consecuencia: “La ‘pastoral de la liberación’ se convierte en un brazo entre tantos de la lucha política. La Iglesia se asimila a una ONG y así se vacía también físicamente, ya que pierde operadores, militantes y fieles. Los ‘de afuera’ experimentan escasa atracción por una ‘Iglesia de la liberación’, porque para la militancia disponen ya de diversas ONGs, mientras que para la experiencia religiosa tienen necesidad de mucho más que una simple liberación social“.
El peligro que la Iglesia se reduzca a una ONG es una señal de alarma que el papa Francia lanza repetidamente.
Sería engañoso olvidarlo, al llevar a cabo hoy la relectura del libro de Müller y Gutiérrez.
A continuación anticipamos una página, con la firma del prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe.
“ENTRE LAS CORRIENTES MÁS SIGNIFICATIVAS DE LA TEOLOGÍA CATÓLICA”
Por Gerhard Ludwig Müller
El movimiento eclesial y teológico de América Latina, conocido como “teología de la liberación” y que luego del Vaticano II encontró resonancia mundial, debe contarse, a mi juicio, entre las corrientes más significativas de la teología católica del siglo XX. 
Si es verdad que el Concilio Vaticano II fue el acontecimiento que más ha signado la historia de la Iglesia en el siglo pasado, entonces es posible subdividir la historia de la teología en dos fases: una fase preparatoria, que comienza aproximadamente al final de la primera guerra mundial, y una fase de elaboración y puesta en práctica, que echa raíces inmediatamente después del Concilio, a partir de 1965.
Para la época que parte desde 1920 se mencionan todos esos movimientos de renovación – como, por ejemplo el movimiento bíblico-litúrgico, los grandes reclamos de la doctrina social de la Iglesia y una renovada comprensión de lo que es la Iglesia – que condujeron al Concilio, dándole la impronta decisiva, y que luego, por medio de los documentos conciliares, fueron integrados a la tradición universal de la Iglesia.
Se mencionan posteriormente los diversos movimientos inspirados por el Concilio, los cuales –asumiendo sus impulsos y sus indicaciones– intentaron ponerlos en práctica respecto a los grandes desafíos del mundo moderno. En este contexto se llega a dar la máxima importancia a la teología de la liberación en el ámbito de las dos constituciones conciliares “Lumen gentium” y “Gaudium et spes“.
Si quisiéramos entender cuál es el cambio que tuvo lugar realmente en el Concilio, debemos prestar atención no sólo a algunas de sus afirmaciones, sino también tomar en consideración las nuevas categorías adoptadas para expresar el origen y la misión de la Iglesia en el mundo de hoy.
En este sentido, la divina revelación es entendida no como información sobre las realidades sobrenaturales a las cuales se debe prestar externamente obediencia, sobre la base de la autoridad de Dios, para ser premiados por esto luego de la muerte con la felicidad ultra-terrena. Revelación es más que nada la auto-comunicación del Dios trinitario en la encarnación del Hijo y en la efusión definitiva del Espíritu Santo, para que Dios mismo pueda ser conocido y recibido como verdad y vida de todo hombre y como fin propio de la historia humana.
Por eso la Iglesia no es una de esas comunidades religiosas que practican más o menos fielmente los ideales de sus fundadores y son evaluadas en base a ese ethos de felicidad de la humanidad de molde iluminista que el hodierno paradigma del pluralismo religioso exalta como “soteropraxis”.
La Iglesia es más que nada, en Jesucristo, signo e instrumento de la voluntad salvífica universal de Dios respecto a todos los hombres. La Iglesia, como “communio” de los creyentes, está al servicio de la humanidad con la palabra de Dios, con la ofrenda sacramental de su salvación vivificante y con la demostración del ser-para-los-otros de Cristo en la diaconía a favor de los pobres, de los desheredados y de aquéllos a quienes se les niega dignidad y justicia.
De importancia decisiva, en el Concilio, son las categorías filosófico-antropológicas de persona, de diálogo y de comunicación. El significado y el peso dado a aquél a quien Dios se comunica está precisamente en su ser persona y, más precisamente, en su ser persona inserto corporal y materialmente en el espacio de la historia, de la sociedad y de la cultura.
En consecuencia, sin que la Iglesia promueva alguna pretensión totalitaria sobre la sociedad –porque ella adquiere su identidad por medio de la fe en Cristo y se distingue claramente de otras orientaciones de fe y de otras religiones– se deduce sin embargo que ella –y con ella toda comunidad eclesial y todo individuo cristiano–, justamente a partir de la fe, debe asumir su propia responsabilidad por la sociedad humana en su conjunto, comprometiéndose en los ámbitos del mundo del trabajo, de la economía internacional, de la justicia social e individual, de la paz en el mundo, etc.