En la antigua capital del Reino de Armenia los restos de una de las iglesias más antiguas del mundo

El lugar de culto, que data del siglo IV, descubierto en Artaxata. Un descubrimiento fruto del trabajo conjunto de arqueólogos de la Universidad de Münster y la Academia Nacional de Ciencias de Armenia. Para los expertos se trata de un acontecimiento «significativo» también porque el reino fue el primero de la historia «en adoptar el cristianismo como religión oficial».
En los días en que el Papa Francisco nombra al Patriarca de Cilicia de los Armenios Raphaël Bedros XXI Minassian como nuevo miembro del dicasterio para las Iglesias Orientales, un grupo de estudiosos anuncia el descubrimiento de los restos de una iglesia del siglo IV en Artaxata, la antigua capital del reino de Armenia. Para los expertos, el edificio representa uno de los lugares de culto más antiguos hallados en el mundo y el más antiguo de la zona donde estuvo el reino, que es también el primero de la historia que abrazó el cristianismo como religión oficial.
Los restos de la iglesia de planta octogonal fueron desenterrados en Artaxata, la antigua capital del reino de Armenia, por un equipo conjunto de arqueólogos de la Universidad de Münster y la Academia Nacional de Ciencias de Armenia, que llevan trabajando en el yacimiento desde septiembre. El descubrimiento «consiste en una estructura con extensiones cruciformes» que «corresponde a los edificios conmemorativos de los primeros cristianos», explicó la universidad alemana en una nota. El edificio se caracterizaba por «un diámetro de unos 30 metros» y tenía «un sencillo suelo de argamasa y baldosas de terracota».
Los investigadores también hallaron fragmentos de mármol que indican lo «ricamente decorado» que estaba con valiosos materiales importados. «En las extensiones en forma de cruz, los investigadores descubrieron restos de plataformas de madera que han sido datadas por radiocarbono» y datarían “de mediados del siglo IV d.C.”, prosigue el comunicado. Esta datación permitió a los investigadores establecer que la estructura «es la iglesia arqueológicamente documentada más antigua del país y una prueba sensacional del cristianismo primitivo en Armenia», como señala Achim Lichtenberger, profesor de la Universidad de Münster.
La ciudad de Artaxata, hoy en ruinas, situada en una colina al sur del país junto a la frontera con Turquía, fue fundada en el año 176 a.C. y se desarrolló con el tiempo hasta convertirse en «una importante metrópolis», sobre todo durante el periodo helenístico. Un crecimiento constante, explican los investigadores, hasta el punto de convertirse en la «capital del reino de Armenia durante casi seis siglos». En la misma colina, que goza de una espectacular vista del monte Ararat, justo al otro lado de la frontera turca, se encuentra Khor Virap, un antiguo monasterio que sigue activo y es también lugar de peregrinación.
Entrevistada por Times of Israel, la arqueóloga clásica, biblista e historiadora de las religiones Jodi Magness, profesora de la Universidad de Chapel Hill, en Carolina del Norte (EE.UU.), habla también de un «descubrimiento significativo». «El descubrimiento de esta iglesia -añade- tiene sentido, ya que el reino armenio fue el primer Estado que adoptó el cristianismo como religión oficial a principios del siglo IV».
Y en el mismo periodo, concluye, los armenios establecieron «una presencia en Jerusalén, que han mantenido hasta nuestros días». El reino, entonces un estado satélite vinculado al Imperio Romano, se convirtió formalmente al cristianismo en 301, cuando, «según la leyenda, San Gregorio el Iluminador convirtió al cristianismo al rey armenio Tiridates III en Artaxata».
Estos acontecimientos tuvieron lugar mucho antes del Concilio de Nicea del 325, que codificó y racionalizó los diversos dogmas del cristianismo, pero, sobre todo, antes del Edicto de Milán del 313, con el que el emperador romano Constantino proscribió la persecución de los cristianos y autorizó su culto. Por este motivo, Armenia está considerada el primer reino cristiano y la Iglesia ortodoxa armenia es una de las confesiones cristianas más antiguas, además de la presencia de un importante número de católicos armenios, de tradiciones distintas y fieles al Papa y a la Iglesia de Roma.
Fuente: Asia News.

El texto que resume este primer sínodo con participación de laicos se ha llamado Documento Final de la Segunda Sesión de la XVI Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos (2-27 de octubre 2024) “Por una Iglesia sinodal: comunión, participación, misión”.  Se puede leer aquí en italiano.
El borrador de este documento, que contó con 355 miembros con derecho a voto, tuvo 1,135 enmiendas (950 colectivas y 185 individuales). En total tiene 155 puntos y 16 de ellos tienen más de 25 votos en contra. El punto 60 tiene casi cien votos en contra y hay otros 4 párrafos con unos 40 votos en contra. Puedes ver en este enlace las votaciones de cada punto.
Sin embargo, también hay puntos donde el acuerdo entre los participantes es total, es decir, sin ningún voto en contra. De hecho, estos epígrafes tocan temas como el Espíritu Santo, la relevancia del bautismo, la escucha, la evangelización o la piedad popular. El portal ACI Prensa ha traducido los ocho puntos de consenso.
Párrafo 1
“Cada nuevo paso en la vida de la Iglesia es un regreso a la fuente, una experiencia renovada del encuentro con el Resucitado que los discípulos vivieron en el Cenáculo la noche de Pascua. Como ellos, nosotros también, participando en esta Asamblea sinodal, nos hemos sentido envueltos por Su misericordia y tocados por Su belleza. Viviendo la conversación en el Espíritu, escuchándonos mutuamente, hemos percibido Su presencia entre nosotros: la presencia de Aquel que, al donar el Espíritu Santo, continúa suscitando en Su Pueblo una unidad que es armonía en las diferencias”.
Párrafo 15
“Del Bautismo en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo surge la identidad del Pueblo de Dios. Esta se realiza como una llamada a la santidad y un envío en misión para invitar a todos los pueblos a acoger el don de la salvación (cf. Mt 28,18-19). Es, por tanto, del Bautismo, en el cual Cristo nos reviste de Sí (cf. Gal 3,27) y nos hace renacer del Espíritu (cf. Jn 3,5-6) como hijos de Dios, de donde nace la Iglesia sinodal y misionera. Toda la vida cristiana tiene su fuente y su horizonte en el misterio de la Trinidad, que suscita en nosotros el dinamismo de la fe, la esperanza y la caridad”.
Párrafo 34
“‘La criatura humana, en cuanto de naturaleza espiritual, se realiza en las relaciones interpersonales. Cuanto más las vive de manera auténtica, más madura también su propia identidad personal. No es aislándose como el hombre se valora a sí mismo, sino poniéndose en relación con los demás y con Dios. La importancia de tales relaciones se vuelve entonces fundamental’ (CV 53). Una Iglesia sinodal se caracteriza como un espacio en el cual las relaciones pueden florecer, gracias al amor mutuo que constituye el mandamiento nuevo que Jesús dejó a Sus discípulos (cf. Jn 13,34-35). En medio de culturas y sociedades cada vez más individualistas, la Iglesia, ‘pueblo reunido en la unidad del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo’ (LG 4), puede dar testimonio de la fuerza de las relaciones fundadas en la Trinidad. Las diferencias de vocación, edad, sexo, profesión, condición y pertenencia social, presentes en cada comunidad cristiana, ofrecen a cada uno ese encuentro con la alteridad indispensable para la maduración personal”.

 Asamblea del Sínodo de Obispos en la Sala de Audiencias Paulo VI. (CNS/Lola Gomez)

Párrafo 51
“Debemos mirar a los Evangelios para trazar el mapa de la conversión que se nos exige, aprendiendo a hacer nuestros los actitudes de Jesús. Los Evangelios nos lo ‘presentan constantemente escuchando a las personas que se le acercan por los caminos de la Tierra Santa’ (DTC 11). Ya se tratara de hombres o mujeres, de judíos o paganos, de doctores de la ley o de publicanos, de justos o de pecadores, de mendigos, de ciegos, de leprosos o enfermos, Jesús no despidió a nadie sin detenerse a escuchar y sin entrar en diálogo. Reveló el rostro del Padre al acercarse a cada uno allí donde se encuentra su historia y su libertad. Del escuchar las necesidades y la fe de las personas que encontraba brotaban palabras y gestos que renovaban su vida, abriendo el camino a relaciones sanadas. Jesús es el Mesías que ‘hace oír a los sordos y hablar a los mudos’ (Mc 7,37). A nosotros, Sus discípulos, nos pide comportarnos de la misma manera y nos otorga, con la gracia del Espíritu Santo, la capacidad de hacerlo, moldeando nuestro corazón al Suyo: solo ‘el corazón hace posible cualquier vínculo auténtico, porque una relación que no se construye con el corazón es incapaz de superar la fragmentación del individualismo’ (DN 17). Cuando nos ponemos a escuchar a los hermanos y hermanas, participamos en la actitud con la que Dios, en Jesucristo, se acerca a cada uno”.
Párrafo 58
“Cada bautizado responde a las necesidades de la misión en los contextos en los que vive y opera, a partir de sus propias inclinaciones y capacidades, manifestando así la libertad del Espíritu al otorgar sus dones. Es gracias a este dinamismo en el Espíritu que el Pueblo de Dios, al ponerse en escucha de la realidad en la que vive, puede descubrir nuevos ámbitos de compromiso y nuevas formas de cumplir su misión. Los cristianos que, de diversas maneras —en la familia y en otros estados de vida, en el lugar de trabajo y en las profesiones, en el compromiso cívico o político, social o ecológico, en la elaboración de una cultura inspirada en el Evangelio, así como en la evangelización de la cultura del entorno digital— recorren las vías del mundo y en sus ambientes de vida anuncian el Evangelio, son sostenidos por los dones del Espíritu”.
Párrafo 140
“La noche de Pascua, Cristo entrega a los discípulos el don mesiánico de Su paz y los hace partícipes de Su misión. Su paz es plenitud del ser, armonía con Dios, con los hermanos y las hermanas, y con la creación; la misión es anunciar el Reino de Dios, ofreciendo a cada persona, sin excepción, la misericordia y el amor del Padre. El gesto delicado que acompaña las palabras del Resucitado evoca lo que Dios hizo en el principio. Ahora, en el Cenáculo, con el soplo del Espíritu comienza la nueva creación: nace un pueblo de discípulos misioneros”.
Párrafo 144
“La Iglesia ya cuenta con muchos lugares y recursos para la formación de discípulos misioneros: las familias, las pequeñas comunidades, las parroquias, las agrupaciones eclesiales, los seminarios, las comunidades religiosas, las instituciones académicas, así como los lugares de servicio y trabajo con la marginalidad, las experiencias misioneras y de voluntariado. En todos estos ámbitos, la comunidad expresa su capacidad de educar en el discipulado y de acompañar en el testimonio, en un encuentro que a menudo hace interactuar a personas de diferentes generaciones. También la piedad popular es un tesoro precioso de la Iglesia, que instruye a todo el Pueblo de Dios en camino. En la Iglesia, nadie es puramente destinatario de la formación: todos son sujetos activos y tienen algo que ofrecer a los demás”.
Párrafo 152
“El relato de la pesca milagrosa termina con un banquete. El Resucitado ha pedido a los discípulos que obedezcan a Su palabra, que echen las redes y las saquen a la orilla; sin embargo, es Él quien prepara la mesa e invita a comer. Hay panes y peces para todos, como cuando los multiplicó para la multitud hambrienta. Hay, sobre todo, asombro y encanto en Su presencia, tan clara y resplandeciente que no requiere preguntas. Al comer con los Suyos, después de que lo habían abandonado y renegado, el Resucitado abre de nuevo el espacio de la comunión e imprime para siempre en los discípulos la marca de una misericordia que abre al futuro. Por eso, los testigos de la Pascua se identificarán así: ‘nosotros que hemos comido y bebido con él después de su resurrección de los muertos’ (Hch 10,41)“.
Fuente: Religión en Libertad.

Anthony Fisher, arzobispo de Sídney, con la directora de las 150 escuelas católicas de la diócesis. Imágenes Giovanni Portelli Photography © 2024

No podemos enseñar un catolicismo distinto en cada país, dice el obispo de Sidney

No podemos “reinventar la fe católica” ni “enseñar un catolicismo diferente en los distintos países”, ha dicho en una entrevista esta semana el arzobispo Anthony Fisher, dominico que pastorea Sídney, en Australia. Es uno de los asistentes al Sínodo de la Sinodalidad estos días en Roma.
El arzobispo hizo declaraciones a “EWTN News Nightly” el 15 de octubre. Aunque el programa televisivo se difunde en inglés el viernes 18, una versión resumida se puede leer en EwtnVatican.com .
¿Distinta moral “católica” según el país?
El arzobispo australiano plantea algunas preguntas ligadas a dar más autonomía a las iglesias de distintos países. ¿Deberían las conferencias episcopales “tener autoridad para enseñar un catolicismo diferente en distintos países o para decidir una liturgia diferente en distintos países o una misa diferente para distintos países? ¿Aportan su propia cultura local a las cuestiones en el ámbito de la moral, por ejemplo?”, fue enumerando Fisher.
“¿Podríamos, por ejemplo, imaginar una Iglesia en la que se ordenen mujeres en algunos países pero no en otros, o en la que se permitan matrimonios entre personas del mismo sexo en algunos países pero no en otros, o en la que haya una cristología arriana en algunos países y una cristología nicena en otros?”, continuó. “Yo creo que no“, añadió.
Sídney es una de las mayores diócesis de Australia: cubre un territorio con 5.3 millones de habitantes, de los que casi 600,000 serían católicos. En el Sínodo de la Sinodalidad, Fisher forma parte del consejo ordinario de obispos (hay 15 en ese órgano), y ya participó el año pasado en la primera parte.
Fisher pide a los católicos que “se aferren al depósito de la fe, la tradición apostólica, que no imaginemos, en la vanidad de nuestra época, que vamos a reinventar la fe católica o la Iglesia católica“. La tradición, dijo, “es un enorme tesoro que hemos recibido de generación en generación, desde Nuestro Señor Jesucristo y sus apóstoles. Y estamos aquí para transmitirlo fielmente a las próximas generaciones“, afirmó.
Como conjugar unidad y diversidad cultural
El arzobispo matizó que ese depósito de la fe tiene una comprensión que se desarrolla con el tiempo y también en los lugares. “Hemos logrado tener una gran variedad de culturas y diferentes formas de orar y diferentes formas de evangelizar, y aún así nos mantenemos unidos como uno en Cristo”.
Así, en Australia, que está geográficamente en las antípodas de Roma, los católicos celebran la misma fe: “es la única Iglesia, es la única fe y queremos seguir celebrándola incluso en medio de nuestra diversidad cultural“.
Por eso, uno de los temas claves del Sínodo es establecer “los límites de lo local y lo cultural” en la Iglesia Católica universal.
Un documento con frases problemáticas
Del 15 al 18 de octubre, los delegados del Sínodo están trabajando la parte final del Instrumentum Laboris, y la próxima semana, hasta finalizar el 27 de octubre, se dedicarán a la redacción y revisión del documento final del encuentro.
En el Instrumentum Laboris, en su párrafo 97, había una propuesta de reconocer “las conferencias episcopales como sujetos eclesiales dotados de autoridad doctrinal, asumiendo la diversidad sociocultural”, con “expresiones litúrgicas, disciplinares, teológicas y espirituales adecuadas a los diferentes contextos socioculturales“.
Es por párrafos como ese que Fisher habla del riesgo de “una Iglesia en la que se ordenen mujeres en algunos países pero no en otros, o en la que se permitan matrimonios entre personas del mismo sexo en algunos países pero no en otros“.
El arzobispo Fisher de Sídney con indígenas del Estrecho de Torres en 2023.
La misma moral y fe, con espacio para los distintos ritos y culturas
Lo que Fisher defiende es “tener la misma fe, la misma moral, el mismo orden eclesial y esencialmente la misma liturgia”. Eso aún dejaría “espacio para las diferentes tradiciones rituales en la Iglesia y para diferentes adaptaciones culturales y para diferentes formas de evangelizar”.
En Sídney, donde hay católicos inmigrados o hijos de inmigrantes de todo el mundo, hay parroquias y comunidades de distintos ritos: católicos maronitas (libaneses), melquitas (grecocatólicos en árabe), caldeos (iraquíes y siríacos), ucranianos (grecocatólicos) y siro-malabares (rito siríaco de la India).
“Traen espiritualidades diferentes, una Misa diferente y formas de oración diferentes, pero también a menudo una comprensión diferente de la sinodalidad, de los roles de los obispos, de la forma de elegir a los obispos, tienen un derecho canónico diferente y un orden eclesial diferente sin dejar de ser parte de la única Iglesia Católica”, detalló el arzobispo australiano.
“Puedes ir a una misa maronita y es muy diferente, y sin embargo también sabes que es lo mismo: es el Señor que viene a nosotros bajo los elementos del pan y el vino, pero está realmente presente, su humanidad y divinidad, para nosotros”, explicó.
Ese es el tipo de diversidad que la Iglesia Católica ya vive, sin rebajar la doctrina ni la moral.

La procesión del Señor de los Milagros de Nazarenas, se realiza tradicionalmente en el mes de octubre. Se traslada en procesión desde el Monasterio de las Nazarenas al mediodía del primer sábado de octubre e ingresa al Santuario de las Nazarenas en la noche. Se realiza un himno, creado originalmente por Isabel Rodríguez-Larraín Pendergast.
Posteriormente el Cristo de Pachacamilla recorre la ciudad de Lima los días: 18, 19 y 28 de octubre. Finalmente, su último recorrido procesional se realiza el 1 de noviembre en el que la imagen sale del Santuario de las Nazarenas e ingresa al Monasterio hasta el año siguiente.
La festividad fue declarada Patrimonio Cultural de la Nación por el Instituto Nacional de Cultura siendo la máxima expresión la procesión. Entre las prácticas asociadas al Señor de los Milagros están las actividades vinculadas con el culto, como la artesanía de velas, el uso de sahumerios, estampas, detentes y otros objetos que acompañan la devoción así como el consumo de una serie de productos como los turrones de doña Pepa y otros dulces limeños.
El lienzo que mandó a confeccionar Sebastián de Antuñano es el que sale en procesión en la actualidad. Este lienzo fue restaurado en 1991 por los especialistas del Museo Pedro de Osma.
Fuente: Wikipedia.

Cardenal Müller: ni siquiera un Papa puede cambiar la constitución de la Iglesia ni el Depósito de la Fe

Durante la IX Reunión Pax Liturgica celebrada en Roma, el Cardenal Gerhard Müller advirtió contra los obispos que traicionan su misión divina al relativizar la doctrina y no defender la fe ortodoxa.
“No debemos ceder ante la siguiente sugerencia: si quieres llegar a la gente de hoy y ser amado por todos, entonces, como Pilato, deja a un lado la verdad; así te ahorrarás persecución, sufrimiento, la cruz y la muerte. Hablando secularmente, el poder de la política, los medios y los bancos es el lado seguro, mientras que la verdad desafía la contradicción y promete sufrimiento con Cristo, el Salvador crucificado del mundo”, dijo el ex prefecto de Doctrina de la Fe.
El Cardenal Müller también señaló “dos graves errores” que existen en la Iglesia hoy en día: que no es posible ni siquiera a “un papa, con su máxima autoridad apostólica (plenitudo potestatis), pudiera incluso cambiar la constitución jerárquica de la Iglesia y su ley divina (ius divinum), por ejemplo, delegando su autoridad jurisdiccional a los laicos”.
Tampoco es posible “que el Espíritu transmita al Papa una enseñanza completamente nueva que los fieles deban aceptar ciegamente, incluso si está en abierta contradicción con la clara enseñanza de la Sagrada Escritura, la Tradición Apostólica y las definiciones dogmáticas previas de los Papas y los concilios ecuménicos”.
Refiriéndose al Concilio Vaticano I y a la Constitución dogmática Pastor aeternus, expresó: “De hecho, el Espíritu Santo no fue prometido a los sucesores de Pedro para revelar, por su inspiración, una nueva doctrina, sino para guardar escrupulosamente y dar a conocer fielmente, con su asistencia, la revelación transmitida por los Apóstoles, es decir, el depósito de la fe”.
En ese sentido, el cardenal alemán dijo también: “Estamos obligados a luchar por la ortodoxia en la Iglesia. Digo esto porque hay algunos cardenales aquí en Roma que piensan que el Papa puede hacer lo que quiera”.
Fuente: Infocatólica.

Evangelio según San Marcos 10,46-52.
Después llegaron a Jericó. Cuando Jesús salía de allí, acompañado de sus discípulos y de una gran multitud, el hijo de Timeo -Bartimeo, un mendigo ciego- estaba sentado junto al camino.
Al enterarse de que pasaba Jesús, el Nazareno, se puso a gritar: “¡Jesús, Hijo de David, ten piedad de mí!”.
Muchos lo reprendían para que se callara, pero él gritaba más fuerte: “¡Hijo de David, ten piedad de mí!”. Jesús se detuvo y dijo: “Llámenlo”. Entonces llamaron al ciego y le dijeron: “¡Animo, levántate! El te llama”.
Y el ciego, arrojando su manto, se puso de pie de un salto y fue hacia él.
Jesús le preguntó: “¿Qué quieres que haga por ti?”. El le respondió: “Maestro, que yo pueda ver”. Jesús le dijo: “Vete, tu fe te ha salvado”. En seguida comenzó a ver y lo siguió por el camino.

Homilía del Padre Paul Voisin CR de la Congregación de la Resurrección:

Hace muchos años trabajé en un programa de retiro para adolescentes en Brantford, Ontario. Uno de los ejercicios que hicimos con ellos se llamaba “A plena vista”. Todos los adolescentes estaban juntos en una gran sala y uno de los miembros del equipo les mostró un bolígrafo, un bolígrafo normal. El les pidió que cerraran los ojos y lo colocó en algún lugar de la sala. Cuando les pidió que abrieran los ojos, les indicó que encontraran el bolígrafo. Sugirió que cuando localizaran el bolígrafo, a plena vista, caminaran un poco más y luego se sentaran en el medio de la sala. Esto no “delataría” a los demás participantes dónde estaba el bolígrafo. Algunas personas dieron vueltas por la sala una y otra vez y no pudieron verlo. Sin embargo, una vez que lo veías, no podías entender cómo no lo veías y cómo los demás seguían sin verlo. Y, de hecho, el bolígrafo no estaba escondido, estaba “a plena vista”.
Pensé en esa experiencia cuando leí por primera vez el evangelio de hoy (Marcos 10:46-52). Jesús está a la vista, pero a veces no lo vemos ni lo reconocemos. Nosotros también sufrimos a menudo de un tipo de ceguera. Bartimeo era ciego. Obviamente había oído hablar de Jesús, de su enseñanza con autoridad y, lo que es más importante, de sus poderes curativos. Para entonces ya había ganado cierta fama: había multiplicado dos veces cinco panes para alimentar a más de cinco mil personas; había disipado numerosos espíritus malignos; había sanado a un leproso, a un paralítico, a un sordo, a un hombre con una mano paralizada, a un ciego, a un epiléptico; y había devuelto a la vida a la hija de Jairo. Estos hechos milagrosos no podían mantenerse en secreto durante mucho tiempo. Por eso, cuando Bartimeo oyó que Jesús pasaba, naturalmente lo llamó. Quería ser contado entre los que Jesús había sanado. Y así, Jesús lo llamó. Con las sencillas palabras “Vete, tu fe te ha salvado”, su vida cambió para siempre. Ahora podía ver.
Jesús tenía el poder de sanar a la gente, y ese poder continúa hasta hoy. Él sigue llamándonos, como lo hizo con Bartimeo, y quiere sanarnos.
Muchos de nosotros podemos tener problemas de visión, pero dudo que muchos de nosotros tengamos idea de cómo es la vida de una persona ciega. Tengo un buen amigo, un hombre que era nuestro organista en nuestra parroquia resurreccionista en La Paz, que es ciego. Pero sólo podemos imaginar cómo es su vida, especialmente ahora que nuestro mundo se orienta cada vez más a lo visual. Así que sólo podemos imaginar cómo era la vida de Bartimeo antes de que Jesús lo sanara. Estoy seguro de que era una vida de pobreza, soledad y aislamiento, pidiendo limosna a los transeúntes en el camino a Jericó. Su vida con la vista habría sido todo lo contrario, teniendo la libertad de participar en el trabajo y la vida de su familia y comunidad. Era como una nueva vida para él.
Hay un dicho que dice que “no hay peor ciego que el que no quiere ver”. Aunque no seamos ciegos físicamente, tal vez, en nuestra condición humana, a veces elegimos no ver. Esa ceguera espiritual o psicológica también nos hace pobres, solos y aislados, de Dios y de los demás. Esa ceguera nos separa de la vida. En esa ceguera, a veces ni siquiera clamamos, como hizo Bartimeo, para ser curados. Podemos acostumbrarnos a nuestra ceguera, a la forma en que nos vemos a nosotros mismos, a quienes nos rodean, al mundo e incluso a Dios. Puede que no seamos felices, pero para algunos el miedo al cambio es demasiado grande. Tal vez deseemos permanecer ciegos en lugar de “correr la riesgo” y ver. Esa nueva visión nos haría reevaluar lo que vemos (o más bien lo que no vemos), empezando por nosotros mismos, quienes nos rodean, el mundo y Dios. Si tenemos miedo al cambio –una respuesta muy humana–, tal vez seamos más felices sentándonos al borde del camino y suplicando en lugar de clamar y ser curados. En realidad, no tiene mucho sentido, pero en nuestra condición humana y en nuestro pecado, podemos elegir esa respuesta. Cuando lo hacemos, estamos impidiendo que Jesús entre en nuestras vidas y nos transforme, transformando la manera en que nos vemos a nosotros mismos –como amados, dotados, agraciados, bendecidos y dinámicos; la manera en que vemos a los demás– como hermanos y hermanas en lugar de competidores, como amigos en lugar de enemigos; la manera en que vemos al mundo –como lleno de bendiciones y oportunidades; y como Dios– como amoroso, perdonador y capaz de sanarnos y levantarnos.
A veces no clamamos a Jesús porque nuestro miedo al cambio, nuestros sentimientos de indignidad o nuestras dudas sobre el amor de Dios por nosotros pueden convencernos de que si clamamos, Jesús no nos escuchará, que Jesús no está interesado y que nos pasará de largo, sin molestarse en tocar nuestras vidas. Es extraño, pero muchas veces podemos ver esta respuesta en las vidas de otras personas que quieren permanecer ciegas. ¡No quieren ver!
Incluso podemos ver en nosotros mismos esta tendencia a permanecer ciegos, eligiendo la ceguera en lugar de la vista.
1. Ceguera ante la belleza con la que Dios nos ha creado, negando nuestros dones y talentos, sin reconocer las bendiciones y gracias que hemos recibido. “Vernos” a nosotros mismos de una nueva manera significa que tenemos que ser responsables de los dones y bendiciones de Dios, y usarlos bien como buenos administradores.
2. Ceguera en la forma en que miramos a alguien, de manera negativa o crítica: un ex amigo, un miembro de la familia, un compañero de trabajo o de clase, un jefe o empleado, un maestro o un estudiante. Tal vez sentimos que nos han “hecho mal” y queremos verlos castigados en lugar de bendecidos. “Verlos” significaría ser compasivos, comprensivos y perdonadores.
3. Ceguera en la forma en que miramos al mundo: como algo negativo y un mal lugar para estar, viendo nuestra humanidad como una tarea pesada o una maldición. ¡Pero Jesús ELIGIÓ ser humano! Para “ver” el mundo como bendecido por Dios, debemos ser participantes activos en la creación de un mundo, un mundo “nuevo” que refleje la presencia de Dios.
4. Y, por último, la ceguera nos impide reconocer y aceptar a Dios como realmente es. “Ver” a Dios como es significaría reconocer y aceptar que Él es amoroso, misericordioso y bondadoso, paciente y perdonador. Significaría abrir nuestras vidas a Su gracia y participar de Su vida.
En nuestra propia “ceguera”, sea cual sea, clamemos a Jesús para que nos conceda el don de la verdadera vista. Entonces podremos ayudar a otros a buscar a Jesús, porque sabemos, creemos y hemos experimentado que Él está “A Clara Vista”.

Los 16 párrafos con más votos en contra; ¡uno casi con cien!

Documento final del Sínodo

Por Pablo J. Ginés– www.religionenlibertad.com
Las mujeres, ministerio diaconal, roles de liderazgo
Párrafo 60: 97 votos en contra. Es largo, trata del papel de las mujeres, y mezcla muchas cosas. Quizá lo más conflictivo es este fragmento: “Esta Cámara pide la plena implementación de todas las oportunidades ya previstas por la ley actual en relación con el papel de la mujer, particularmente en los lugares donde siguen siendo inaplicables. No hay razones para impedir que las mujeres asuman roles de liderazgo en la Iglesia: lo que viene del Espíritu Santo no se puede detener. La cuestión del acceso de las mujeres al ministerio diaconal también permanece abierta“.
Conferencias Episcopales: “precisar” su poder sobre cada obispo
Párrafo 125: 45 votos en contra. Trata sobre las Conferencias Episcopales, es muy abierto y muchos temen que algunas conferencias episcopales puedan utilizarlo para debilitar la independencia y libertad de distintos obispos. La palabra “disciplinar” o “disciplinario” solo se usa 3 veces en el documento, y dos veces va ligado a este párrafo (que las Conferencias “disciplinen” a obispos).
En el texto se lee: “Se propone: […] b) precisar el alcance de la competencia doctrinal y disciplinaria de las Conferencias Episcopales. Sin comprometer la autoridad del obispo en la Iglesia que se le ha confiado ni poner en peligro la unidad y la catolicidad de la Iglesia, el ejercicio colegial de esta competencia puede fomentar la auténtica enseñanza de la única fe de manera adecuada e inculturada en los diversos contextos, identificando las expresiones litúrgicas, catequéticas, disciplinarias, pastorales, teológicas y espirituales apropiadas (cf. GA 22); c) realizar una evaluación de la experiencia del funcionamiento real de las Conferencias Episcopales, de las relaciones entre los episcopados y con la Santa Sede, para identificar las reformas concretas a implementar. Las visitas ad limina Apostolorum pueden ser una ocasión propicia para tal evaluación; d) asegurar que todas las diócesis formen parte de una Provincia eclesiástica y de una Conferencia Episcopal (cf. CD 40); e) precisar el vínculo eclesial que las decisiones tomadas por una Conferencia Episcopal generan, con respecto a su propia Diócesis, para cada Obispo que haya participado en esas mismas decisiones“.
Con la excusa de la sinodalidad, ¿experimentos litúrgicos?
Párrafo 27: 43 votos en contra
El tercer párrafo más impopular dice que “profundizar el vínculo entre liturgia y sinodalidad ayudará a todas las comunidades cristianas, en la pluriformidad de sus culturas y tradiciones, a asumir estilos festivos que manifiesten el rostro de una Iglesia sinodal. Para ello, solicitamos la creación de un Grupo de Estudio específico, al que también confiamos la reflexión sobre cómo hacer que las celebraciones litúrgicas sean más expresivas de la sinodalidad; también será posible abordar la predicación dentro de las celebraciones litúrgicas y el desarrollo de una catequesis sobre la sinodalidad en clave mistagógica“.
Los votos en contra probablemente tienen que ver más con el miedo a que se use este párrafo como un coladero de experimentos litúrgicos con excusa “sinodal” que a que las “catequesis mistagógicas sobre sinodalidad” parezcan aburridas y poco fructíferas.
Formar a los seminaristas ¡y obispos! con métodos y mentalidad sinodal
Párrafo 148: 40 votos en contra
Pide “que los caminos de discernimiento y formación de los candidatos al ministerio ordenado se configuren en estilo sinodal. Esto significa que deben proporcionar una presencia significativa de figuras femeninas, inclusión en la vida cotidiana de las comunidades y educación para colaborar con todos en la Iglesia y practicar el discernimiento eclesial. Esto implica una valiente inversión de energía en la preparación de formadores. La Asamblea pide una revisión de la Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis, que tenga en cuenta las exigencias del Sínodo, traduciéndolas en indicaciones precisas para la formación en la sinodalidad. Los cursos de formación pueden despertar en los candidatos la pasión por la misión ad gentes. No menos necesaria es la formación de los obispos, para que asuman mejor su misión de componer en unidad los dones del Espíritu y ejerzan con estilo sinodal la autoridad que se les confiere. El estilo sinodal de formación implica que la dimensión ecuménica esté presente en todos los aspectos de los caminos hacia el ministerio ordenado“.
Que el Derecho Canónico cambie su definición de “consultivo”
Párrafo 92: 39 votos en contra
Es un párrafo que parece querer limitar mucho la capacidad de decisión del obispo o del Papa y ponerla en manos de “órganos consultivos“, además de atacar el concepto de “órgano consultivo“.
El texto dice: “En una Iglesia sinodal, la competencia decisoria del Obispo, del Colegio Episcopal y del Obispo de Roma es inalienable, en la medida en que tiene sus raíces en la estructura jerárquica de la Iglesia establecida por Cristo al servicio de la unidad y del respeto de la legítima diversidad (cf. LG 13). Sin embargo, no es incondicional: no se puede ignorar una orientación que surge en el proceso consultivo como resultado de un discernimiento correcto, especialmente si es llevada a cabo por los organismos participantes. Por lo tanto, es insuficiente el contraste entre consulta y deliberación: en la Iglesia la deliberación se lleva a cabo con la ayuda de todos, nunca sin la autoridad pastoral que decide en virtud de su oficio. Por ello, se debe revisar la fórmula recurrente en el Código de Derecho Canónico, que habla de voto ‘solo consultivo’ (tantum consultivum), para eliminar posibles ambigüedades. Por lo tanto, parece apropiada una revisión de la legislación canónica en clave sinodal, que aclare tanto la distinción como la articulación entre consultivo y deliberativo e ilumine las responsabilidades de quienes participan en los procesos de toma de decisiones en las diversas funciones“.
Más Concilios locales, más regulares y que Roma los ratifique más rápido
Párrafo 129: 38 votos en contra
El texto dice: “Para lograr una ‘sana descentralización’ (Evangelii Gaudium 16) y una inculturación efectiva de la fe, es necesario no solo reconocer el papel de las Conferencias Episcopales, sino también reevaluar la institución de los Concilios particulares, tanto provinciales como plenarios, cuya celebración periódica ha sido una obligación durante gran parte de la historia de la Iglesia y que están previstos por la ley vigente en el orden latino (cf. CIC puede. 439-446). Deben convocarse periódicamente. Se debería reformar el procedimiento para el reconocimiento de las conclusiones de los Concilios particulares por parte de la Santa Sede (recognitio), para favorecer su publicación oportuna, indicando plazos precisos o, en el caso de cuestiones puramente pastorales o disciplinarias (que no se refieran directamente a cuestiones de fe, moral o disciplina sacramental), introduciendo una presunción jurídica, equivalente al consentimiento tácito“.
Los críticos pueden sospechar que, como con las Conferencias Episcopales, es una forma de que distintas naciones establezcan sus propias “cuestiones pastorales o disciplinarias“. Suena raro lo de “presunción jurídica equivalente al consentimiento tácito“: si Roma tarda en ratificar un Concilio local (tarraconense, amazónico, alemán, etc…), ¡se daría por aprobado!
Un “consejo de Patriarcas” orientales y un Sínodo especial sobre Iglesias Orientales
Párrafos 133, con 37 votos en contra
Un texto sobre colaboración entre iglesias latinas y orientales y acogida a fieles orientales en regiones latinas. Lo problemático parecen ser sus propuestas organizativas concretas: “La Asamblea Sinodal propone establecer un Consejo de Patriarcas, Arzobispos Mayores y Metropolitanos de las Iglesias Católicas Orientales presidido por el Papa, que sea una expresión de sinodalidad y un instrumento para promover la comunión y el intercambio del patrimonio litúrgico, teológico, canónico y espiritual”. […] La Asamblea propone al Santo Padre convocar un Sínodo Especial para promover la consolidación y el resurgimiento de las Iglesias Católicas Orientales“.
Habría que repasar si los 37 votos contra este texto eran de delegados orientales. Muchos prelados orientales probablemente prefieren tratar directamente con un Dicasterio en Roma (además de con su propia iglesia concreta, rutena, maronita, copta, etc…) en vez de con una “asamblea sinodal oriental” a la que vayan de países muy distintos (desde etíopes a indios pasando por rutenos de EEUU) que una Roma muy centralizadora podría usar para difuminar las tradiciones locales que ya existen e implantar “cosas nuevas”.
El Sínodo de los Obispos ya no es puntual, sino un proceso, incorporará no obispos
Párrafo 136, también 37 votos en contra
Habla de “el Sínodo de los Obispos, que la Constitución Apostólica Episcopalis communio ha transformado de un evento puntual a un proceso eclesial”. […] La composición de esta Asamblea General Ordinaria es “más que un hecho contingente. Expresa un modo de ejercicio del ministerio episcopal coherente con la Tradición viva de las Iglesias y con la enseñanza del Concilio Vaticano II”. El Sínodo de los Obispos, conservando su naturaleza episcopal, ha visto y verá en el futuro en la participación de otros miembros del Pueblo de Dios “la forma que está llamada a asumir el ejercicio de la autoridad episcopal en una Iglesia consciente de ser constitutivamente relacional y, por tanto, sinodal” para la misión. Al profundizar en la identidad del Sínodo de los Obispos, es esencial que en el proceso sinodal y en las Asambleas aparezca y se realice concretamente la articulación entre la participación de todos (el Pueblo santo de Dios), el ministerio de algunos (el Colegio Episcopal) y la presidencia de uno (el sucesor de Pedro)“.
Los críticos pueden sospechar que este texto puede servir para que haya más y más reuniones de “Sínodos” donde voten muchas personas que no sean obispos. O simplemente desconfían del concepto “proceso sinodal” y “asambleas”.
¿Hace falta crear un “ministerio de escucha”?
Párrafo 78: 33 votos en contra
El texto dice: “la Asamblea dedicó atención a la propuesta de establecer un ministerio de escucha y acompañamiento, mostrando una variedad de orientaciones. Algunos hablaron favorablemente, porque tal ministerio constituiría una forma profética de enfatizar la importancia de la escucha y el acompañamiento en la comunidad. Otros han afirmado que la escucha y el acompañamiento son tarea de todos los bautizados, sin necesidad de un ministerio específico. Otros destacan la necesidad de profundizar, por ejemplo, la relación entre este posible ministerio y el acompañamiento espiritual, la consejería pastoral y la celebración del sacramento de la Reconciliación. También surgió la propuesta de que el posible ministerio de escucha y acompañamiento se destine de manera particular a acoger a los marginados de la comunidad eclesial, a los que regresan después de haber partido, a los que están en busca de la verdad y quieren ser ayudados a encontrarse con el Señor. Por lo tanto, sigue existiendo la necesidad de continuar el discernimiento a este respecto. Los contextos locales donde más se sienta esta necesidad podrán promover la experimentación y desarrollar posibles modelos sobre los que discernir“.
Todo el mundo está a favor de escuchar a los atribulados y a “los que buscan la verdad”, por lo que los votos en contra probablemente vienen de delegados que temen que se cree un “ministerio de escucha” que funcione como una especie de “confesión light”, sin absolución, que en vez de facilitar la confesión la sustituya. Además, la frase “promover la experimentación” no tranquiliza a los delegados suspicaces (o prudentes).
“Explotar el potencial” de las 7 “asambleas eclesiales continentales“
Párrafo 126: 32 votos en contra
El texto reconoce que “las siete Asambleas Eclesiales continentales, celebradas a principios de 2023, representaron una novedad significativa” y propone “aclarar mejor el estatus teológico y canónico, así como el de las agrupaciones continentales de Conferencias Episcopales, para poder explotar su potencial“.
Los que han votado en contra probablemente piensan que las “asambleas eclesiales continentales” son un invento que no sirve para casi nada y no tienen potencial que explotar.
El sensus fidei no se equivoca, es un criterio seguro
Párrafo 22: 28 votos en contra
El texto que habla del sensus fidei (el sentido de la fe del pueblo cristiano) para atribuir unos extraordinarios superpoderes teológicos a los cristianos de a pie.
El texto dice: “Gracias a la unción del Espíritu Santo recibida en el Bautismo (cf. 1 JN 2, 20.27), todos los creyentes tienen un instinto por la verdad del Evangelio, llamado sensus fidei. Consiste en una cierta connaturalidad con las realidades divinas, fundada en el hecho de que en el Espíritu Santo los bautizados ‘son hechos partícipes de la naturaleza divina’ (DV 2). De esta participación proviene la capacidad de captar intuitivamente lo que está en conformidad con la verdad de la Revelación en la comunión de la Iglesia. Por esta razón, la Iglesia está segura de que el Pueblo santo de Dios no puede equivocarse al creer, cuando la totalidad de los bautizados expresa su consentimiento universal en materia de fe y moral (cf. LG 12). El ejercicio del sensus fidei no se confunde con la opinión pública. Siempre está vinculada al discernimiento de los pastores en los diferentes niveles de la vida eclesial, como lo demuestra la articulación de las fases del proceso sinodal. Su objetivo es alcanzar ese consenso de los fieles (consensus fidelium) que constituye ‘un criterio seguro para determinar si una doctrina o práctica particular pertenece a la fe apostólica’ (Comisión Teológica Internacional, El sensus fidei en la vida de la Iglesia, 2014, núm. 3)“.
Nadie niega la existencia de un sensus fidei, pero los votos en contra seguramente ven el caos entre hablar en una frase de “la totalidad de los bautizados que expresa su consentimiento” (¿todos?, ¿con qué procedimiento?, ¿también los bebés?, ¿y los bautizados no católicos?, ¿y los de fe deformada o no formada?) , y en otro lugar de “ese consenso de los fieles” (¿cómo se mide eso?). La realidad es que cualquier demagogo puede decir que un evanescente sensus fidei defiende sus posturas, por heterodoxas o novedosas que sean. Incluso definir ese sensus fidei es problemático.
Los organismos sinodales son de aplicación obligatoria
Párrafo 104, con 26 votos en contra
“Una Iglesia sinodal se basa en la existencia, eficiencia y vitalidad efectiva, y no solo nominal, de estos organismos participantes, así como en su funcionamiento de acuerdo con las disposiciones canónicas o costumbres legítimas y en el cumplimiento de los estatutos y reglamentos que los rigen. Por esta razón, se hacen obligatorias, como se requiere en todas las etapas del proceso sinodal, y pueden cumplir plenamente su función, no de manera puramente formal, de una forma apropiada a los diferentes contextos locales“.
A los que votaron en contra probablemente no les gusta nada lo de unir “obligatorio” y “sinodal” en la misma frase, así como “cumplir los reglamentos” de los organismos sinodales. Muchos padres sinodales ven todo lo sinodal como consultivo u orientativo.
Que a las “asambleas” de discernimiento acudan no católicos y “la sociedad civil”
Párrafo 127: con 26 votos
“En las Asambleas eclesiales (regionales, nacionales, continentales) los miembros, que expresan y representan la variedad del Pueblo de Dios (incluidos los obispos), participan en un discernimiento que permitirá a los Obispos, colegialmente, tomar las decisiones a las que estén obligados en virtud del ministerio que se les ha confiado. Esta experiencia muestra cómo la sinodalidad permite articular concretamente la participación de todos (el Pueblo santo de Dios) y el ministerio de algunos (el Colegio Episcopal) en el proceso de decisiones relacionadas con la misión de la Iglesia. Se propone que el discernimiento incluya, en formas adecuadas a la diversidad de contextos, espacios de escucha y diálogo con otros cristianos, representantes de otras religiones, instituciones públicas, organizaciones de la sociedad civil y la sociedad en su conjunto“.
Es evidente que cualquier obispo u organismo católico ya puede consultar a quien quiera sobre cualquier tema, sea ateo, musulmán, etc… Los votos en contra de este párrafo parecen temer que la Iglesia de varios países o regiones se llene de órganos consultivos (y quizá con voto) controlados por facciones civiles o políticas con capacidad decisoria o casi-decisoria.
Otros párrafos con 25 votos en contra cada uno son:
– el 70: pide que el obispo sea ordenado en su diócesis de destino, no de origen; que los consagrantes sean de esa provincia, incluyendo el metropolitano; que el obispo en visitas pastorales pase tiempo con los fieles, y que se reflexione sobre lo “local” del obispo en casos de nuncios, curiales y otros cargos.
– el 94: pide una “implementación sinodal” en las iglesias locales con cierta prisa porque “sin cambios concretos a corto plazo, la visión de una Iglesia sinodal no será creíble y esto alienará a aquellos miembros del Pueblo de Dios que han sacado fuerza y esperanza del camino sinodal. Corresponde a las Iglesias locales encontrar formas apropiadas de implementar estos cambios”.
– el 102: habla de publicar informes con las finanzas de las diócesis con auditores, informar sobre la protección de personas vulnerables, y “el acceso de laicos en puestos de autoridad, especificando su género [es decir, su sexo, si son hombres o mujeres], y procedimientos de ‘evaluación periódica“.
Pese a todos estos votos en contra, en realidad, excepto el párrafo 60 con casi cien votos en contra (de diaconisas) todos los párrafos superan los 300 votos a favor, aunque hay que tener en cuenta que muchos de esos votos no son de obispos, sino que incluyen a otros clérigos, a religiosas e incluso a laicos.