“Newman, 1844”. George Richmond.

Por 240 votos a favor y 2 en contra, los obispos estadounidenses votaron a favor de escribir una carta de apoyo al Papa Francisco, en su esfuerzo por lograr que San John Henry Newman sea nombrado Doctor de la Iglesia.
El obispo Daniel Flores, que dirige el comité de doctrina de la USCCB, explicó durante la reunión plenaria de otoño de los obispos que la Conferencia Episcopal de Inglaterra y Gales había pedido a la conferencia estadounidense que escribiera una carta en apoyo de sus esfuerzos para que Newman recibiera el título.
Las conferencias episcopales de Irlanda y Escocia también apoyan este esfuerzo.
Flores explicó que el comité de doctrina de los obispos estadounidenses concluyó después de un estudio de 2019 que los escritos de Newman son “eminentes y de gran relevancia para la Iglesia hoy” en una variedad de áreas, incluido el desarrollo doctrinal, los fundamentos morales de la educación, el papel de los laicos, la búsqueda de la verdad y la primacía de la conciencia.
“Doctor de la Iglesia” es un título otorgado por la Iglesia a ciertos santos cuyas vidas ejemplifican una santidad extraordinaria y cuyos escritos o enseñanzas contribuyen significativamente a la vida de la Iglesia.
Nacido en 1801, Newman fue un renombrado académico de Oxford y teólogo anglicano. Una extensa investigación sobre los Padres de la Iglesia finalmente lo llevó a la Iglesia Católica, a la que ingresó en 1845. Fue ordenado sacerdote dos años después.
Su conversión no fue bien recibida por muchos de sus conocidos en Inglaterra. Perdió a muchos amigos por esta decisión, incluida su hermana, que nunca volvió a hablar con él. Y su carrera eclesiástica estuvo marcada por frecuentes dificultades dentro de la Iglesia.
Aún así, en 1879, Newman fue nombrado cardenal. Adoptó como lema “Cor ad cor loquitur”, que significa “El corazón habla al corazón”.
Newman murió en 1890. Tenía 89 años.
Newman, un autor prolífico, dejó miles de cartas y numerosos libros y ensayos, entre ellos “Esperando a Cristo” y “Meditaciones sobre la doctrina cristiana”.
También fue autor de “La idea de una universidad”, y hoy su nombre se adjunta a los centros de ministerio universitario católico en campus universitarios de todo el mundo.
Fue beatificado por el Papa Benedicto XVI en 2010 y canonizado en 2019 por el Papa Francisco. Su fiesta es el 9 de octubre.
Obispo Daniel Flores, durante una conferencia de prensa el 14 de noviembre en Baltimore, Maryland. Crédito: JD Flynn/Pillar Media.
The Pillar habló con el obispo Daniel Flores sobre Newman, su predicación y su perdurable sabiduría para la Iglesia.
¿Por qué debería ser San John Henry Newman doctor de la Iglesia?
Bueno, creo que, en primer lugar, su erudición es incuestionable. Su fidelidad a la Iglesia, incluso en medio del sufrimiento, en un momento muy difícil y muchas veces con muchas incomprensiones.
Ese sufrimiento sólo estimuló una reflexión aún más profunda sobre, especialmente, el misterio eclesial que pudo dilucidar no sólo porque era muy leído, sino también porque había experimentado una especie de su propio movimiento personal, eclesialmente.
Para Newman, la teología era un movimiento de la vida, y creo que la profundidad de su obra, y la complejidad de la misma, fue una señal de que hay cosas reales que pudo dilucidar mediante sus escritos.
Dicho esto, ser declarado doctor de la Iglesia es un reconocimiento por parte de la Iglesia de la importancia de uno como voz docente en la Iglesia. Es un gran honor y no hay garantía de que el Santo Padre lo conceda en este momento, y tal vez sólo lo haga más tarde.
Pero al menos para nosotros haber hecho la solicitud, y nos unimos a los obispos de Inglaterra y Gales en eso, fue una señal de que percibimos que hay una marca de aplicabilidad y profundidad [en el trabajo de Newman].
Es una petición al Santo Padre. Puede que decida que es un momento oportuno o puede que no. Pero esto nos llegó como una petición para apoyar una petición y la apoyamos.
Newman ha sido ampliamente traducido. Ha leído en casi todos los idiomas.
Hemos escuchado de mucha gente; al menos, he escuchado de mucha gente, al menos de forma anecdótica.
Pero al mismo tiempo, creo que el cardenal [Daniel] DiNardo destacó un punto importante durante nuestra discusión sobre este tema. El trabajo de Newman necesita más estudio. Necesitamos profundizar aún más en esto. Y realmente, nadie es nombrado Doctor de la Iglesia porque los entendamos [completamente], y para que siempre puedan estar en un pedestal.
La designación es la Iglesia diciendo que esta persona es digna de confianza. Pero eso no significa que sea infalible en cada una de sus opiniones o posiciones teológicas, pero esa persona es digna de confianza y la Iglesia está invitada a profundizar en cuál es su enseñanza.
Entonces, San Juan de la Cruz es Doctor, Santa Teresa de Ávila es Doctora, y han alcanzado cierto nivel de influencia sobre la vida de la Iglesia, pero también son personas a las que seguimos leyendo, para intentar entenderlos todavía.
De todos modos, creo que no importa lo que pase con esta petición, es importante que avancemos con el proceso.
Creo que debido a lo mucho que se ha estudiado a Newman en los Estados Unidos y a lo influyente que ha sido, y también porque no es fácil encasillarlo en una determinada forma de pensar, no encaja en nuestras categorías.
Esto es muy bueno para nosotros porque vivimos en una época a la que le gusta vivir en sus propias categorías. Pero Newman rompe eso.
La historia de su propia vida personal es un espejo de lo que trata su escritura. Creo que nos ayudará a pensar fuera de nuestras propias categorías, [nuestra tendencia] a pensar que él es esto o aquello.
¡Sé que es una respuesta larga para una pregunta corta!
Cromolitografía de John Henry Newman, publicada en Vanity Fair el 20 de enero de 1877. Hombres del día. Núm. 145. “Tratados para los tiempos”. Caricatura de Sir Leslie Ward.
Aunque fue hace más de 150 años, me parece claro que la Iglesia todavía intenta comprender el Concilio Vaticano I y sus implicaciones, especialmente en lo que respecta al Pastor aeternus y la primacía e infalibilidad del Papa.
Newman tenía reservas sobre el enfoque del Concilio Vaticano I sobre esa cuestión, aunque finalmente aceptó el juicio del concilio.
¿Hay algo que Newman pueda aportar a nuestros propios esfuerzos por leer el Concilio Vaticano I?
Oh, creo que podría ayudarnos a abordar no sólo el Concilio Vaticano I, sino también el entorno teológico anterior al Concilio Vaticano I.
Newman anticipa lo que se llamará en el siglo XX, el movimiento de recursos , porque está muy interesado en los Padres, como parte de su patrimonio anglicano. y en entenderlas históricamente, es decir, ¿de qué trataban las controversias, o cómo se convierten en signos de desarrollo cuando se acepta una cosa y se rechaza otra?
No tenía miedo del desorden de la historia.
Esto abre entonces, después del Concilio Vaticano I, el impulso teológico, incluso después de Aeterni patris [de 1879] , que devuelve al tomismo a un cierto lugar -que en realidad no había ocupado hasta ese momento, especialmente en la investigación filosófica y teológica- que permitió al tomismo experimentar un recurso propio.
Fueron necesarios un par de generaciones, pero volvió al texto y volvió a la tradición y a entenderlo históricamente.
Etienne Gilson fue un gran teólogo histórico y no habría sido posible para él sin Aeterni patris . Pudo mirar la voz histórica de Thomas de una manera que nunca antes se había visto.
Pero Newman también estaba haciendo eso, en la forma en que escuchaba la atronadora voz de Cirilo de Alejandría, y en el contexto del desorden de la historia.
Entonces creo que, en ese sentido, abre algunas puertas por las que muchos teólogos pudieron atravesar en el siglo XX, antes del Concilio Vaticano Segundo. Hay una amplia amplitud que él maneja allí. Pero también es un gran poeta y un gran prosista… lo cual creo que no es irrelevante a este respecto. Porque la forma en que hacemos nuestra teología es también una cuestión de estética.
La gente realmente no podía escribir hoy en día como escribe Newman y salirse con la suya. Pero tiene cierta majestuosidad, y está a la altura de la temática, digámoslo así.
De todos modos, ciertamente nos impulsaría a salir de nuestras categorías porque no es fácil categorizarlo: liberal, conservador, reaccionario, tradicionalista, etc.
Newman no encaja en esas etiquetas. Newman es Newman.
Newman es Newman, lo cual creo que es uno de los signos de un Doctor de la Iglesia confiable.
Newman es Newman, al igual que Santo Tomás es Santo Tomás. Mucha gente vino tras él y lo interpretó de cierta manera, y pelearon entre ellos, y todavía lo hacen.
Y Agustín es Agustín. Teresa de Ávila es Teresa de Ávila. Teresa de Lisieux es Teresa de Lisieux.
Si los tomamos por quienes son en el contexto histórico, tienen mucho que decirnos. Así es como yo lo vería.
Newman es un teólogo muy consumado, pero no es del todo apropiado verlo como un académico. Más bien, Newman es un clérigo. Él es un predicador. Y corresponsal: gran parte de su mejor teología está en sus cartas. ¿Qué les dice esto a los clérigos sobre la relación entre la vida intelectual y la vida pastoral y el púlpito?
Bueno, eso nos recuerda al ejemplo patrístico, porque Agustín era muy parecido: Sí, escribió la “Ciudad de Dios” y cosas así entre sus sermones. Pero la mayor parte de la obra de Agustín como teólogo es su predicación: sus sermones sobre los Evangelios y sus controvertidas cartas.
Eso es lo esencial: Agustín era un predicador.
Entonces Newman recuerda eso: creo que es un buen ejemplo para los clérigos decir que nuestra teología puede fluir fielmente a partir de una profunda espiritualidad del ministerio sacerdotal. Realmente puede.
Lo que la gente me dice, por supuesto, es, bueno, obispo, ‘¿Quién tiene tiempo para escribir?’
Pero creo que si de todos modos vas a escribir un sermón, al menos tendrás algo con lo que empezar. Creo que los escritos pastorales no tienen por qué ser no teológicos y los escritos teológicos no tienen por qué ser no pastorales.
Creo que hay algunos obispos que han logrado ser escritores… pero muchas veces es ocasional, quiero decir, es sobre lo que te piden que hables, o que te pidan que escribas o que hagas.
Me viene a la mente el cardenal Francis George, en nuestro tiempo…
Correcto, exactamente. No sé cuántos de sus sermones escribió, pero tenían ese carácter del que estamos hablando. Y esa es la señal de una mente brillante.
Pienso también en Óscar Romero. Tenemos sus sermones porque fue grabado en la radio. Estos sermones, desde su catedral, duraban entre 45 minutos y una hora, porque sabía que se dirigía a todo un país, y todas esas cosas han sido transcritas.
Y cuando leo los sermones de Romero, pienso: ‘Hay un teólogo pastoral’.
Porque estaba aplicando lo que tenía fresco en la mente, la enseñanza del Concilio Vaticano II, que para él era un recuerdo, sobre la enseñanza social de la Iglesia. Se refería constantemente a Pablo VI. Se refería constantemente a Gaudium et spes y luego lo aplicaba a la situación que vivía.
¡Ese es un teólogo pastoral!
En la canonización de Newman, me conmovió ver su retrato colgado en el frente de la Basílica de San Pedro, porque en su vida, Newman enfrentó pruebas relacionadas con sus relaciones con el episcopado. Así que fue sorprendente verlo honrado de esa manera.
¿Crees que las cruces que soportó dentro de la Iglesia influyeron en su vida intelectual?
Estoy seguro de que lo hicieron. Para un alma profunda, es imposible separar esas cosas.
Muchos grandes santos, especialmente los de tipo teológico, sufrieron en su tiempo.
Para tomar un ejemplo de alguien que aún no es santo y cuya causa apenas está en marcha, pensemos en Henri de Lubac.
De Lubac tuvo que guardar silencio por un tiempo, teológicamente hablando, y lo hizo, por amor y obediencia a la Iglesia. Y luego, cuando pudo empezar a escribir más, escribió algunas de las expresiones más hermosas de lo que significan el amor y la obediencia a la Iglesia. Su experiencia estaba vinculada al tipo de teología que estaba haciendo.
Ya sabes, hay momentos en que la Iglesia tiene una manera de hacer santos precisamente por las cruces que les da. Eso es fácil de decir, pero para los santos no fue fácil vivir, y aun así lo tomaron con mucho amor. Así es como se superan las debilidades humanas de la Iglesia.
Dios es más grande que la decisión de este superior, o de aquel superior, en términos de la idoneidad de una decisión. Y aún así, obediencia. Lo único que un superior no puede pedirte que hagas en la teología tradicional es, por supuesto, pecar o quebrantar un mandamiento. Pero salvo eso, aceptas.
“John Henry Newman”, Sir John Everett Millais, 1881.
Obispo, hoy en la Iglesia existe una teología de la sinodalidad emergente y en desarrollo. ¿Cuál sería el aporte de Newman a la teología de la sinodalidad?
Bueno, aquí hay un aspecto: En Newman (y en mi opinión, recibe mucho de esto de Agustín) hay una conciencia de una especie de relación íntima entre el Cristo que predica y el Cristo que escucha en la Iglesia.
Agustín, especialmente en sus cartas sobre Juan, hablaría de ese eco. Él siempre comenzaba su sermón diciendo: oren por mí para que el Espíritu Santo me permita hablar la palabra de Cristo y no mi propia palabra, para que encuentre resonancia en el Cristo que está en ustedes.
Ese es el misterio elegante: es una especie de conspiración, y creo que esa es profundamente la intuición de Newman sobre la reciprocidad y la cualidad de espejo de la forma en que la Iglesia enseña y cómo la iglesia escucha, y que eso es infalible.
Ahora bien, discernirlo en la vida real es algo difícil, pero eso es lo que hace la Iglesia, que el oído del cuerpo de la Iglesia que escucha a Cristo predicar, reconoce la voz del Pastor.
Y la voz del Pastor logra abrirse paso, a través del oficio magisterial de la Iglesia, a pesar de que es un instrumento imperfecto, pero que tiene cierta garantía.
Entonces, cuando se habla del movimiento del Pueblo de Dios, expresándose de una manera constante (y esto es algo que enseña el Concilio Vaticano II), no puede fallar en la fe.
Ésa es la enseñanza del Concilio Vaticano Segundo.
Creo que Newman –y a través de Agustín y los Padres de la Iglesia a quienes leyó– entendió cómo eso funcionaba como el dinamismo del Espíritu Santo, activo en la Iglesia mientras ella opera en la historia. Aunque es un proceso complicado, por eso no es tan fácil de discernir.
Ahora bien, no soy un experto en Newman. He leído un poco de él, bastante de él, pero hay mucho que leer. Entonces, ¿quién podría decir que ha leído todo de Newman?
Pero según mi lectura de Newman, Newman nos advertiría un poco. No es tan fácil discernir cómo se desarrolla esa reciprocidad en tiempo real: la escucha de la voz del pastor y la respuesta infalible del pueblo.
El cuerpo de la infalible respuesta de fe de la Iglesia, ¿no? Que la fe no fallará.
Eso no es tan fácil de discernir en tiempo real.
Newman analizó la época patrística y la controversia arriana 1500 años después de que ocurriera. Y en su propia reflexión, puede discernir cómo se desarrolló en la historia la infalibilidad de la fe.
Pero en cuanto a ese misterio de la gracia y su desarrollo en la historia, debemos ser muy humildes acerca de cómo lo concebimos en el momento actual de la historia de la Iglesia. Es un movimiento.
Así que creo que nos aconsejaría tener mucha humildad al decir: ‘bueno, este es el sensus fidei hoy’.
Quizás deberíamos pensar en el sensus fidei en términos de cómo se relaciona hoy con el testimonio de los siglos, y con humildad y cautela. Pero esa es sólo mi idea de lo que él nos diría sobre la sinodalidad.
No es tan fácil discernir cómo se desarrolla eso en tiempo real.
Fuente: The Pillar.