Sí, sí, pero tal vez no: Francisco plantea más dudas que Dubia

Por Luisella Scrosati– La Nuova Bussuola Quotidiana.
Es simplemente increíble que el Sumo Pontífice aún no haya encontrado tiempo para responder a las dubia que le dirigieron los cardenales Brandmüller, Burke, Sandoval, Sarah y Zen, en la “segunda edición” del 22 de julio. Y que se está implementando una operación mediática para convencer a la gente de que, en realidad, el Papa habría respondido de manera integral. Dada la gravedad de las cuestiones abordadas y la sencillez de la respuesta requerida, las reticencias del Papa Francisco -una vez más ante las dubia de 2016- revelan más que cualquier otra declaración que en realidad no tiene ninguna intención de poner en marcha la loca locomotora.
La negativa de Francisco a responder de manera oportuna revela descaradamente la inconsistencia de sus garantías y las de su entorno de que quiere dejar la doctrina intacta para dedicarse sólo a la práctica. Si ya era bastante difícil conciliar una práctica desviada con una doctrina correcta, ahora es aún más difícil seguir apoyando esta consigna. De hecho, si así fuera, Francesco no habría tenido ningún problema en responder rápidamente a las preguntas.
En cambio, la publicación de la carta que el Papa dirigió a los cardenales el día inmediatamente posterior a la recepción de la dubia demuestra cuán necesario era reformular las preguntas y pedir a Francisco que las respondiera con precisión. La respuesta habitual a cualquier dubia dirigida a los ministerios, en función de su competencia, incluye respuestas breves, normalmente precedidas de adverbios negativos o afirmativos, que en ocasiones agotan la propia respuesta. Francisco, en cambio, optó por el camino de no responder precisamente a las cuestiones fundamentales para la vida de la Iglesia, provocando así la nueva y obvia petición de los cardenales.
Parece también bastante desconcertante que el Papa haya sabido poner en blanco y negro que «aunque no siempre considero prudente responder a las preguntas que me dirigen directamente (porque sería imposible responderlas a todas), en este caso creo oportuno hacerlo dada la cercanía del Sínodo». Evidentemente a Francisco no le importa mucho el hecho de que quienes le escriben sean cinco cardenales que le hacen preguntas vitales sobre la fe de los cristianos, y no un grupo escolar que le envía postales del viaje de estudios. Su preocupación era silenciar todo antes del Sínodo, pero no todos los donuts consiguen el agujero.
Veamos ahora en orden el contenido de los dubia y la “respuesta” del Papa. La primera pregunta de aclaración dirigida al Pontífice pone sobre la mesa la lógica que impulsa a todas las demás: la Iglesia puede cambiar su enseñanza hasta el punto de sostener, en materia de fe y de moral, exactamente lo contrario de lo afirmado en su Carta extraordinaria. ¿Magisterio y ordinario? El Papa Francisco ha citado muchas veces aquel pasaje del Commonitorium de San Vicente de Lérins que habla del necesario desarrollo de la doctrina, que consolida, desarrolla, perfecciona. La cuestión es que en el texto del Commonitorium no todos los cambios son bienvenidos, menos aún los de paradigma: la permutatio de hecho, es sinónimo de herejía. Es para distinguir el verdadero desarrollo de la alteración con que fue escrita la obra; sin embargo, la expresión de San Vicente eodem sensu eademque sententia no parece igualmente favorecida por Francisco.
En la carta, el Papa elude una vez más la pregunta: está muy bien afirmar la maduración del juicio de la Iglesia “en la comprensión de lo que ella misma ha afirmado en su Magisterio“; además de creer que los desafíos de nuestro tiempo pueden estimular un análisis en profundidad y conducir a una “mejor expresión de algunas declaraciones pasadas del Magisterio“.
Pero la cuestión es otra , como se expresa más claramente en la segunda versión del primer dubium: “¿es posible que la Iglesia enseñe hoy doctrinas contrarias a las que enseñaba anteriormente en materia de fe y de moral?“.
La carta del Papa Francisco introduce una distinción peligrosa : «Es importante subrayar que lo que no puede cambiar es lo que ha sido revelado ‘para la salvación de todos’ (Concilio Ecuménico Vaticano II, Constitución Dogmática Dei Verbum, 7)». Ahora bien, es sencillamente increíble que el complemento de fin –ad salutem cunctarum gentium– sea interpretado como complemento de limitación. El Papa dice, contra todo sentido obvio del texto, que lo que no puede cambiar es sólo lo que ha sido revelado “para la salvación de todos”; y por eso debemos “discernir constantemente entre lo esencial para la salvación y lo secundario o no directamente relacionado con este objetivo“.
Esto abre la puerta a quienes podrían argumentar que, por ejemplo, el diaconado femenino no es algo estrictamente vinculado a la salvación y que, por lo tanto, en este punto, la Iglesia también puede cambiar su enseñanza. Este sentido limitante del texto de Dei Verbum recuerda una vieja cuestión, un intento de golpe durante el Concilio sobre el §11 de la misma constitución dogmática. Se trataba de la inspiración y la inerrancia de los textos bíblicos. El adjetivo “sano” se insertó en referencia a la verdad enseñada “con certeza, fiel y sin error” por las Sagradas Escrituras, con el objetivo de restringir la inerrancia sólo a aquellos pasajes de las Escrituras que se consideraban relacionados con la salvación. Fue la mano de los jesuitas (¡siempre ellos!) del Instituto Bíblico, que quisieron sentar las bases para legitimar las exégesis imaginativas. Afortunadamente, el asunto llegó a conocimiento de Pablo VI, quien intervino y obtuvo la eliminación del adjetivo sano, sustituida por la frase: “la verdad que Dios, para nuestra salvación, quiso ser entregada en las Sagradas Escrituras“. Toda la verdad entregada a las Escrituras es para nuestra salvación y por lo tanto inspirada y libre de error.
Ahora Francisco inventa otra interpretación limitante del texto de la Dei Verbum, haciendo decir al Concilio lo que no afirma, en perfecta continuidad con la hermenéutica de la ruptura. Porque todo lo que “la Iglesia enseña en materia de fe y de moral, tanto por el Papa ex cathedra , como en las definiciones de un Concilio ecuménico, y en el magisterio universal ordinario (ver Lumen Gentium 25)” no se puede cambiar. Se expresará excepto eodem sensu eademque sentenciantia.
La cuestión está ahí y no es la simple convicción de San Vicente de Lérins, pues la expresión fue tomada de la constitución dogmática Dei Filius del Vaticano I y su significado está contenido en la constitución dogmática Dei Verbum del Vaticano II. Francisco simplemente tiene que decidir si quiere profundizar en ciertas enseñanzas de la Iglesia o si quiere contradecirlas; si pretende arrojar más luz sobre algunos aspectos o si pretende, a través de estos aspectos particulares, trastocar la enseñanza de la Iglesia.
¿Qué sentido tiene, por ejemplo, citar en este contexto la afirmación de Santo Tomás: “cuanto más se desciende a lo particular, más aumenta la indeterminación” (Summa Theologiae I-II, q. 94, art. 4)? Es un texto que el Papa ya había informado en Amoris Lætitia §304, para decir esencialmente que los casos particulares escapan a los principios universales y así abrir las puertas a la Comunión a los divorciados vueltos a casar, caso por caso. Pero lo que Tomás realmente quiso decir, ya lo habíamos explicado in illo tempore. Y es al menos deshonesto no recordar que en la enseñanza de Santo Tomás (y de la Iglesia) se afirma el carácter absoluto moral de los preceptos negativos; porque «los preceptos negativos obligansemper ad semper (siempre y en todas las circunstancias). De hecho, bajo ninguna circunstancia se debe robar ni cometer adulterio. Los preceptos afirmativos, en cambio, obligan semper, pero no ad semper, sino según el lugar y la circunstancia” (Comentario a la Carta a los Romanos, c. 13, l. 2).