(Es aquí donde quiero dejar anotado el sentido de “presencia”: no se refiere a un “estar presente” -puesto que uno puede formar parte de un grupo de amigos que conversan de forma amena sobre un tema que no nos causa mayor interés, de modo que nos volvemos “invisibles”- sino, principalmente, a un “ser presente”, definición que permite que el recuerdo de alguien sea imperecedero por más que ya no exista. Así es que existen las personas vivas “que parecen muertos” como los muertos “que parecen vivos”, como mucha gente opina.)

(Cabe entonces cuestionarse si es positivo que otros te mantengan en la indiferencia. En relación con nuestros conocidos, eso tiene que ver con la influencia que proyectemos en su vida. Si esta resulta positiva, lo lógico es pensar que las implicancias son en el mismo sentido y, por tanto, es probable que la indiferencia dé paso a relaciones de “ser presente” positivas; si esta resulta negativa, es más concreto pensar que las implicancias también son en el mismo sentido y, por tanto, es probable que se mantenga la indiferencia o se establezcan relaciones débiles de “ser presente”.)

(En contraposición, la vida y la experiencia se encargan de demostrarnos muchas veces que las implicancias no siempre van en el mismo sentido que muestra la influencia, por lo que nos encontremos ante situaciones que obliguen a mantener una postura de indiferencia antes que tomar partido por algún sentido de influencia. Dado que la indiferencia tiene como consecuencia el “no ser presente” y que los individuos tienden a ejercer sentidos de influencia, la tendencia nos señala que es negativo mantenerse en la indiferencia.)

(La premisa de que luego de la muerte estas posibilidades ya no pueden realizarse y, especialmente, el no hacerlas fácticas, puede producir una serie de nefastas implicancias, conlleva a que los humanos teman sobremanera a esta situación.Lo que hay que comprender es que la muerte como tal es sólo ese momento traumático, trágico y doloroso para todos aquellos íntimamente relacionados con el individuo que atraviesa este suceso, luego del cual se vuelve a un estado de “no existencia”.)

(Es decir, que antes y después de la vida de un humano, se impone la situación de “no existencia”, definida como aquella en la que el desarrollo de las posibilidades no es posible. Por lo tanto, la “no existencia” se concibe como algo que, quiérase o no, los humanos “experimentamos”. Sucede que, como tal “experiencia” no ha sido directamente realizada, el humano es incapaz de comprenderlo en la dimensión apropiada, puesto que se piensa en un ser humano en función de los eventos que delimitan la duración de su vida, el nacimiento y la muerte.)

(Sin embargo, ¿qué son estos eventos sino situaciones que interrumpen o dan paso a la existencia o a la “no existencia”? Visto de esta forma, los humanos no deberían sentirse afligidos por la ocurrencia de estos pasajes. Entonces, la aflicción que sienten ante la desaparición de uno de los suyos sólo puede ser producto de la íntima influencia, preferentemente positiva, que estos individuos desarrollaron en su vida. Justamente por esta razón es que la existencia se muestra más importante que la “no existencia”: la vida humana, o el reino humano de lo posible, suspende y quiebra al infinito reino de la nada.) (15-03-2007)

(Sin embargo, ¿qué sucede si una persona, que no le hace mal a nadie, acumula violencia en su ser? Es probable que tarde o temprano estallará contra los demás, una violencia que es capaz de no dejar nada en pie. ¿Es una solución proponer que desfogue de a pocos esta violencia en sus acciones? Alguna vez un escritor señalo que “el escribir es como exorcizar demonios”. Claro, supongo que se refería al hecho de contar, en base a su experiencia, eventos en los que, cara a cara, es muy difícil ser sincero. Muchas de estas cosas incluyen situaciones traumáticas que, si no se tiene la entereza necesaria, pueden llevar a la muerte a esta persona.)

(Este “exorcismo” enfrenta a la persona, puesto que lo obliga a relatar o contar experiencias de la forma más fidedigna posible, para que aquellos con quienes las compartan también participen del dolor que causan estos hechos. Una vez que se siente conforme con esta “curación de heridas”, la violencia inmersa en el alma, se disuelve ante la sensación de alivio. Una sensación que significa la superación de la desgracia.)

(Estando ya en este punto, ¿cómo crees que se podría llamar a una persona cuya alma está dominada por pulsiones malignas, un individuo que, a pesar de todo, no hace mayor mal sino el que se inflige a si mismo? Esto significa que no altera las condiciones de desarrollo de los demás, e incluso puede mostrarse activo en cambiarlas positivamente. Por otro lado, al autoinfligirse un mal, sin decirlo ni demostrarlo a los que lo rodean, deja que los practicantes verdaderos del bien influyan positivamente en su vida, pero es probable que sus acciones de poco ayuden ya que sus pulsiones malignas son tan fuertes como para operar un cambio significativo.)

(¿Estamos acaso ante la formación de un hipócrita perfecto? Según la premisa de su influencia en otros, si tiene un interés oculto en ellos para que luego lo apoyen en alguna de sus acciones, dominadas bajo sus pulsiones, hablamos del “perfecto hipócrita interesado”. Si no tiene este interés, por el contrario y cosa difícil además, hablamos del “hipócrita solícito”: este no es perfecto puesto que su mal ya no lo incide. Sobre la premisa del ser influido positivamente, si tiene ese interés oculto, hablamos del “perfecto hipócrita decadente”, aquel que hará que todo esfuerzo de los demás sea reflejado como inútil, haciendo que decaiga su influjo positivo. Si, por el contrario, no tiene este interés, estaremos ante el “hipócrita incapaz”, dado que no es perfecto ya que aborrece sus pulsiones malignas, aunque ellas lo tengan severamente dominado.)