(1. La frontera de la persona. El yo, individuo actuante y pensante, cuyas acciones influyen, positiva o negativamente, en su vida y en la vida de los demás.)

(2. La frontera del ser. Expresada en forma espacial por el yo, pero fundamentalmente en forma temporal. El ser se desarrolla en este momento, y puede tomar conciencia de acciones del pasado, como la forma en que se manifiesta.)

(3. La frontera del tiempo. El hoy restringe al individuo, en cuanto puede tomar criterios de apoyo usados en el pasado como también hacer acciones en función de proyectarlas a una situación futura. Sin embargo, es consciente de su presente y no “vive” del pasado, tampoco del futuro.)

(4. La frontera del último día. Consentir que se está en el último día implica aceptar que nuestras acciones tienen implicancias que, de acuerdo al tiempo en que sucedieron y al ser que las manifestó, no son reversibles. Esta “irreversibilidad” sugiere, entonces, que las personas deben saber aprovechar sus acciones realizándolas de forma positiva, de modo que las implicancias derivadas reviertan en forma favorable a todos los demás individuos.)

(Una vez que todo este concepto queda asimilado, vale la pena subrayar de nuevo el concepto de la “no existencia”. Puesto que, en la dimensión humana, la vida se traduce como el reino humano de lo posible que debe estar consciente del último día, la “no existencia” humana queda definida como la situación donde el individuo no puede actuar* ni puede implementar la conciencia del último día.) (16-03-2007)

*Actuar como realizar un individuo sus posibilidades.

(Es aquí donde quiero dejar anotado el sentido de “presencia”: no se refiere a un “estar presente” -puesto que uno puede formar parte de un grupo de amigos que conversan de forma amena sobre un tema que no nos causa mayor interés, de modo que nos volvemos “invisibles”- sino, principalmente, a un “ser presente”, definición que permite que el recuerdo de alguien sea imperecedero por más que ya no exista. Así es que existen las personas vivas “que parecen muertos” como los muertos “que parecen vivos”, como mucha gente opina.)

(Cabe entonces cuestionarse si es positivo que otros te mantengan en la indiferencia. En relación con nuestros conocidos, eso tiene que ver con la influencia que proyectemos en su vida. Si esta resulta positiva, lo lógico es pensar que las implicancias son en el mismo sentido y, por tanto, es probable que la indiferencia dé paso a relaciones de “ser presente” positivas; si esta resulta negativa, es más concreto pensar que las implicancias también son en el mismo sentido y, por tanto, es probable que se mantenga la indiferencia o se establezcan relaciones débiles de “ser presente”.)

(En contraposición, la vida y la experiencia se encargan de demostrarnos muchas veces que las implicancias no siempre van en el mismo sentido que muestra la influencia, por lo que nos encontremos ante situaciones que obliguen a mantener una postura de indiferencia antes que tomar partido por algún sentido de influencia. Dado que la indiferencia tiene como consecuencia el “no ser presente” y que los individuos tienden a ejercer sentidos de influencia, la tendencia nos señala que es negativo mantenerse en la indiferencia.)

(La premisa de que luego de la muerte estas posibilidades ya no pueden realizarse y, especialmente, el no hacerlas fácticas, puede producir una serie de nefastas implicancias, conlleva a que los humanos teman sobremanera a esta situación.Lo que hay que comprender es que la muerte como tal es sólo ese momento traumático, trágico y doloroso para todos aquellos íntimamente relacionados con el individuo que atraviesa este suceso, luego del cual se vuelve a un estado de “no existencia”.)

(Es decir, que antes y después de la vida de un humano, se impone la situación de “no existencia”, definida como aquella en la que el desarrollo de las posibilidades no es posible. Por lo tanto, la “no existencia” se concibe como algo que, quiérase o no, los humanos “experimentamos”. Sucede que, como tal “experiencia” no ha sido directamente realizada, el humano es incapaz de comprenderlo en la dimensión apropiada, puesto que se piensa en un ser humano en función de los eventos que delimitan la duración de su vida, el nacimiento y la muerte.)

(Sin embargo, ¿qué son estos eventos sino situaciones que interrumpen o dan paso a la existencia o a la “no existencia”? Visto de esta forma, los humanos no deberían sentirse afligidos por la ocurrencia de estos pasajes. Entonces, la aflicción que sienten ante la desaparición de uno de los suyos sólo puede ser producto de la íntima influencia, preferentemente positiva, que estos individuos desarrollaron en su vida. Justamente por esta razón es que la existencia se muestra más importante que la “no existencia”: la vida humana, o el reino humano de lo posible, suspende y quiebra al infinito reino de la nada.) (15-03-2007)