La violencia es nuestra epidemia más mortal, nuestro punto de visión sobre la violencia es que es una tragedia; una catástrofe mortal para las relaciones entre los seres humanos, en la intimidad y en la sociabilidad, en lo privado y en lo publico, en la sociedad y en el estado, entre las naciones y para toda la humanidad. Pero, en tanto es una relación social y personal -una ideología y una acción humanas-, puede ser prevenida.

Desde estas Páginas Libres, coincidimos con una de las reflexiones más profundas sobre toda violencia, moderna y posmoderna: “La violencia estructural es también la principal causa de la violencia conductiva, en una escala epidemiológica y socialmente significativa (desde el homicidio y el suicidio hasta la guerra y el genocidio). La pregunta sobre cuál de las dos formas de violencia -estructural o conductiva- es más importante, peligrosa o letal es debatible, porque ellas están inexorablemente relacionadas entre sí, como causa y efecto. (James Gilligan, Nueva York: 2000).”

El discurso reciente del presidente Obama en Oslo al recibir el Premio Nobel de la Paz, no convence ni teórica, ni prácticamente. En un sentido realista e historicista es una falsa conciencia de su entrampamiento en Agfanistán, donde sólo una jugada estratégica y táctica de último momento podría resultarle exitosa, pero no lo que ha llamado “guerra justa” en Oslo.

El problema de fondo -real y no discursivo-, es que la estrategia del choque de las civilizaciones de Samuel Huntington predomina sobre la estrategia de la pluralidad de los diferentes de Amartya Sen. El simplismo sobre la complejidad. El manual sobre la lucidez. Obama no está dispuesto a negociar con la pluralidad de los diferentes presentes en el pueblo afgano, todos los gatos son pardos, todos son talibanes o Al Qaeda, o socios sin legitimidad y corruptos que se prestan a colaborar por un plato de lentejas con el invasor. Pero su política militarista no habla de concertar voluntades con los que no caminan por la huella de los talibanes o de Al Qaeda, que son la mayoría del pueblo afgano.

Tanto para Hans Christian Andersen, como para Boris Cyrulnik, El patito feo y Los patitos feos, respectivamente, son la memoria y el relato de historias personales singulares de sufrimiento, golpe y trauma en circunstancias culturales e históricas muy diferentes, por cierto. La clave es que ambos son capaces de transponer poéticamente la realidad del sufrimiento en la escritura, sin ese talento y trabajo la experiencia no hubiera tenido ninguna trascendencia, no podría ser leída, vista y oída.

En Los patitos feos, Boris Cyrulnik recoge el relato originario de Andersen, lo transfigura en un sueño y un proyecto: “nos ofrece en este libro una visión alternativa y optimista a las actuales teorías sobre el trauma infantil y sus efectos dañinos e irreparables. A través de ejemplos de personajes famosos y de pacientes de su propia práctica clínica, nos muestra la existencia de un mecanismo de autoprotección, la resiliencia, que se pone en marcha desde la infancia mediante el tejido de lazos afectivos y la expresión de emociones y que amortigua el choque de la experiencia traumática. Los patitos feos es un libro optimista que demuestra que ninguna herida es irreversible, que un niño herido no está condenado a convertirse en un adulto fracasado ya que no todo se juega antes de los tres años y no todo está decidido a los seis. En contra de la creencia general, un niño con una infancia infeliz no está determinado a ser un infeliz toda la vida, en contraposición, tiene un protencial de resiliencia, de metamorfosis en un niño feliz, productivo y creativo.

No es por azar que, Cyrulnik, haya sido la primera persona en Francia en interesarse por el fenómeno de la resiliencia. Con tan sólo seis años de edad consigue escapar de un campo de concentración, del que jamás regresó el resto de su familia, rusos judíos emigrantes, residentes en Francia cuando entraron las tropas de Hitler. Empieza entonces para el joven huérfano una etapa errante por centros y familias de acogida. A sus ocho años, la asistencia pública francesa lo instala en una finca agrícola donde está a punto de convertirse en un niño granjero analfabeto; se convierte, sin embargo, en un médico empeñado en entender sus propias ganas de vivir.

Neurólogo, psiquiatra y psicoanalista, Cyrulnik es uno de los fundadores de la etología humana. Trabaja como profesor de la Universidad de Var en Francia y es responsable de un grupo de investigación en etología clínica en el Hospital de Toulon.”

La estrategia del choque de las civilizaciones de Samuel Huntington, se impone contra la estrategia de la pluralidad de los diferentes de Amartya Sen. Es el simplismo y la cháchara de Huntington frente a la complejidad y lúcidez de Sen ‒los gobernantes y su ceguera tienen mucha historia, desde los orígenes de la Edad Moderna, la preferencia por el simplismo y el manual de Maquiavelo frente a la complejidad e inteligencia de Montesquieu, salvo rarezas‒.

Como señala acertadamente don Lluís Bassets, director adjunto del diario El País de España, en su blog: “Hay momentos en que parece que nadie conduce nuestro mundo. En la era Bush era peor. Había conductor y una dirección clara: el abismo. Ahora hay buena voluntad e incluso buena gente, pero es dudoso que los medios de que se dispone sirvan para los objetivos que se buscan. El resultado es la indeterminación y el caos, corregidos de vez en cuando por alguna jugada suelta que resulta acertada. Si fuera el caso con Afganistán, Obama se aseguraría ocho años de presidencia y un lugar destacado en la historia del mundo. En caso contrario corre el riesgo de situarse entre Johnson y Carter, presidentes también demócratas a los que la seguridad nacional les ganó el pulso y les rompió la muñeca.”.

El argumento central del reporte, es que: “Con una solución militar realmente fuera del alcance de USA y sus aliados occidentales, la próxima tarea para la administración Obama será redefinir su misión”. Desmilitarizar el conflicto armado y buscar una salida negociada: “Todas las fuerzas extranjeras que han entrado en Afganistán en los últimos 2.500 años se han encontrado con este desafío de una forma u otra. Todos fallaron al intentar vencerlos. Estados Unidos tiene escasas posibilidades de lograrlo.”

En nuestro país la sociedad civil se está preparando para participar, una referencia de coordinación de actividades creativas desde la sociedad civil es Madeleine Pozzi Escot. Participar es un reto para todos los peruanos, sus organizaciones e instituciones, que han sido sacudidos por una experiencia de exclusión y violencia reciente sin parangón en su historia. Desde estas Páginas Libres nos adherimos a esta iniciativa. Participar es una forma a aprendizaje práctico y de crecimiento en la conciencia del método de la no violencia militante, de adiós a las armas, de solidaridad frente a homicidio. En esta nota de UNICEF, podemos mirar y ver como se está desarrollando este movimiento en Manzanares, ese rincón original de España.

El oficio de escribir es semejante al de pintar, con pincel o con lápiz, en un lienzo suspendido en un caballete. La palabra escrita es el instrumento del escritor; la palabra plástica, el del pintor. En mi libro La edad de la utopía, capturo en letras la película de Víctor Erice El sol del membrillo, la contemplación del encuentro amoroso entre el pintor, el Sol y el árbol del membrillo, como sentido de la existencia humana. Este filme, realizado con imágenes pictóricas, constituye un paradigma que alumbra la palabra escrita.

El arte del cine es pintura en movimiento, es poesía visual en pronunciamiento, es historia y guión puestos en escena. En mi texto de ensayos, aprehendo por escrito el filme de Milos Forman, Amadeus. Este relato trágico trata acerca de la tensión entre la creación y la gracia, entre la imagen y la música, entre la visión y la poesía, exponiendo un prototipo que ilumina la escritura.

Escritura, quietud y locura

El discurso del método que guía una obra integra la traducibilidad de los lenguajes estéticos —escrito, pictórico y cinematográfico—e incorpora el lenguaje de la mirada en la escritura de la tragedia humana. La tragedia surge en un punto crítico de crisis, es la manera más profunda de tratar el sufrimiento y no se despoja de la esperanza.

La pasión de Amadeus y la contemplación de El sol del membrillo integran un paradigma original y maduro, como una luz que aviva el milagro del proceso de la creación desde la mirada. Escribir significa dejarse envolver en una relación compleja entre el lenguaje escrito de un libro, el lenguaje plástico de un cuadro y el lenguaje cinematográfico de un filme. La palabra escrita necesita un encuentro con la quietud de la plástica y con la locura del cine. La paradoja es que la obra de arte se realiza en la soledad, en el clímax de la gratuidad y de la “inutilidad”.

La automatización del lenguaje y de la comunicación abre la posibilidad del renacimiento de un teatro cultural en el nuevo orden mundial, aproximando estos lenguajes en su manifestación estética más elevada. La sociedad de los medios plantea una apuesta de doble filo: puede degradar la obra creativa o puede elevarla al gran arte. El inconformismo social es la condición sine qua non del pensamiento y del lenguaje, permite iluminar la condición humana.

Visión de la tragedia humana

El Apocalipsis constituye la metáfora a través de la cual se puede atrapar la paradoja de la existencia, en la criba del tiempo y del espacio. La visión del espíritu del tiempo revela el imaginario del Apocalipsis de Juan, discurso poético e histórico, símbolo excepcional de la tragedia humana. El hilo conductor del discurso del método se ubica en la contradicción entre la inocencia y el bien, y la muerte y el mal. La paradoja del Apocalipsis conduce a evocar la Escritura hasta el Génesis —como el flash back en el cine—. “La Biblia expresa este hecho simbólico cuando afirma que Dios insufló el aliento en el hombre; este soplo significa vida, espíritu y lenguaje”.

El Apocalipsis es una narración simbólica de la historia humana en tiempo de crisis. La palabra Apocalipsis significa ‘revelación’, la acción de quitar la máscara para que se muestre el rostro oculto de los antagonistas. El Apocalipsis de Juan es una interpelación de Dios a las iglesias de los primeros cristianos, perseguidos y asesinados por el imperio romano a finales del siglo I.

El Apocalipsis revela simbólicamente una confrontación entre el Dios de Jesucristo y el Adversario. El Adversario es el exterminador de la vida y la libertad de los inocentes; se encubre tras la máscara de la ideología, del poder y de la riqueza. En el último libro de la Biblia, el Adversario se manifiesta simbólicamente como la Bestia —el imperio romano—, el Diablo o Satanás, la Muerte y el Hades. Dios se encuentra oculto, es el Rostro de la promesa de vida y libertad.

El pensamiento poético apocalíptico narra la aventura de la libertad en la paradoja del amor. Es una indagación en el contrasentido de la existencia, es el develamiento del rostro oculto tras la máscara visible de los ídolos de la muerte, es una búsqueda de la belleza de la tragedia de nuestro tiempo, y es la contemplación y la pasión contenidas en el combate espiritual. El desenlace de la tragedia se revela en que el mal y la muerte no son la última palabra. La escritura, en la quietud y en la locura, atrapa con la mirada la paradoja de la tragedia, en la Tierra de los hombres.

El presidente Obama ha logrado una victoria política, social y moral de gran trascendencia, al hacer aprobar una ley de reforma sanitaria, que como señala Antonio Cano, corresponsal de El País en Washington D.C., establece cambios inclusivos fundamentales en la salud privada y pública para la población pobre en USA: “La ley prohibirá desde el próximo año que las compañías aseguradoras rechacen a un paciente por sus condiciones médicas preexistentes o lo expulsen cuando contraiga una enfermedad grave. Esas prácticas, las más sangrantes de todas las medidas abusivas que son corrientes actualmente, dejan en el desamparo a miles de enfermos de cáncer que se ven obligados a vender todas sus propiedades y endeudar a su familia para pagar sus tratamientos.”

Asimismo, el corresponsal de El País, señala: “Esta legislación obligará a todas las empresas a asegurar a sus empleados o, en ciertos casos, ofrecerles ayudas para que lo hagan por su cuenta. Se creará un seguro público de salud al que podrán sumarse todos aquellos que pierdan su trabajo o no tengan recursos para pagar un seguro privado. Los jóvenes y trabajadores autónomos que ahora mismo renuncian a un seguro porque no lo creen necesario, serán obligados por esta ley a acogerse a algún plan o tendrán que pagar una multa si no lo hacen.”.

Finalmente, el periodista informa: “En conjunto, se calcula que un 96% de la población de Estados Unidos contará a partir del próximo año con un seguro de salud.” Las fuerzas contrarias a esta reforma social esencial en la salud pública son muy grandes, pero el presidente Obama ha tenido un logro sin precedentes, un ejemplo, para los países del Tercer Mundo y América Latina, tendrá que persistir en esta andadura.

“Autobiografía de un espantapájaros ha recibido el prestigioso Premio Renaudot al mejor libro de ensayo publicado en Francia en 2008. A partir de los testimonios de unos seres humillados y ofendidos por la violencia de nuestro mundo que ejemplifican la resistencia a la adversidad y la victoria frente al determinismo (niños de la guerra, supervivientes de genocidios o catástrofes naturales, huérfanos en adopción, marginales sociales…). Boris Cyrulnik aborda nuevamente el fenómeno de la resiliencia: es decir, la capacidad del ser humano para sobreponerse a tragedias, períodos de dolor emocional o traumas, sin que la vida quede truncada por ello.

Esta vez, Cyrulnik se centra en un aspecto específico de la resiliencia: la construcción de la historia que permite a la persona crecer a partir de la experiencia traumática, es decir, de verbalización de la herida sufrida. Aquí y allá, a lo largo de las diferentes culturas del mundo, Cyrulnik ha ido al encuentro de los heridos de la vida, narrándonos su biografía y cómo han sabido reparar y hacer de su fragilidad una fuente de donde extraer energía vital.

Autobiografía de un espantapájaros es un libro que quiebra los silencios y los tabúes que las sociedades imponen a la desdicha; una obra que explica por qué es necesario hablar, dejar hablar y saber escuchar: un libro lleno de esperanza y coraje.”.