Recientemente hemos tenido la experiencia de la protesta amazónica en nuestra patria, hemos vivido de cara al homicidio colectivo de civiles y policías, por ordenes de un gobierno que mandó reprimir sin límites un paro indígena y ribereño amazónico justo y pacífico.

Sabemos por la información más calificada y por los análisis más serios, que el problema, en la coyuntura crítica, se llama Alan García, pero debemos ir a los problemas más de fondo de la sociedad peruana contemporánea, no resueltos desde la Colonia, su enorme incapacidad para cohesionar la “diversidad del diferente”. El reino maligno de las desigualdades horizontales, étnicas, raciales, de clase, de educación. La fragmentación, la exclusión y la violencia campeando. Este es el sentido de esta entrega del excepcional escrito de Amartya Sen.

Amartya Sen relata: “Mi primera vivencia del homicidio tuvo lugar cuando tenía once años. Corría el año 1944. Era la época de los disturbios locales que caracterizaron los últimos años del Imperio británico, que terminaría en 1947. Vi a un desconocido con una hemorragia que sangraba profusamente cruzando a trompicones la verja de nuestro jardín y pidiendo ayuda y un poco de agua. Llamé a gritos a mis padres y fui a buscarle agua. Mi padre se lo llevó corriendo al hospital, donde murió a causa de sus heridas. Se llamaba Kader Mia.”.

El programa del movimiento social indígena y ribereño amazónico, está notablemente recogido en el pronunciamiento de los obispos de la Amazonía, en esta entrega de lo que se trata no es de presentar el programa, sino de realizar una aproximación a la coyuntura crítica y a sus desenlaces posibles. El hecho macizo es que el rostro de la Amazonía se tornó, en el punto trágico, en el rostro del Perú.

Este pronunciamiento defiende una causa llena de verdad, justicia y paz, los obispos de la selva peruana señalan: “Podemos afirmar que no se atiende el clamor de las poblaciones indígenas y ribereñas que desean un desarrollo integral, desconociendo el Estado el uso y ocupación de esas tierras por generaciones. En la práctica no se ha tomado en cuenta el derecho de los pueblos amazónicos a ser escuchados, como lo indica la Constitución Política del Estado y los Tratados Internacionales sobre Derechos Humanos entre lo que se encuentran el Convenio 169 de la OIT y la Declaración de Naciones Unidas sobre el Derecho de los Pueblos Indígenas.”

Los obispos de la Amazonía plantean con claridad: “No queremos violencia, por eso instamos al Gobierno y al Congreso muestren intenciones de dialogar y buscar soluciones justas y pacíficas a la problemática que vienen enfrentando los pueblos amazónicos para no llevarlos a la desesperación que puedan incrementar los conflictos sociales”. En esta ruta proponen: “Consideramos necesaria una Mesa de auténtico Diálogo conformada por todos los actores sociales para la solución pacífica y armoniosa del conflicto creado.”

Los pastores rematan su pronunciamiento: “A manera de conclusión, reafirmamos con los Obispos de América Latina, la necesidad de “buscar un modelo de desarrollo alternativo, integral y solidario, basado en una ética que incluya la responsabilidad por una auténtica ecología humana y natural, que se fundamente en el Evangelio de la justicia, la solidaridad y en el destino universal de los bienes” (Documento de Aparecida 474c).

Lamentamos las pérdidas de vidas humanas, de civiles y policías, engendrada por la represión que ha hecho un uso brutal de la fuerza, ordenada por un gobierno que marcha por la curva del diablo, enfrentando la peor crisis social de su mandato, con la guerra y no con la política. Un gobierno que renuncia a la negociación en la resolución de los conflictos sociales, en un país azotado por la fragmentación, la crisis y la violencia.