Emergencia ecológica: Consejo Mundial de Iglesias eleva voces indígenas

6:00 p.m. | 15 may 25 (CMI).- “Espiritualidades indígenas, derechos sobre la tierra y justicia climática” es un informe del CMI que recoge testimonios y reflexiones de pueblos indígenas sobre el impacto del cambio climático desde sus propias espiritualidades, territorios y memorias históricas. Las voces que lo integran, marcadas por el despojo, el racismo y el legado colonial, también expresan esperanza y resiliencia. El documento es fruto del primer encuentro presencial de la Red Ecuménica de Pueblos Indígenas del Consejo Mundial de Iglesias.

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Desde la presentación del informe “Espiritualidades indígenas, derechos sobre la tierra y justicia climática” se enfatiza que las comunidades indígenas están en una posición única —y dolorosa— para hablar desde la experiencia de los entrecruzamientos de crisis (las guerras, la pobreza, la pandemia, el racismo, las violaciones de derechos humanos, etc.). Se denuncia además que la reconciliación ha sido, a menudo, un proceso superficial que evita confrontar las raíces de la opresión. Por eso, afirman que “los actos de reconciliación no solo deben restaurar relaciones humanas, sino también nuestra relación rota con la creación”, señalando que las formas históricas de colonialismo y capitalismo han devastado culturas indígenas y el entramado ecológico del planeta.

Y las iglesias no solo tienen un rol vital en la búsqueda de justicia y transformación, sino también una responsabilidad directa frente a los pecados estructurales del pasado y del presente. Las voces indígenas en este informe recuerdan a las iglesias su llamado profético, pero también les exigen coherencia: “nuestra unidad solo será un testimonio creíble si desmantelamos los legados y prácticas del colonialismo hoy”. Las iglesias están llamadas a ser agentes de cambio real, pero deben primero confrontar su participación histórica en sistemas opresivos y caminar hacia una reconciliación auténtica, no superficial.

“Estas voces pueden inspirar y alentar un testimonio común que dé lugar a un cambio y una transformación”, observa el Rev. Dr. Peter Cruchley, director de la Comisión de Misión Mundial y Evangelización del Consejo Mundial de Iglesias. Se hace un llamado a la metanoia —una transformación profunda del pensamiento y la acción— como posible inicio de un nuevo derramamiento de justicia y unidad. Se invita a leer el documento no solo como un análisis, sino como un testimonio vivo que interpela y compromete a la Iglesia y al mundo.

El informe, un conjunto de voces que continúan la tradición de los pueblos indígenas en el movimiento ecuménico, es el fruto de los trabajos del Grupo de Referencia de la Red Ecuménica de Pueblos Indígenas y de su primera reunión presencial en octubre de 2024 en Suiza.

Pueblos indígenas: Presencia obligada en iniciativas de sostenibilidad

La introducción del informe presenta el contexto y el espíritu del seminario “Indigenous Spiritualities, Land Rights, and Climate Justice”, celebrado en octubre de 2024 en Ginebra y Bossey, Suiza, entre las actividades del encuentro presencial de la Red. La reverenda Mari Valjakka, representante sámi de la Iglesia luterana de Finlandia, afirma que organizar este seminario era “una oportunidad poderosa, informativa y cargada de emoción”, y que, durante los días compartidos, los participantes “visitaron las heridas de unos y otros, celebraron los dones colectivos y expresaron solidaridad para cambiar las injusticias”.

Los temas abordados incluyeron la descolonización de las mentalidades, los efectos del colonialismo histórico y contemporáneo, y la profunda relación entre espiritualidad indígena y medioambiente. Las sesiones incorporaron no solo análisis y testimonios, sino también expresiones artísticas —manualidades, poesía, canto— como medios para comunicar memoria, resistencia y sanación. “Escuchamos voces proféticas sobre el clima desde todo el mundo”, señaló Valjakka, destacando que el centro del seminario fue la narración de historias de resiliencia y supervivencia transmitidas por generaciones.

El documento subraya que este esfuerzo responde a un mandato de la 11ª Asamblea del Consejo Mundial de Iglesias (CMI), celebrada en Karlsruhe en 2022, que emitió una Declaración sobre la Reconciliación con los Pueblos Indígenas. En ella se reconoce que “Dios estaba presente en sus tierras y entre sus pueblos antes de que llegaran los colonizadores”, y que los pueblos indígenas “no escucharon un llamado a rechazar sus identidades” cuando se les presentó el Evangelio. Este reconocimiento teológico es central para afirmar la dignidad, espiritualidad y derechos históricos de las comunidades indígenas.

Se subraya la urgencia de garantizar la participación activa de los pueblos indígenas en los esfuerzos globales por la sostenibilidad ambiental. Como custodios de más del 80% de la biodiversidad del planeta, y viviendo en el 20–25% de la superficie terrestre, su exclusión sería incompatible con cualquier futuro habitable. La representante sámi Sara Eira lo expresó claramente: “todos tenemos heridas que necesitan sanación. Debemos trabajar juntos para encontrar estrategias comunes y hacer visibles los problemas que enfrentamos”. Su llamado final es una oración: “que estos deseos sean escuchados y que la paz y la justicia se hagan realidad para los pueblos indígenas”.

Espiritualidades indígenas: Una mirada desde los andes bolivianos

Entre los ensayos incluídos en el informe destaca el del teólogo y antropólogo aymara Juan Chávez, quien describe la profunda conexión de los pueblos andinos con la Madre Tierra, fuente de vida y comunidad. El texto explica que para ellos, la tierra no es solo un recurso, sino una parte viva de su comunidad, a la que llaman Madre Tierra. Chávez cuenta que “la tierra permite reproducir la vida, nos da alimento y agua”, y que todo en la naturaleza —incluyendo montañas, ríos y animales— está conectado. Esta forma de ver el mundo es muy distinta a la visión occidental, que tiende a separar lo humano de lo natural.

Otra idea muy importante en el ensayo es la de dependencia entre comunidades. Como algunas regiones de los Andes no producen todos los alimentos necesarios, los pueblos han creado redes de intercambio entre distintas zonas. Esto ha permitido que todos tengan lo que necesitan, incluso en lugares difíciles como el Altiplano. Esta interdependencia ha fortalecido los lazos entre comunidades y ha hecho posible la vida en equilibrio con la naturaleza.

Chávez expone que la vida andina se basa en la relación con los otros, no en el individualismo. Las personas no buscan su bienestar personal por separado, sino en comunidad, y esto incluye no solo a otros humanos, sino también a animales, plantas, montañas y ríos. Todo está conectado. Este modo de vida se expresa en el principio de sumak qamaña, que significa “vivir bien juntos”. Como explica el autor, “toda decisión se toma considerando cómo afecta a todos los miembros del entorno”, lo que contrasta con las visiones occidentales que separan a los seres humanos de la naturaleza.

Sin embargo, lamenta en el texto, estas relaciones comunitarias han sido debilitadas por ideas modernas que promueven el individualismo y ven la tierra como un recurso para ser explotado. La imposición de nuevos modelos de gestión de tierras en Bolivia ha llevado al despojo, al desplazamiento forzado de comunidades indígenas, a la desaparición de prácticas culturales que favorecen la vida y a la pérdida de identidad. Para Chávez, esto no solo es una injusticia, sino una amenaza directa contra la sostenibilidad de la vida en los Andes.

Sabiduría indígena para hacer frente a la crisis climática

La Dr. Anne Pattel-Gray, una de las colaboradoras del informe, en su ensayo “Freedom from Colonial Christian Oppression” (Liberarse de la opresión colonial cristiana), explica su lucha contra las narrativas que presentan un Dios colonial que favorece a una raza en detrimento de otra. “Nuestra teología nace de nuestra tierra, se basa en nuestra relación con el Espíritu Creador desde el principio de los tiempos; y es esta profunda sabiduría ancestral la que nos sustenta y nos da resiliencia para sobrevivir”.

Sus palabras resumen muy bien las perspectivas espirituales indígenas compartidas por los autores de esta publicación. Juntos, muestran cuán esencial es la sabiduría indígena para hacer frente a la crisis climática y cómo esta crisis está intrínsecamente vinculada a la justicia en las cuestiones relacionadas con la tierra.

En su poema Earth’s Pulse (El pulso de la Tierra), el colaborador Rev. Shane Goldie intenta expresar la profunda conexión espiritual de los pueblos indígenas con la tierra. En este sentido, afirma: “La manera en que tratamos la Tierra refleja cómo nos tratamos a nosotros mismos y a los demás”.

LEER. Informe Espiritualidades indígenas, derechos sobre la tierra y justicia climática (PDF)

Consejo Mundial de Iglesias

El Consejo Mundial de Iglesias (CMI) es la principal organización ecuménica cristiana a nivel global, fundada en 1948 con el propósito de promover la unidad entre las distintas confesiones cristianas. Con sede en Ginebra, Suiza, el CMI reúne a más de 350 Iglesias miembros que representan a protestantes, anglicanos, ortodoxos orientales y evangélicos, abarcando a unos 500 millones de cristianos en más de 120 países. Su misión es trabajar por la justicia, la paz, el desarrollo sostenible y el diálogo interreligioso, sin pretender sustituir las doctrinas particulares de sus miembros.

Aunque la Iglesia católica no forma parte formal del CMI, mantiene una relación cercana a través de observadores oficiales y proyectos conjuntos, especialmente en el ámbito teológico y social. Por ejemplo, el Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos trabaja regularmente con el CMI en iniciativas comunes.

Entre los miembros del CMI figuran grandes Iglesias como la Iglesia Ortodoxa Rusa, la Comunión Anglicana, la Iglesia Luterana Mundial y numerosas Iglesias reformadas, metodistas, bautistas y pentecostales. El CMI funciona como una plataforma global donde distintas expresiones del cristianismo dialogan, cooperan y actúan en conjunto frente a desafíos comunes, como la crisis climática, la pobreza, los conflictos armados o la persecución religiosa.

VIDEO. ¿Cómo están colaborando las iglesias con las comunidades indígenas?

Información adicional

• Declaración del CMI sobre la reconciliación con los pueblos indígenas
• Portal web del Consejo Mundial de Iglesias
• El Grupo de Referencia de la Red de Pueblos Indígenas del CMI se reúne por primera vez en persona
• Red Ecuménica de Pueblos Indígenas
• Delegación oficial de Iglesia católica participa en 11ª Asamblea del Consejo Mundial de Iglesias

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Fuentes

Consejo Mundial de Iglesias / Informe Indigenous Spiritualities, Land Rights, and Climate Justice / Video: Consejo Mundial de Iglesias / Foto: Fundación Indígena FSC