León XIV: Claves en su primer año de pontificado

6:00 p.m. | 13 may 26 (AM/CW).- Mientras la paz y la unidad siguen marcando el centro del pontificado de León XIV, en este primer aniversario también empiezan a perfilarse otras prioridades de su magisterio: recuperar el Concilio Vaticano II como brújula para la Iglesia actual, institucionalizar la sinodalidad y profundizar la conversión ecológica impulsada por Francisco. Son procesos distintos, aunque conectados por una misma idea de fondo: una Iglesia menos autorreferencial, más dialogante y capaz de responder a los desafíos culturales y sociales del presente.

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La paz entre los pueblos y la unidad de la Iglesia se han convertido en los ejes más constantes del primer año de pontificado de León XIV. En un contexto marcado por guerras, polarización y deterioro del derecho internacional, el Papa ha insistido repetidamente en la necesidad de construir una Iglesia capaz de ser signo de reconciliación y testimonio creíble del Evangelio. Para el pontífice, la unidad no significa uniformidad ni ausencia de diferencias, sino la capacidad de vivir la comunión desde la caridad, el perdón y el reconocimiento mutuo como hermanos.

Citando a Benedicto XVI, recordó que la Iglesia no crece por proselitismo, sino por “atracción”, es decir, por la fuerza del amor de Cristo reflejado en la vida concreta de los creyentes. Desde esta perspectiva, la misión cristiana nace de una comunidad capaz de superar divisiones, evitar la polarización ideológica y ofrecer al mundo un testimonio de fraternidad en medio de un tiempo atravesado por conflictos y discursos de odio.

Para León XIV, la Iglesia resulta verdaderamente misionera cuando aprende a caminar unida, escucharse mutuamente y reflejar una comunión que no gira sobre sí misma ni replica las lógicas de poder y enfrentamiento del mundo contemporáneo. Así, la unidad eclesial aparece vinculada directamente con la paz: una paz que el Papa presenta no solo como ausencia de guerra, sino como fruto de relaciones reconciliadas y de una cultura del encuentro.

A propósito de este primer aniversario de pontificado, esta publicación propone ampliar la reflexión sobre algunos de los temas que perfilan el horizonte del magisterio de León XIV. Además de sus insistentes llamados a la paz y a la unidad (cubiertos aquí parcialmente, y en la mayoría de medios estos días), proponemos revisar el renovado impulso que está dando al Concilio Vaticano II, su apuesta por consolidar la sinodalidad en la vida de la Iglesia y la continuidad que ha trazado con la herencia ecológica de Francisco.

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Un año de León XIV: El legado vivo del Vaticano II

“Después de un Papa gordo, un Papa flaco”: así dicen los italianos. El dicho no se refiere al índice de masa corporal de los sucesivos ocupantes de la sede de Pedro, sino que funciona como una metáfora en general de su estilo y visión. Algunos comentarios católicos han recurrido implícitamente a esta idea para sugerir que el papa León XIV asumiría una actitud muy distinta hacia el Concilio Vaticano II respecto de su predecesor, el papa Francisco. En lugar de priorizar el aggiornamento, cultivará el ressourcement. En lugar de abrazar el novus ordo, verá con buenos ojos la misa tradicional en latín. En lugar de alentar a los jóvenes católicos a “hacer lío”, como hacía el papa Francisco, promoverá el orden y la disciplina.

Pero esta forma de analizar los diferentes y sucesivos estilos papales resulta insuficiente por tres razones. En primer lugar, el esquema binario que propone es demasiado simple, incluso simplista. En segundo lugar, es excesivamente confrontativo. Presenta al Papa sucesor como si fuera un candidato de otro partido político que busca deshacer la obra de su predecesor. Y, en tercer lugar —y esto es lo más importante—, carece de fundamento teológico.

Un esquema mucho más adecuado puede encontrarse en la antigua comprensión del munus triplex: la triple misión de Jesucristo como profeta, sacerdote y rey. Formulado por primera vez por Eusebio de Cesarea (circa 263-330), el munus triplex ayuda a estructurar Lumen gentium, la “Constitución dogmática sobre la Iglesia” del Concilio Vaticano II. Todos los católicos, laicos y ordenados, participan de esta triple misión de Cristo. Este esquema ofrece una manera particularmente útil de comprender la labor del Papa, vicario de Cristo. Todos los pontífices deben ejercer fielmente las tres dimensiones de la misión de Cristo. Sin embargo, distintas etapas en la vida de la Iglesia pueden requerir un Papa que subraye una de ellas más que las otras dos, sin despreciarlas ni sustituirlas.

Los pontífices Juan Pablo II y Benedicto XVI enfatizaron principalmente la dimensión profética del munus triplex. Esto puede parecer contraintuitivo. Cuando pensamos en los profetas, imaginamos personajes marginales, de mirada y aspecto desbordantes. Pero si leemos cuidadosamente Lumen gentium, debemos pensar más bien en maestros y testigos. Profesores tanto por temperamento como por formación, Juan Pablo II y Benedicto ayudaron a la Iglesia a reflexionar y comprender qué implica la fidelidad al Evangelio en el mundo contemporáneo. Mientras el Papa polaco se concentró más en las cuestiones morales, subrayando especialmente la dignidad de cada ser humano, Benedicto se enfocó en problemas metafísicos y epistemológicos: nos preguntó qué significa permanecer en la verdad de Cristo en una época marcada por el relativismo.

Francisco encarnó sobre todo la dimensión sacerdotal de Jesús, que prioriza sanar, perdonar y reconciliar. Sus dos predecesores habían aclarado la doctrina tras las turbulencias posteriores al Vaticano II. Pero no habían afrontado plenamente las heridas del mundo y de la propia Iglesia, muchas de ellas autoinfligidas. El Papa argentino se acercó a los marginados tanto de la Iglesia como del mundo, llamando a una “revolución de la ternura”. Así como san Francisco de Asís abrazó a un leproso, Francisco se encontró con un hombre deformado por la neurofibromatosis. Sanó escuchando, sobre todo a las víctimas de abusos sexuales cometidos por miembros del clero.

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¿Y qué ocurre con León XIV? Sospecho que dará prioridad a la dimensión “real” de Jesús. Como deja claro Lumen gentium, la fidelidad a la realeza de Cristo exige ser al mismo tiempo pastor y siervo sufriente, no un déspota encerrado en sí mismo. La corona que lleva Jesús está hecha de espinas, no de joyas. Y pocas cosas parecen más dolorosas que lidiar con las espinas de las burocracias eclesiales, tanto en Roma como en el resto del mundo. Pero León debe asumir esta tarea si quiere que las contribuciones proféticas y sacerdotales de sus predecesores tengan un impacto duradero en las futuras generaciones de católicos.

Como el propio León sabe muy bien, el Vaticano II está pasando de la memoria personal a la memoria institucional en la vida de la Iglesia. Solo cuatro de los más de 2.000 obispos que participaron en el Concilio siguen vivos. Juan Pablo II entró al Concilio como obispo auxiliar y salió como arzobispo de Cracovia. Benedicto XVI también participó en él como asesor teológico del arzobispo de Colonia. Francisco no asistió, pero ya había ingresado en la Compañía de Jesús antes de que comenzara. En marcado contraste, cuando el Concilio se inauguró en octubre de 1962, León XIV apenas empezaba el segundo grado de primaria. Ni obispo, ni sacerdote, ni jesuita, era un niño que acababa de hacer su primera comunión.

Considerando todo eso, la principal tarea de León consiste en integrar el Vaticano II en las instituciones de la Iglesia. El Concilio no es simplemente un conjunto de documentos; esboza una manera tridimensional de encontrarse con Dios y con los demás, incluyendo, pero sin limitarse a, los demás miembros del cuerpo de Cristo. León debe procurar que este cuerpo desarrolle una “memoria muscular” de las enseñanzas conciliares. Y creo que es plenamente consciente de esta misión. Por ejemplo, está dando pasos para institucionalizar y normalizar la práctica de la sinodalidad, que brota directamente de la eclesiología del Vaticano II.

Como un líder dedicado a servir, el actual pontífice debe ayudar a la primera generación posconciliar a transmitir el legado de un Concilio al que no asistieron y que tampoco recuerdan. Este liderazgo de servicio sostiene las funciones profética y sacerdotal del munus triplex, permitiendo que la integridad doctrinal, la confianza social, la misericordia y el perdón se transmitan de generación en generación.

En enero de este año, León XIV inició una serie semanal de catequesis dedicada al propio Vaticano II. Aunque reconoce que han pasado décadas desde la clausura del Concilio en 1965, insiste en que debe mantenerse intensamente vivo en la memoria institucional de la Iglesia. El Papa escribe: “Acercándonos a los Documentos del Concilio Vaticano II y redescubriendo la profecía y la actualidad, acogemos la rica tradición de la vida de la Iglesia y, al mismo tiempo, nos interrogamos sobre el presente y renovamos la alegría de correr al encuentro del mundo para llevar el Evangelio del reino de Dios, reino de amor, de justicia y de paz”.

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El Vaticano II como brújula para la Iglesia y la democracia

A un año del pontificado de León XIV, una de las prioridades que comienza a perfilarse con más claridad es su intención de volver a situar al Concilio Vaticano II en el centro de la vida eclesial. Con esa premisa se desarrolla un artículo publicado en Commonweal Magazine, que inicia por destacar que el Papa no solo ha retomado explícitamente el lenguaje conciliar desde sus primeros discursos, sino que incluso definió al Vaticano II como la “estrella polar del camino de la Iglesia” para estos tiempos. Esta orientación también se refleja en la serie de catequesis semanales -que se extenderán a lo largo del año- que viene dedicando sistemáticamente a las constituciones y principales documentos conciliares.

Según el artículo, este renovado énfasis no se limita a una relectura histórica del Concilio, sino que aparece vinculado a los desafíos contemporáneos de la Iglesia y de las democracias actuales. León XIV presenta el Vaticano II como una herramienta para afrontar la crisis política, cultural y social del presente, recuperando especialmente su defensa de la dignidad humana, la libertad religiosa y la relación entre Iglesia y sociedad plural.

Se subraya particularmente la importancia de Dignitatis humanae, la declaración conciliar sobre la libertad religiosa, considerada uno de los grandes giros del Vaticano II. Allí se afirma que toda persona tiene derecho a la libertad religiosa y a no ser coaccionada por ningún poder humano en materia de conciencia. Esta visión, recuerda el texto, supuso una transformación profunda en la relación de la Iglesia con las democracias modernas y con el reconocimiento de los derechos fundamentales.

En esta línea, el artículo interpreta que el Papa estaría intentando consolidar nuevamente el legado conciliar como horizonte para la renovación eclesial. Más que presentar el Vaticano II como un acontecimiento del pasado, León lo estaría proponiendo como un proceso aún abierto, capaz de ofrecer criterios para el diálogo con el mundo contemporáneo y para fortalecer una Iglesia menos autorreferencial y más consciente de su misión pública.

Finalmente, se plantea que este esfuerzo del pontífice busca también mantener viva la memoria institucional del Concilio en una generación que ya no lo vivió directamente. El Papa aparecería así como una figura empeñada en traducir el espíritu conciliar al presente de la Iglesia, insistiendo en que sus intuiciones sobre libertad, diálogo, pluralismo y renovación siguen siendo decisivas para el futuro del catolicismo.

LEER. Artículo completo publicado en Commonweal Magazine

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El enfoque singular del papa León sobre la sinodalidad

En los días transcurridos entre la muerte del papa Francisco y la elección de León XIV, el tema de la sinodalidad emergió como uno de los asuntos más controvertidos de la transición papal. La cuestión de la acogida de la renovación sinodal impulsada por Francisco se convirtió en una línea divisoria visible y palpable mientras se elegía al nuevo pontífice. A través de entrevistas cuidadosamente coreografiadas y de las ruedas de prensa de la Sala de Prensa vaticana, fue quedando claro que coexistían tres perspectivas bastante distintas. Algunos deseaban frenar la sinodalidad; otros querían avanzar con cautela en las dimensiones pastorales y misioneras, y quizá corregir el rumbo en cuestiones estructurales y doctrinales; mientras que otros esperaban seguir adelante con decisión.

Cuando León salió al balcón de la basílica de San Pedro, la respuesta a la pregunta sobre la acogida del sínodo entre los cardenales parecía clara: se seguiría avanzando. Los cardenales electores escogieron a un pontífice que había participado de manera discreta pero constructiva en el proceso sinodal, que tenía experiencia previa de la sinodalidad como forma habitual de trabajo en América Latina y que, además, utilizó positivamente esta palabra en su primer discurso papal, también desde el balcón de San Pedro.

Las palabras clave que enmarcaron su visión sinodal en aquel discurso fueron unidad, comunión, tender puentes y paz para la Iglesia y para el mundo. Esto marcó un cambio significativo respecto al lenguaje utilizado por Francisco, quien no evadía referirse a las tensiones, a encontrar los puntos de desborde guiados por el Espíritu y no temer al conflicto ni a las diferencias. Cuando el nuevo pontífice daba su primer saludo, era posible que muchos se preguntaran si continuaríamos el mismo camino, quizás animados por una visión bastante distinta.

En los días posteriores a su elección, León dijo a los cardenales reunidos que no solo pretendía continuar el proceso sinodal, sino también ser un Papa más sinodal. Reuniría con mayor frecuencia a los cardenales, los escucharía y discerniría junto a ellos. Su modelo sería el acompañamiento mutuo: un Papa entre los cardenales. Caminar juntos sería la única forma de avanzar. Esta era una frontera que Francisco no había logrado cruzar. Asediado y necesitado de descubrir rápidamente en quién podía confiar, adoptó en ocasiones un modo de proceder que contrastaba con su potente mensaje sinodal. León inició su pontificado desde el otro lado de esa frontera, y esto pareció ser recibido con un alivio palpable por muchos.

En el año transcurrido desde su elección, los avances concretos en la visión sinodal más amplia han sido más difíciles de medir. León dio luz verde a la plena implementación del Documento Final del Sínodo y a la planificación de una asamblea eclesial global en 2028. Ya se realizó un primer gran encuentro con los cardenales, y el método utilizado para conducirla fue sinodal. Esto permitió que los cardenales propusieran los temas de su interés y favoreció un intercambio más conversacional y fluido. Algunos se quejaron, incluso públicamente ante los medios, pero la mayoría pareció acoger positivamente este cambio.

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Los diez grupos de estudio derivados del sínodo creados para examinar las cuestiones más complejas —aquellas que difícilmente podían resolverse en dos sesiones de cuatro semanas con 400 participantes— han ido publicando poco a poco sus informes. Allí se abordan muchas de las cuestiones doctrinales y estructurales planteadas por el proceso sinodal: la reforma del derecho canónico, la participación de las mujeres, cuestiones pastorales y morales relacionadas con la familia, la sexualidad y otros temas. Estos informes, como todo el proceso sinodal, constituyen asesoramiento para el Papa, no procesos paralelos. Por ello, lo decisivo no será únicamente el contenido de los documentos, sino la apropiación que haga León de ellos una vez publicados.

En otras áreas donde el documento final había sugerido caminos pastorales que sean claros, parece estar avanzándose con prudencia. León ha continuado nombrando mujeres en puestos clave de la Curia, pese a las complejidades jurídicas. Este había sido uno de los puntos de tensión entre los cardenales más conservadores antes del cónclave. Hasta ahora, no ha revertido las decisiones de Francisco en este ámbito. Más bien, ha seguido impulsando esta línea, al menos en lo referente a las religiosas. Por ello, las disposiciones canónicas deberán actualizarse para que estos cargos queden mejor establecidos y protegidos; como canonista, León debe ser plenamente consciente de ello.

Sin embargo, en muchos sentidos, el escenario principal de acción se ha desplazado de Roma hacia las Iglesias locales y las instancias continentales. Será en esos contextos donde se decidirá si la sinodalidad se convierte realmente en un impulso generador de renovación y reforma. Está por verse hasta qué punto obispos, sacerdotes, diáconos y laicos caminarán junto a León en la tarea de implementación. Es posible que veamos un papado más sinodal como un punto de contraste más que de continuidad con el episcopado y el presbiterio en general.

Aquí la cuestión es hasta qué punto León podrá ser simultáneamente faro sinodal y levadura en el mundo de sus sacerdotes y obispos. Y, queda una prueba decisiva en Roma. El proceso sinodal tendrá solo un logro parcial —o incluso, en otro sentido, permanentemente obstaculizado— si León no consigue también “convertir” a la Curia romana. Este podría ser el desafío más difícil de todos. Hay personas dentro de la Curia deseosas de una conversión cultural de este tipo, pero siguen existiendo obstáculos muy importantes para alcanzar ese cambio.

En las notas informativas diarias difundidas por la Oficina de Prensa de la Santa Sede y en las entrevistas concedidas a los medios por los cardenales durante las congregaciones generales previas al cónclave del año pasado, se hizo evidente que, tras la muerte de Francisco, estaban emergiendo esas tres percepciones muy diferentes sobre la sinodalidad. Es poco probable que esas posturas hayan desaparecido, pero León parece estar intentando abrirse camino con prudencia. Ha escuchado a los detractores, ha modelado una sinodalidad pastoral y ya ha dado un paso más allá de Francisco al integrar la sinodalidad en el ejercicio mismo del papado y en la relación del sucesor de Pedro con sus cardenales.

Lo que también se percibía en aquellos reportes diarios en la previa del cónclave era el tipo de pontífice que los cardenales consideraban necesario para la Iglesia: un pastor, un maestro, un hombre de unidad y de paz.

Este primer año ha sido un tiempo de observación y espera; la mayoría de las grandes decisiones que León deberá afrontar todavía están por delante, incluida la visión teológica y práctica de la sinodalidad que impulsará. Sin embargo, en una época fascinada por la idea de que el buen liderazgo consiste en una voluntad arbitraria y sin límites que se impone sobre la vida de los demás, quizá el signo sinodal más profundo de León haya sido hasta ahora su manera de comportarse —en estilo, tono y mensaje— como un Papa en medio del pueblo de Dios, entre sus hermanos obispos y cardenales, y junto a los pueblos sufrientes, heridos y esperanzados de nuestro tiempo. Este tipo de liderazgo sinodal se convierte así en signo de un reinado distinto: el de Dios.

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A un año de pontificado, León impulsa el legado ecológico de Francisco

Desde que el papa León XIV asumió el pontificado, una de las cuestiones más observadas ha sido cómo continuaría el legado de Francisco en torno al cambio climático. Considerado por algunos como el “papa ambientalista”, Francisco convirtió el cuidado de la creación en un eje central de la doctrina social católica del siglo XXI. En Laudato si’, nos recordó que “todo está conectado”-3 y que el deterioro ambiental, las relaciones humanas y los sistemas económicos están profundamente entrelazados. Ese mensaje fue profundizado posteriormente en Laudate deum, donde sostuvo que el cambio climático no es solo un problema científico o político, sino también moral y espiritual.

Francisco dejó una huella profunda e inconfundible. Su pontificado elevó el cambio climático a una cuestión moral decisiva, posicionando a la Iglesia como una voz global que reclama tanto responsabilidad política como compromiso personal. León no se ha apartado de esa línea; por el contrario, la está impulsando. Desde los primeros días de su pontificado, dio señales de continuidad al pedir “acciones urgentes” frente al cambio climático y subrayar la responsabilidad de la humanidad de vivir en una “relación de reciprocidad” con el mundo natural. Durante este último año, ha insistido en que “no hay lugar para la indiferencia ni para la resignación” ante la crisis climática.

Al igual que Francisco, León ha sostenido que el cuidado de la tierra no puede separarse del cuidado de los pobres, y ha mostrado disposición a confrontar las causas estructurales del deterioro ambiental, criticando los sistemas económicos que priorizan la extracción y el lucro por encima de la dignidad humana y de la salud ecológica. León ha instado a responsables políticos y líderes internacionales a ir más allá de los discursos y adoptar medidas concretas frente al agravamiento de la situación ambiental. Asimismo, ha alentado a los católicos no solo a respaldar cambios políticos, sino también a exigirlos, llamando a los fieles a pedir cuentas a sus dirigentes en defensa del bien común.

Mientras Francisco daba la voz de alarma, León se ha centrado en lo que él denomina “conversión ecológica”: una transformación del corazón y de la mente. Este concepto, arraigado en Laudato si’, subraya que un cambio duradero requiere más que reformas políticas: exige una reorientación de la forma en que las personas ven el mundo y su lugar en él. Lo más llamativo de Francisco y León es que ninguno abordó inicialmente el medio ambiente como una cuestión técnica o política, sino como una cuestión del corazón. Están pidiendo a la Iglesia que ayude a las personas a ver las cosas de otra manera: reconocer la tierra como un don, a los pobres como prójimos y a sí mismos como parte de una red de relaciones, y no simplemente como consumidores que atraviesan un entorno.

El cambio climático se ha entrelazado profundamente con la identidad política, dando forma no solo a los debates políticos, sino también a la voluntad de actuar de las personas. Al mismo tiempo, las generaciones más jóvenes están experimentando esta crisis de manera profundamente personal. Una encuesta reciente de la Sacred Heart University (EE.UU.) reveló niveles excepcionalmente altos de ecoansiedad entre estadounidenses de 19 a 29 años (68,5 %), cuyos participantes expresaron tanto una profunda preocupación como una sensación de impotencia.

León ha reconocido esta realidad, aunque también ha advertido contra la tentación del pesimismo. En un mensaje dirigido a scouts franceses, los exhortó a “seguir adelante sin perder la esperanza, sin desanimarse, y sin ceder al pesimismo”, presentando la ansiedad ecológica no como un callejón sin salida, sino como una llamada a renovar el compromiso. Asimismo, pidió una educación ecológica que no solo aborde la pérdida de biodiversidad, sino también la desigualdad global, la escasez de agua y el acceso a la energía. Esto refleja la misma visión de Francisco según la cual “todo está conectado”, aunque con un renovado énfasis en la formación de esa conciencia.

León habla de la necesidad de desarrollar empatía hacia los demás, independientemente del lugar donde vivan, y de construir una relación más profunda con la tierra. Esto implica apoyo económico, público y tangible al activismo climático, así como respaldo a quienes trabajan por cambios positivos. También se refiere a cambios en los estilos de vida personales, a la necesidad de que las iglesias impulsen proyectos y programas locales de cuidado de la naturaleza, y a reformas políticas y económicas mediante acuerdos internacionales, inversiones en energías renovables, una mejor gestión de los recursos y una mayor responsabilidad empresarial.

Y aún con todo eso, los desafíos siguen siendo inmensos. Persisten las divisiones políticas, los incentivos económicos con frecuencia van en contra de los objetivos ambientales y el ritmo de los cambios continúa siendo insuficiente frente a la magnitud de la crisis. Si Francisco ayudó a la Iglesia a reconocer la urgencia de la crisis ecológica, León parece concentrado en profundizar la respuesta, integrándola de manera más plena en la vida espiritual, educativa e institucional de los fieles.

En el lenguaje de nuestra época, Jesús era un ecologista. Muchas de las personas a las que habló eran campesinos, personas que comprendían la fragilidad de la tierra y su dependencia de la tierra y sus recursos. Sus parábolas recuerdan que la creación no es algo desechable ni separado, sino una realidad viva que participa en nuestra comprensión de Dios. A un año de su pontificado, el papa León XIV está dejando claro que esta tarea continúa. La Iglesia ya ha encontrado una voz sobre el clima; la cuestión ahora es cómo ese llamado a la conversión ecológica echará raíces.

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Fuentes

• Kaveny, C. (2026, 7 de mayo). Vatican II and Pope Leo’s “kingly” role. America Magazine.
• McNulty, S. (2026, 5 de mayo). Leo Looks to the Council. Commonweal Magazine.
• Rowlands, A. (2026, 7 de mayo). Pope Leo’s unique approach to synodality. America Magazine.
• Jordan, Ch. (2026, 6 de mayo). One year in, Pope Leo forges ahead with Francis’ ecological legacy. National Catholic Reporter.
• Tornielli, A. (2026, 7 de mayo). Testigos del Evangelio a través de la unidad. Vatican News.
• Videos: Rome Reports – Arzobispado de Lima – Radio María Argentina – RPP – Noticias Caracol – France 24 Español
• Foto: Andrew Medichini (AP Foto)