Iglesia y pueblos indígenas: Más diálogo sobre la colonización

6:00 p.m. | 15 jul 26 (OSV/CCCB).- Con el respaldo de la Santa Sede, líderes indígenas, obispos y académicos se reunieron para analizar la Doctrina del Descubrimiento: sus consecuencias históricas, el papel de la Iglesia en la colonización y el impacto jurídico que aún tiene sobre los pueblos indígenas. Concebido como un espacio de escucha e intercambio de conocimientos, el encuentro buscó profundizar el camino abierto por la declaración vaticana de 2023, fortalecer el diálogo con los pueblos indígenas y abrir nuevas vías de colaboración en favor de la verdad, la justicia, la sanación y el bien común.

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Mientras los pueblos indígenas de Canadá y Estados Unidos continúan luchando por la autonomía y el control de sus territorios tradicionales, muchos de ellos señalan a la Iglesia católica y a la denominada “Doctrina del Descubrimiento” como una de las principales causas de la pérdida de sus derechos plenos.

Los fundamentos de la “Doctrina del Descubrimiento” suelen remontarse a documentos pontificios del siglo XV, aunque también abarcan posteriores planteamientos filosóficos y políticos, así como resoluciones jurídicas que sostenían que la propiedad o la soberanía sobre un territorio pasaban automáticamente a los colonizadores europeos por el hecho de haberlo “descubierto”, sin tener en cuenta la presencia de los pueblos indígenas que ya lo habitaban.

“Siempre he pensado en la ‘Doctrina del Descubrimiento’ como un chicle pegado a la suela de mis zapatos: vaya donde vaya, siempre está ahí. Un día pensé: voy a cambiarme de zapatos y ponerme nuestros mocasines. Y, para mi sorpresa, el chicle también estaba allí”, afirmó el gran jefe Edward John, de la Nación Tl’azt’en, en la Columbia Británica, y abogado de profesión. John fue uno de los líderes y académicos indígenas que participaron, junto con obispos y especialistas católicos, en un simposio de “intercambio de conocimientos” celebrado en Edmonton del 26 al 29 de mayo, dedicado a la “Doctrina del Descubrimiento” y a examinar las consecuencias históricas y jurídicas de la colonización para los pueblos indígenas, así como la participación de la Iglesia católica en ese proceso durante los siglos XV y XVI.

El encuentro, celebrado en el Seminario San José, buscó dar continuidad a la declaración publicada por el Vaticano en 2023, en la que se afirmaba que la Iglesia católica “repudia los conceptos que no reconocen los derechos humanos intrínsecos de los pueblos indígenas, comprendida la que se ha dado a conocer legal y políticamente como doctrina del descubrimiento”.

A diferencia de un simposio estrictamente académico, el encuentro adoptó una metodología tradicional de intercambio de conocimientos, poniendo el acento en la escucha y el aprendizaje desde perspectivas diversas. Además de las ponencias principales, el programa incluyó amplios espacios para el diálogo en grupos reducidos. El simposio fue organizado por la Conferencia Canadiense de Obispos Católicos con el apoyo del Comité Pontificio de Ciencias Históricas. En su preparación colaboró un grupo de hombres y mujeres católicos, junto con líderes indígenas, representantes eclesiales y especialistas académicos.

La declaración del 2023 fue publicada por los Dicasterios para la Cultura y la Educación y para el Servicio del Desarrollo Humano Integral, que también han copatrocinado el reciente encuentro junto con la Conferencia Episcopal Canadiense y enviaron un representante a la reunión. En ese documento de 2023, la Santa Sede afirmó además que los textos pontificios que parecían respaldar la idea de que los colonizadores cristianos podían apropiarse de las tierras de pueblos indígenas no cristianos “nunca han sido considerados expresiones de la fe católica”.

La mitad de los 40 participantes en el reciente encuentro eran líderes y académicos indígenas de Canadá y Estados Unidos. El evento también reunió a obispos de estos países y de Nueva Zelanda. El arzobispo Donald Bolen, de Regina (Saskatchewan), uno de los principales organizadores, explicó que fueron invitados investigadores, estudiosos y activistas motivados por la “búsqueda de la justicia”, y expresó su esperanza de que el simposio contribuyera a impulsar “la actual búsqueda de relaciones justas y de la justicia”.

Además de representantes de esos tres países, participaron invitados procedentes de América Latina, Francia y España. Entre ellos había líderes indígenas, ancianos y guardianes del conocimiento, representantes de las naciones originarias del continente, historiadores especializados en la colonización, juristas, autores de estudios sobre la Doctrina del Descubrimiento, obispos y teólogos católicos, así como participantes pertenecientes a diversas tradiciones espirituales.

Dado que los participantes mantenían perspectivas diversas sobre la formulación de la “Doctrina del Descubrimiento” y sobre el grado de complicidad de la Iglesia en la opresión de los pueblos indígenas, señaló que hubo expectativa por sostener un diálogo interesante y “riguroso, que favoreciera el aprendizaje mutuo” y permitiera identificar ámbitos en los que pudieran trabajar conjuntamente por el bien común.

El jefe Wilton Littlechild, reconocido experto en derecho canadiense y en derechos derivados de los tratados, y también uno de los principales organizadores del simposio, afirmó ante los participantes que la “Doctrina del Descubrimiento” sigue utilizándose hoy para negar a los pueblos indígenas sus derechos y su soberanía. Recordó que, durante su servicio en la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá, los testimonios hacían referencia reiteradamente a la “Doctrina del Descubrimiento” y de cómo esta había sido la causa fundamental de la pérdida de tierras y de la autodeterminación de sus comunidades, así como de la explotación que vino después, incluido el sistema de internados residenciales.

Al dirigirse a los participantes como “los expertos internacionales, los guardianes del conocimiento y los depositarios del saber” sobre la vida de los pueblos indígenas y la “Doctrina del Descubrimiento”, afirmó sentirse agradecido de que hubieran aceptado recuperar “la antigua manera” de reunir a las personas sabias y conocedoras para aprender unas de otras.

En un mensaje en video, el cardenal Michael Czerny, prefecto del Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral, pidió a los participantes resistir la tentación de “leer la historia de manera selectiva”, centrándose únicamente en los elementos que respaldan la propia postura. “Es una tentación para los líderes de la Iglesia que buscan defenderla y justificarla”, afirmó, así como “una tentación para los historiadores y juristas que desean sostener un determinado argumento; y también para quienes trabajan por afrontar las injusticias sufridas por los pueblos indígenas como consecuencia de la colonización”.

Probablemente el expositor más conocido del simposio fue Steven Newcomb, un estudioso de los pueblos Shawnee y Lenape y autor del libro Pagans in the Promised Land: Decoding the Doctrine of Christian Discovery. Newcomb habló sobre “la existencia originaria, libre e independiente de nuestras naciones y pueblos que se remonta al principio de los tiempos” y del “marcado contraste” con “el sistema de dominación que llegó por mar a través del océano y fue impuesto sobre todos y sobre todo”.

Según Newcomb, las pretensiones de dominio de los colonizadores encontraron respaldo en la llamada “Doctrina del Descubrimiento”, cuyo “antecedente principal” se encuentra, a su juicio, en tres bulas pontificias del siglo XV: Dum Diversas (1452) y Romanus Pontifex (1455), del papa Nicolás V, e Inter Caetera (1493), del papa Alejandro VI. Esos documentos, sostuvo, otorgaban a las potencias colonizadoras autoridad sobre las tierras y los pueblos que “descubrieran”.

Al considerar insuficiente que los organismos vaticanos sostengan que esos documentos no forman parte de la doctrina de la Iglesia, Newcomb pidió en repetidas ocasiones que el papa León XIV “revoque” explícitamente la bula de 1493.

Por su parte, Douglas Lind, profesor de la Universidad Virginia Tech, sostuvo que lo que comúnmente se denomina “Doctrina del Descubrimiento” nunca constituyó una política única y sistemática. A su juicio, se trató más bien de un conjunto de ideas y prácticas que pueden rastrearse desde los documentos pontificios hasta una sentencia de la Corte Suprema de Estados Unidos de 1823, que incorporó ese principio al ordenamiento jurídico estadounidense. La “teoría pontificia del descubrimiento”, afirmó, fue solo uno de esos elementos y ni siquiera el más desarrollado o el de mayor influencia duradera, ya que las potencias coloniales no deseaban verse limitadas por las restricciones que imponía la Santa Sede a su poder.

Sarah Augustine, descendiente del pueblo Pueblo (Tewa) y directora ejecutiva de la organización estadounidense Coalition to Dismantle the Doctrine of Discovery, sostuvo que la existencia de diversas definiciones de la “Doctrina del Descubrimiento” no significa que el concepto carezca de un legado profundo y duradero. Las diferencias o matices en la formulación de esa teoría, afirmó, no modifican el impacto que tuvo sobre los pueblos indígenas sometidos y subyugados por los europeos. La pregunta que hoy debe plantearse, añadió Augustine, es: “¿Quién se beneficia de estos sistemas de dominación?”.

La “Doctrina del Descubrimiento” no es simplemente “un concepto abstracto que podamos analizar y descomponer”, afirmó, sino una realidad que sigue afectando la vida de los pueblos indígenas en todo el continente americano mientras buscan recuperar sus territorios, fortalecer su autogobierno, preservar sus lenguas y proteger la tierra y el agua frente a la minería y las perforaciones. “La ‘Doctrina del Descubrimiento’ creó una lógica, un paradigma para elaborar leyes y políticas que sigue vigente hasta hoy“, sostuvo, y continúa generando categorías de vencedores y vencidos, de ricos y pobres.

Objetivos y proyección del encuentro

El primer gran eje del encuentro se centró en la colonización iniciada en los siglos XV y XVI y sus consecuencias posteriores, examinando sus efectos negativos sobre los pueblos indígenas, las justificaciones esgrimidas por las potencias colonizadoras para apropiarse de sus territorios, el papel de determinadas bulas pontificias de los siglos XV y XVI y la relación entre la Santa Sede y las potencias coloniales durante ese período. El segundo eje abordó la doctrina jurídica del descubrimiento tal como se desarrolló en el siglo XIX, así como el legado de decisiones judiciales que privaron a los pueblos indígenas de sus tierras y de su soberanía, cuyas consecuencias —según se señaló— siguen presentes hasta hoy.

Entre los objetivos del simposio figuraban profundizar en la comprensión de los procesos históricos y jurídicos relacionados con la Doctrina del Descubrimiento, fortalecer las relaciones entre la Iglesia y los pueblos indígenas mediante una escucha profunda y un diálogo sincero, crear una red internacional de especialistas con perspectivas diversas y abrir caminos de acción común en favor de la verdad, la rendición de cuentas, la sanación y el servicio al bien común.

Los organizadores señalaron que el proceso de escucha, aprendizaje e intercambio permitió ampliar la comprensión mutua, generar conversaciones de gran riqueza y fortalecer el respeto entre participantes provenientes de contextos muy distintos.

Al concluir el encuentro, los participantes se comprometieron a seguir reuniéndose —de forma virtual y presencial— y a promover en sus comunidades una mayor comprensión de la “Doctrina del Descubrimiento” y de los daños que, a su juicio, continúa provocando. Varios de ellos también insistieron en la necesidad de dar mayor espacio a la espiritualidad, la fe, la vida comunitaria, la solidaridad y la cultura del encuentro como caminos para avanzar.

VIDEO. How the Doctrine of Discovery Still Shapes Our World

VIDEO. Vaticano condena doctrina del descubrimiento que impusieron las potencias coloniales

Información adicional

• Nota conjunta sobre la “Doctrina del descubrimiento” (Santa Sede – 2023)
• La “Doctrina del descubrimiento” nunca fue católica
• Nunca más la colonización, juntos por el camino de la paz
• Iglesia en Canadá fortalece proceso de reconciliación con pueblos indígenas
• Los obispos de Canadá: A dos años del viaje del Papa, verdad y reconciliación
• First Nations: Satisfacción por nota vaticana sobre doctrina del descubrimiento
• Czerny: La Iglesia rechaza toda palabra o acción que no reconoce la dignidad humana

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• Santa Sede condena Doctrina del Descubrimiento impuesta por potencias coloniales
• Histórico: Santa Sede devuelve artefactos indígenas

Fuentes

• Wooden, C. (2026, 5 de junio). Indigenous, Church leaders hold “knowledge-sharing” meeting on “Doctrine of Discovery”. OSV News.
• Canadian Conference of Catholic Bishops. (2026, 3 de junio). Knowledge-Sharing Symposium on the Doctrine of Discovery.
• Videos: Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies – Rome Reports
• Foto: Blair Gable (Reuters)