Nuevas ideas para renovar el diálogo entre religiones

8:00 p.m. | 23 jul 21 (CW).- Las iniciativas de diálogo interreligioso solo aumentan en las últimas décadas. Los movimientos y encuentros, gestos y diálogos son cada vez más numerosos, pero tan importante como esa proliferación es la capacidad de evaluar sus efectos y estar abiertos a nuevas propuestas para avanzar de lo diplomático a buscar objetivos concretos. Esta reflexión reseña brevemente el crecimiento del diálogo interreligioso, analiza sus características, problemas y limitaciones que lo contienen, y revisa algunas propuestas actuales que marcan alguna diferencia con su práctica tradicional.

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En la actualidad, algunos estudiosos hablan de un “movimiento interreligioso global”, que cobró fuerza en la segunda mitad del siglo XX, pero que se aceleró realmente en respuesta al 11-S. Una simple búsqueda en Internet permite encontrar miles de “centros”, “institutos”, “consejos”, “proyectos”, “iniciativas”, “foros”, “grupos” y “alianzas” interconfesionales. La mayoría de ellos tienen su origen en el Parlamento de las Religiones del Mundo de 1893. Durante dieciséis días, el parlamento reunió a líderes religiosos de todo el mundo en una serie de conferencias y conversaciones.

Pronto siguieron eventos similares, generalmente encabezados por académicos, protestantes liberales, judíos reformistas, unitarios y teósofos. Al principio, la Iglesia católica miraba con escepticismo. El papa León XIII incluso llegó a condenar las “reuniones religiosas promiscuas”, y varios prelados que participaron en el evento de Chicago fueron disciplinados posteriormente. Pero, por supuesto, la Iglesia dio un giro en el Concilio Vaticano II (1962-65), con un respaldo comprometido al diálogo interreligioso en su Declaración sobre las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas, Nostra aetate. Iniciada como una declaración posterior al Holocausto sobre las relaciones entre judíos y católicos, Nostra aetate se amplió para incluir también otras religiones.

Desde finales del siglo XX, y especialmente tras el 11-S, las organizaciones interconfesionales han proliferado, y numerosos organismos religiosos se han sumado a ellas. Aunque la violencia ligada a la identidad religiosa sigue asaltándonos en las noticias diarias, vivimos un apogeo del diálogo interreligioso. Desde una perspectiva histórica, este fenómeno es notable, un extraordinario alejamiento de las posturas más aislacionistas y escépticas que las tradiciones religiosas habían mostrado entre sí en el pasado. Para los implicados, el “diálogo” se ha convertido en un término general que designa una amplia gama de intercambios pacíficos, reuniones y colaboraciones en las que participan dos o más tradiciones religiosas. En estos eventos, el consenso es que las diferentes tradiciones religiosas deben llevarse bien y hacer del mundo un lugar mejor.

Es difícil no estar de acuerdo con ese objetivo y, de hecho, se encuentran muchas cosas encomiables en el panorama interreligioso actual. Pero también es un movimiento que se enfrenta a retos y críticas fundamentales. Las críticas se entienden mejor después de analizar varios acontecimientos recientes. En conjunto, se sugiere que aún no se ha decidido la forma y el futuro del diálogo interreligioso. Hay motivos de esperanza y de preocupación.

Tomemos, por ejemplo, el trabajo del teólogo judío Peter Ochs, que enseña en la Universidad de Virginia. Ochs estaba cansado del enfoque “parlamentario” del diálogo interreligioso que estuvo en boga durante gran parte del siglo XX. Este enfoque consideraba que la misión consistía en hacer declaraciones altisonantes sobre la paz, al tiempo que se privilegiaba una taxonomía claramente occidental de las “grandes religiones del mundo”. Decidiendo que se necesitaba algo diferente, Ochs lanzó el Scriptural Reasoning Project (Proyecto de Razonamiento Bíblico), que reúne judíos, cristianos y musulmanes en grupos deliberadamente pequeños para leer y discutir los textos sagrados de cada uno. Este formato pretende ir en contra de la creencia generalizada de que todas las religiones enseñan básicamente lo mismo. Los ejercicios de lectura mutua invitan a los participantes a no restar importancia a las diferencias, sino a aspirar a un “desacuerdo de mejor calidad” en una atmósfera de respeto mutuo.

El poder del arte y la música es cada vez más reconocido por su capacidad de crear entendimiento entre las tradiciones religiosas. Arte y creencia, de Ruth Illman: Artists Engaged in Interreligious Dialogue (2012) explora muchos casos contemporáneos en los que el arte se emplea de forma creativa para fomentar los encuentros interreligiosos. En 1994 se celebró en Fez (Marruecos) un festival anual de música sagrada. “El arte”, escribe la artista Mary Anderson, “ofrece al diálogo interreligioso una plantilla generosa para reconocer la verdad -en el otro religioso, en la otra religión- que nace en la humilde kenosis de la auto-revelación”.

La importancia de involucrar a los jóvenes se ha reconocido más ampliamente. El Núcleo Juvenil Interconfesional de Chicago (IFYC), fundado en 2002, es pionero en inspirar a los jóvenes en la capacidad del diálogo interconfesional para alimentar la sociedad civil y el sano pluralismo. “La cooperación interconfesional no depende de que se compartan perspectivas políticas, teológicas y espirituales”, insiste el fundador de IFYC, Eboo Patel. “Las personas que se dedican a la cooperación interconfesional pueden estar en desacuerdo en esas cuestiones. El objetivo del liderazgo interconfesional es encontrar formas de reunir a la gente para que establezcan relaciones, aprendan unos de otros y participen en acciones comunes a pesar de esas diferencias”. Patel es también un crítico del diálogo al estilo parlamentario, pero quiere que los miembros de las distintas comunidades religiosas trabajen juntos para aumentar el “capital social” y mantener las virtudes y prácticas necesarias para el autogobierno.

Más allá de los estudios interreligiosos, el diálogo interreligioso ha dado lugar a otro campo académico: la teología comparada. A diferencia del diálogo propiamente dicho y de la religión comparada (que busca un enfoque más neutral), la teología comparada insiste en que el teólogo trabaje desde el punto de vista de una tradición concreta, pero que desarrolle sus ideas en estrecha conversación con otra tradición. Aunque es novedoso en algunos aspectos, este enfoque tiene venerables precedentes en figuras como Tomás de Aquino y Maimónides, que extrajeron ideas de las tres tradiciones abrahámicas.

La difícil situación de las minorías religiosas perseguidas -como los uigures en China, los rohingya en Myanmar y los yazidíes y cristianos en Oriente Medio- ha sido un impulso importante para el compromiso interreligioso en las últimas décadas. Cabe destacar la Declaración de Marrakech (2016), firmada por más de dos mil líderes musulmanes. La declaración aboga por los derechos de las minorías religiosas en los países de mayoría musulmana. Los viajes del papa Francisco han estado motivados por una preocupación similar.

Por último, la actividad interreligiosa tiene lugar hoy en día en un momento en que los especialistas en política exterior, que en el pasado se han visto obligados a realizar análisis seculares de la geopolítica, están teniendo en cuenta cómo los actores y las comunidades religiosas afectan al mantenimiento de la paz mundial. La obra de Douglas Johnston y Cynthia Sampson, Religion, the Missing Dimension of State Craft (1994), contribuyó a este cambio de perspectiva académica, que ahora incluye una reevaluación de la importancia del trabajo interreligioso. Junto con otros, este trabajo, escribe Katherine Marshall, ha contribuido a señalar “puntos ciegos en relación con la religión en muchos círculos diplomáticos y de asuntos internacionales. También pone de relieve que se está prestando más atención a la construcción de la paz interreligiosa y religiosa, tanto dentro de las tradiciones individuales como en el marco de un esfuerzo interreligioso”.

Críticas constructivas y más propuestas

A pesar de que el diálogo interreligioso ha proliferado en las últimas décadas, han surgido varias críticas recurrentes que señalan el elitismo en sus filas, un vago idealismo sobre sus fines y problemas derivados de sus orígenes mayoritariamente occidentales. Estas críticas, y otras, merecen ser aireadas y debatidas con firmeza. Por supuesto, hay que tener en cuenta la naturaleza polimorfa del diálogo interreligioso actual. Generalizar sobre él es una cuestión complicada: lo que es cierto para una rama del diálogo puede no serlo para otra. Sin embargo, los movimientos se perfeccionan con críticas constructivas, no con una aceptación irreflexiva. A continuación una síntesis de las observaciones críticas y propuestas. Si desea leer el artículo completo, click aquí.

• Y esto nos lleva al difícil dilema de quién puede hablar con credibilidad y conocimiento de causa en nombre de una determinada tradición religiosa. Este dilema ha sido reconocido durante mucho tiempo como un talón de Aquiles del diálogo interreligioso. Sin duda, en algunos casos, es fácil identificar a los líderes (los obispos del catolicismo romano, por ejemplo) que pueden hablar de forma plausible en nombre de una tradición. Pero en el caso de otras tradiciones -el taoísmo, el sintoísmo o el budismo- no está muy claro cómo designar a un orador autorizado.

• Tanto si representan sus tradiciones religiosas como si no, las élites son las que más hablan en los actos interconfesionales. Esto hace que la cuestión del elitismo sea ineludible. El carácter académico-elitista de gran parte del diálogo interreligioso oculta la forma en que se experimenta la “religión” a un nivel más básico.

• A medida que la estimulante novedad de las primeras reuniones se fue desvaneciendo en el siglo XX, muchos eventos interreligiosos se convirtieron en asuntos previsiblemente anodinos, que traficaban con trivialidades anodinas sobre la paz y la coexistencia, y tenían poco impacto real. En contraste con este enfoque, Patel ha hecho hincapié en lo que a veces se denomina “diapraxis”, que trata de reunir a jóvenes de diversos orígenes religiosos para fortalecer la sociedad civil y trabajar por el bien común.

• El deseo de conseguir tranquilidad, paz, y no la verdad, se ha convertido con demasiada frecuencia en el único objetivo del diálogo, y las reglas (a menudo tácitas) del diálogo contribuyen a reforzarlo. Pero tal vez haya llegado el momento de recuperar el antiguo sentido platónico del diálogo, en el que la búsqueda mutua de la verdad es la principal preocupación. Tal vez la siguiente etapa del diálogo interreligioso debería ser la voluntad de reabrir la vieja cuestión de la verdad religiosa, por muy confusa que parezca, en lugar de eludirla o resolverla con demasiada rapidez o ligereza.

• Es más difícil de lo que se piensa aislar la religión como causa principal de los conflictos, porque esas diferencias están casi siempre relacionadas con diferencias étnicas, políticas, lingüísticas, económicas y geográficas. Como escribe Swamy sobre la situación en la India: “Casi siempre se pasa por alto que lo que se reclama como ‘violencia religiosa’ suele derivarse de las luchas socioeconómicas y personales de la gente, y de la intervención política”.

• Podríamos estar asistiendo hoy a la globalización del tipo de “guerra cultural”. Las principales líneas de fractura tienen menos que ver con las divisiones religiosas en sí que con las divisiones sociales y políticas expresadas en un lenguaje religioso. Además, nuestras guerras culturales globalizadas suelen tener una dimensión de clase y regional.

• Irónicamente, el propio diálogo interreligioso ha producido a menudo divisiones internas dentro de determinadas comunidades religiosas, divisiones que se sitúan en líneas generales entre “ortodoxos” y “progresistas”. Las iniciativas interconfesionales suelen fracasar, como ha señalado Robert Wuthnow, “por la oposición de otros grupos religiosos de la [misma] comunidad religiosa”. Uno se pregunta si los tradicionalistas podrían dejar de exagerar los riesgos del diálogo interreligioso, y si los progresistas podrían admitir que hay algo de falso en pedir un diálogo abierto mientras se busca refundir las voces más tradicionalistas.

• Muchas personas estarían de acuerdo en que el diálogo interreligioso es obviamente algo bueno, pero el desarrollo de métricas y datos fiables para medir el éxito de ese diálogo plantea graves problemas. “La falta de objetivos claramente definidos y tangibles”, como han escrito los especialistas en religión John Fahy y Jan-Jonathan Bock, “hace que las iniciativas interconfesionales sean difíciles, si no imposibles de evaluar”. Como señala Katherine Marshall, “el trabajo de evaluación ha sido, por lo general, bastante limitado y se ha restringido a facetas limitadas o a eventos o medidas específicas”.

Se podrían mencionar aún otras críticas, pero lo anterior ofrece una idea general de las objeciones y recelos más contundentes que el diálogo interreligioso ha encontrado en los últimos años. Por supuesto, como movimiento joven y en crecimiento, hay mucho tiempo para el desarrollo y la mejora, para la acumulación de autoconocimiento y un accionar con más sabiduría. Como ocurre con todos los movimientos, cabe esperar que persistan las diferencias de opinión, junto con un cierto número de callejones sin salida en el camino para encontrar una vía de avance. Sin embargo, el tamaño y el alcance de la actividad interreligiosa actual no tiene precedentes en la historia de la humanidad. En términos históricos mundiales, representa una nueva dimensión de la religiosidad humana.

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Fuente

Extracto del artículo “Enough Bromides. Rethinking interfaith dialogue” de Thomas Albert Howard, publicado en Commonweal Magazine. Traducción libre de Buena Voz Noticias / Foto: Kaiciid