¿Quién gobierna la Iglesia católica?

10:00 p.m. | 30 jun 21 (AM).- A propósito de la esencia sinodal que ahora se busca impregnar en el funcionamiento de la Iglesia, un reconocido teólogo (John O’Malley) explica la evolución de cómo se ha dirigido la Iglesia en la historia. A partir de una revisión de las fuerzas que condujeron los tres últimos concilios: Trento, Vaticano I y Vaticano II, argumenta que la cuestión del liderazgo no se puede reducir al papado. Esta reflexión sirve para poner en contexto la intención actual de renovar la tradición sinodal, que se exige para encarar la crisis de los abusos, por citar un ejemplo. El modelo de gobierno de la Iglesia en un proceso de observación y cambio.

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Como todo católico sabe, el Papa gobierna la Iglesia. ¿Pero sería excesivamente extraño describir al gobierno de la Iglesia como una cuestión abierta? Sí, es extraño, pero me siento obligado a hacerlo por tres razones. En primer lugar, acabo de publicar un libro, Cuando los obispos se reúnen, en el que el tercer capítulo se titula “¿Quién manda?”. Esa pregunta surgió con fuerza inevitable al comparar y contrastar los tres últimos concilios de la Iglesia: Trento, Vaticano I y Vaticano II. Esa revisión de los concilios mostró claramente que, históricamente hablando, la cuestión de quién dirige la Iglesia es compleja, y no puede reducirse al papado.

¿Se trata simplemente de una cuestión académica sin importancia inmediata? Yo creo que no. La crisis de los abusos sexuales ha hecho que la cuestión de quién dirige la Iglesia pase del mundo académico a la plaza pública. Esta es una segunda razón para examinar la cuestión del gobierno de la Iglesia. La crisis estalló por primera vez en Boston en 2001, pero pronto se reveló como un problema de profunda importancia para toda la Iglesia. Las numerosas medidas ya adoptadas por los obispos de Estados Unidos para hacer frente a esta crisis han surtido efecto. Esperamos y rezamos para que las rigurosas medidas que el Papa Francisco ha ordenado tengan un efecto similar en todo el mundo. Queda mucho por hacer, pero es importante resaltar que ya se inició un camino.

Tampoco debemos olvidar que, a medida que han pasado los años desde 2001, ha quedado claro que en sus raíces, la crisis es de liderazgo. Los líderes de la Iglesia, los hombres a cargo de su bienestar, no tomaron las medidas que teníamos todo el derecho a esperar que tomaran.

La tercera razón por la que me siento obligado a abordar esta cuestión es la aparición de la sinodalidad -la promoción de los sínodos como un componente apropiado y necesario en la vida de la Iglesia en el mundo actual- en documentos recientes de la Santa Sede. En esencia, promueve una modificación de los procesos actuales de gobierno y política de la Iglesia. Lamentablemente, en general, los teólogos y los medios de comunicación católicos prestan poca atención a esta evolución. En este sentido, pasa casi desapercibido con respecto a otras cuestiones.

¿Para qué sirve un concilio?

¿Qué hacen los concilios ecuménicos? ¿Para qué sirven? ¿Por qué los necesitamos? Hasta el Concilio Vaticano II (1962-65), los concilios eran esencialmente órganos legislativos y judiciales. Dictaban leyes y juzgaban la culpabilidad o la inocencia de las personas acusadas del delito eclesiástico de herejía. Actuaban, pues, como una asamblea legislativa y un tribunal de justicia penal.

En este sentido, el Vaticano II es totalmente diferente porque no se consideró a sí mismo como algo principalmente legislativo y judicial. Tuvo un propósito diferente porque adoptó formas literarias distintas a las de legislar y emitir veredictos. Aunque, el buen orden en la Iglesia era una preocupación del concilio, el Vaticano II fue una reunión en la que los obispos revisaron y renovaron la identidad de la Iglesia, recordaron y desarrollaron sus valores más profundos y proclamaron al mundo la sublime visión de la Iglesia para la humanidad. Hasta que no comprendamos ese cambio en la definición de lo que el Vaticano II pretendía lograr, buscaremos en vano una comprensión satisfactoria de lo que se trataba.

¿Quién manda en un concilio? ¿Quiénes son las personas que constituyen los concilios y quiénes tienen la autoridad para tomar decisiones? Sugiero que hay cuatro grupos: los papas y la Curia Romana, los teólogos, los laicos y otras influencias, es decir, aquellas personas (como Lutero) o aquellas realidades más amplias (como el mundo moderno) que influyeron mucho en un determinado concilio aunque no fueran católicas y no estuvieran físicamente presentes. Estas entidades desempeñaron diferentes papeles en cada uno de los tres concilios. En el Concilio de Trento, por ejemplo, la Curia Romana no desempeñó ningún papel directo, lo que es totalmente diferente de su papel principal tanto en el Concilio Vaticano I como en el Vaticano II. Hay un dinamismo intrínseco al aspecto sinodal del gobierno de la Iglesia.

Incluso con ese dinamismo, los concilios han mostrado una notable estabilidad a lo largo de sus dos milenios de historia. Muestran estabilidad y continuidad entre sí porque los obispos han constituido desde el principio su núcleo esencial y han ejercido indefectiblemente en ellos la autoridad decisoria. Esto es válido para los 21 concilios que los católicos reconocen generalmente como ecuménicos, o de toda la Iglesia, y para los cientos y cientos de concilios/sínodos diocesanos, regionales o nacionales que han florecido a lo largo de los siglos.

¿Qué diferencia han supuesto? Esta pregunta incluye lo que normalmente queremos decir cuando preguntamos por el éxito de la aplicación de un concilio, pero también va más allá, ya que las consecuencias imprevistas de un concilio fueron a menudo más importantes que las previstas. Éstas fueron a menudo más importantes que las consecuencias previstas. En su impacto, los concilios fueron a menudo tanto una institución cultural como eclesiástica.

Trento y todo eso

En el siglo IV, tres agentes compartían la responsabilidad del gobierno de la Iglesia: los papas, los obispos con sus sínodos y las autoridades seculares. Tras el Gran Cisma de Oriente del siglo XI, cuando las iglesias de habla griega y latina decidieron separarse, los papas comenzaron a asumir una autoridad cada vez mayor, incluido el derecho a convocar concilios. Trento fue el último concilio en el que esta trinidad fue plenamente operativa. El clamor por un concilio que resolviera las cuestiones planteadas por Lutero estalló casi inmediatamente después de su excomunión en 1521.

El emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, Carlos V, hizo suyo el clamor y se convirtió en el defensor más consecuente, insistente y autorizado durante los siguientes 25 años. El papa Clemente VII, temeroso de que un concilio intentara deponerlo, logró escabullirse de las demandas del emperador, pero el siguiente papa, Pablo III, accedió a convocar un concilio en Trento, a cientos de kilómetros de Roma. De no haber sido por las constantes presiones del emperador, el concilio podría no haberse celebrado nunca.

Pablo III quería limitar la agenda del concilio a responder a las cuestiones doctrinales planteadas por Lutero, con la esperanza de dejar la reforma de la Iglesia, especialmente la reforma de la Curia Romana, en sus propias manos. El emperador insistió en que el concilio también emprendiera la reforma de la Iglesia, y que lo hiciera antes de abordar las cuestiones doctrinales. Atrapado entre estas dos presiones, el concilio se decidió por la sensatez de hacer ambas cosas, y hacerlas a la vez.

Para el Concilio de Trento, los gobernantes eligieron a la mayoría de los teólogos. En 1551, la reina María de Hungría, por ejemplo, envió a ocho. El Papa envió a dos. En el Vaticano II, en cambio, el Papa Juan XXIII o el Papa Pablo VI eligieron a cada uno de los casi 500 teólogos acreditados oficialmente en el concilio. En Trento, además, todos los gobernantes y entidades políticas de cualquier tamaño enviaron representantes al concilio para representar sus preocupaciones. Aunque fueran laicos, los enviados tenían el privilegio de dirigirse al concilio cuando presentaban sus credenciales. En 1562, por ejemplo, Segismundo Baumgartner, un enviado laico del duque de Baviera, se dirigió al concilio y abogó por la ordenación sacerdotal de hombres casados de probada integridad, al menos en las tierras de habla alemana.

En sus medidas finales, el concilio ordenó que los tres agentes tradicionales en el gobierno de la Iglesia velaran por la correcta aplicación de sus decretos. Recordó a los príncipes su deber de hacerlos cumplir. Decretó que cada obispo debía celebrar un sínodo anual en su diócesis para hacer lo mismo y ocuparse de las necesidades permanentes de la iglesia local. Entregaba ciertas tareas al papado. Esta aparente receta para el conflicto funcionó razonablemente bien durante el siguiente siglo.

El concilio que puso fin a todos los concilios

El siguiente concilio ecuménico (1869-70), el Vaticano I, fue el primer concilio de la historia en el que los laicos no participaron activamente. Los cardenales que organizaron el concilio no querían, en principio, excluir a las autoridades seculares; pero la situación política de Europa después de la Revolución Francesa era tan volátil, tan cambiante y un vaivén tan grande entre la monarquía y la república que no supieron cómo proceder. Así, los gobernantes perdieron su papel más por defecto que por elección deliberada.

El concilio también definió la primacía e infalibilidad papal. La interpretación de ese decreto fue objeto de gran controversia en la época, pero tuvo el efecto de persuadir a la gente de que el Papa podía y debía tomar todas las decisiones. Por lo tanto, no había necesidad de más concilios. Aunque el Vaticano I no dijo ni una sola palabra sobre ellos, la tradición colegial de los sínodos quedó muy desvirtuada. En tercer lugar, después del concilio, el Papa adquirió gradualmente el control exclusivo sobre el nombramiento de los obispos. Esto no fue tanto un efecto del concilio como del cambio de la situación política en Europa.

Por tanto, Pío IX tenía vía libre para los nombramientos episcopales. Durante 1870 y 1871, nombró a más de 100 obispos en sedes italianas. Ningún papa había tenido nunca ese poder. Después de Italia, el mismo patrón comenzó a prevalecer en otros lugares. Finalmente, en 1965, el joven Juan Carlos de España renunció al privilegio de la Corona española en ese sentido. Por primera vez en la historia de la Iglesia, el nombramiento de obispos se convirtió en un proceso exclusivamente clerical.

Apertura de las ventanas de la Iglesia

Cuando el Papa Juan XXIII anunció un nuevo concilio en 1959, echó por tierra la idea de que el Vaticano I fue el concilio que acabó con todos los concilios. Y no sólo eso: La promulgación más importante del concilio fue su afirmación de la tradición sinodal o colegial de la Iglesia en forma de colegialidad episcopal. Esa disposición del tercer capítulo de la “Constitución Dogmática sobre la Iglesia” (“Lumen Gentium”) afirmaba que el colegio de obispos con y bajo el sucesor de San Pedro gobierna la Iglesia. La disposición reafirmaba la antigua y fundamental tradición eclesiológica de que el gobierno de la Iglesia católica es a la vez jerárquico y colegial.

En otros documentos, el concilio aplicó el principio de colegialidad a las relaciones de los obispos con sus sacerdotes y de los sacerdotes con sus rebaños. La colegialidad episcopal entra en juego, obviamente, en un concilio ecuménico, pero no se limita a esas raras ocasiones. El concilio reconoció la necesidad de encontrar una institución que hiciera operativa la colegialidad como un modo permanente de gobierno de la Iglesia. Antes de que se abordara esa cuestión, el papa Pablo VI intervino y creó el Sínodo de los Obispos. Al hacer del Sínodo de los Obispos un órgano puramente consultivo, el Papa redefinió la palabra sínodo para que dejara de ser sinónimo de concilio, que es un órgano de decisión. En cualquier caso, tras el concilio, algunos obispos se quejaron de que el Sínodo de los Obispos parecía a veces un mero sello de aprobación de decisiones tomadas incluso antes de que los obispos se reunieran.

Caminar juntos

Avancemos ahora desde 1965 hasta 2001 y la explosión del escándalo de los abusos sexuales, y hasta 2018, cuando se intensificó con el informe del fiscal general de Pensilvania y la destitución del cardenal Theodore McCarrick. Una pregunta perenne adquirió una nueva urgencia: ¿Quién vigilará a los guardianes? Aunque las medidas que se han puesto en marcha han sido razonablemente eficaces, he pensado que es necesario encajar la crisis y su solución en la tradición más amplia de gobierno de la Iglesia, que propone el papa Francisco.

Francisco es un hombre complejo, no fácil de entender. Sin embargo, hay tres influencias que han sido fundamentales en él: su vida en el Sur Global, su vocación jesuita y su comprensión y apropiación del Vaticano II. Es el primer Papa en 50 años que no participó en el Concilio Vaticano II. De manera paradójica, su no participación ha sido una ventaja, porque no está en un nivel psicológico profundo todavía luchando las batallas del concilio.

Entre las enseñanzas del Vaticano II que ha tomado especialmente a pecho está la colegialidad, como quedó claro cuando aún era arzobispo de Buenos Aires. En ese momento, convenció al papa Benedicto de que restaurara la autoridad del CELAM, la Conferencia Episcopal de América Latina. Como Papa, ha abogado claramente por la colegialidad en su forma de gestionar el Sínodo de los Obispos. Bajo su mandato, el sínodo ha conservado en teoría su función consultiva, pero ha dado a los obispos una nueva libertad de expresión, ha introducido regularmente a los laicos como miembros activos de las reuniones y ha procurado, sin duda, que el documento final represente el verdadero resultado de los debates.

En los últimos años, sin embargo, la cuestión sinodal ha alcanzado un nuevo nivel de protagonismo y articulación. El 18 de marzo de 2018, la Comisión Teológica Internacional publicó un informe extraordinario titulado “La sinodalidad en la vida y la misión de la Iglesia”. Pablo VI creó la comisión en 1969, justo después del Vaticano II. Su cometido es asesorar al magisterio de la Iglesia, especialmente a la Congregación para la Doctrina de la Fe, sobre temas de actualidad en la iglesia. El informe convierte inequívocamente el gobierno de la Iglesia en una cuestión abierta, ya que aboga por un cambio en el modo en que el gobierno de la Iglesia ha funcionado en general desde el Vaticano I. Aboga por la reintroducción de los sínodos diocesanos, regionales, nacionales e internacionales como una característica habitual de la vida de la Iglesia.

Los estudios que sustentan el documento son de primera calidad en todos los aspectos del tema. Sin embargo, el documento es más que una revisión académica de la cuestión, que es lo que normalmente esperamos de la Comisión Teológica Internacional. Este documento mira a la acción. Aboga por la sinodalidad y sugiere cómo hacerla operativa.

Se abre con un prólogo en el que hace algunas afirmaciones notables sobre la inmediatez de la sinodalidad para la iglesia de hoy. Cita, por ejemplo, la alocución que el papa Francisco pronunció en 2015 con motivo del 50 aniversario de la creación del Sínodo de los Obispos por parte del Papa Pablo. “Es precisamente este camino de sinodalidad el que Cristo espera de la Iglesia del tercer milenio”. Francisco destacó que la sinodalidad es “una dimensión esencial de la Iglesia”. Es imposible hablar de la tradición de la Iglesia sin hablar de los sínodos. El repaso de la historia de los concilios/sínodos que acabamos de hacer apoya esta afirmación. Con este documento, la comisión quiere “ofrecer directrices útiles para profundizar en la base teológica de la sinodalidad y orientaciones prácticas sobre lo que significa para la misión de la Iglesia”. Yo añadiría: y para lo que significa como modo de gobierno de la Iglesia, como modo de ser Iglesia.

Después de establecer la base bíblica e histórica de la sinodalidad, el documento pasa a la teología de la sinodalidad. A continuación, presenta un programa para que la sinodalidad funcione en la Iglesia. También revela el ambicioso alcance de la propuesta. Prevé que la sinodalidad sea operativa en todos los niveles de la estructura eclesiástica: diocesano, regional o nacional, e internacional. Además, afirma explícitamente que “la participación de los fieles es esencial” en todos los niveles. El último capítulo, “Conversión para renovar la sinodalidad”, aborda el problema de que ni los obispos ni el pueblo están acostumbrados a actuar de forma sinodal. Sin decirlo del todo, el capítulo reconoce que el cambio de mentalidad no será fácil. La implementación de la sinodalidad, debemos concluir, es un proyecto a largo plazo. ¿Será posible? Tal vez. Pero si se implementa, aunque sea de forma parcial e imperfecta, tendrá por definición un impacto en el gobierno de la Iglesia, porque la sinodalidad tiene que ver con el gobierno de la Iglesia.

El propio documento especifica que uno de los efectos positivos sería la eliminación de los procedimientos que no funcionan o que sólo funcionan de forma unilateral. En ese sentido, pienso en la posibilidad de que el proceso de nombramiento de obispos sea modificado por las voces de los laicos reunidos oficialmente en el sínodo. Al menos es una posibilidad. El tiempo lo dirá.

¿Es el gobierno de la Iglesia una cuestión abierta? Por un lado, el gobierno de la Iglesia católica ha destacado por su estabilidad, debido en gran parte a la autoridad de decisión de la que han gozado los obispos desde el principio. Con todos sus defectos, la estabilidad del gobierno de la Iglesia ha permitido a ésta sobrevivir a todas las crisis de su historia. Por otro lado, el gobierno de la Iglesia ha sido dinámico. Otras personas, además de los obispos, han desempeñado funciones oficiales o semioficiales en ese gobierno también desde el principio de la iglesia. Tampoco han permanecido estáticas las funciones que han desempeñado, como queda claro incluso en la diferencia de funcionamiento de los teólogos en Trento y en el Vaticano II.

Hoy en día, dos factores han puesto el énfasis en el elemento dinámico. La crisis de los abusos sexuales nos ha obligado a plantear preguntas difíciles sobre el liderazgo de la Iglesia, es decir, el gobierno de la Iglesia. La promoción por parte de la Santa Sede de una renovación de la tradición sinodal nos obliga ahora a plantear preguntas difíciles sobre el status quo del gobierno de la Iglesia. A pesar de su estabilidad, el gobierno de la Iglesia ha sido y sigue siendo una cuestión abierta. Estemos atentos.

Antecedentes en Buena Voz Noticias

• Reforma: un Sínodo sobre el “ser y hacer de la Iglesia”
• Sinodalidad: pasar del “yo” al “nosotros”
• Propuestas para la “conversión sinodal” de la Iglesia
• Asamblea Eclesial: “Que no sea una reunión de la élite separada del pueblo de Dios”

Fuente

America Magazine. Texto de John W. O’Malley, SJ (Profesor emérito del departamento de teología de la Pontificia Universidad Gregoriana). Traducción libre de Buena Voz Noticias.