Canonizan a John Henry Newman: figura precisa para nuestro tiempo

5:00 p.m. | 30 oct 19 (AM/CW).- J. H. Newman ha sido canonizado, y la primera pregunta que debería venir a nuestra mente es: ¿Qué podemos tomar del ejemplo de un sacerdote e intelectual del siglo XIX? Newman vivió en una época muy diferente, sin embargo, sus escritos se muestran muy vigentes. Abordó temas cruciales como la evolución de la doctrina y cómo la Iglesia puede implementar una reforma auténtica en diálogo con su tradición.

Otra parte importante de su obra la dedicó a su idea de universidad y la educación superior, muy vinculada con una preocupación intensa por la búsqueda de la verdad. Para Newman, la universidad es el lugar en el que “se enseña un saber universal”, que va más allá de un conocimiento técnico. Es un camino de formación para toda la vida, que genera beneficios para la comunidad. Vio a la educación universitaria como una herramienta de transformación social.


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Cinco maneras en que Newman sigue siendo relevante para el mundo de hoy

1. Priorizó la educación de los fieles laicos. A lo largo de su vida, Newman tuvo una verdadera preocupación por la educación. Pensó que era particularmente importante que los fieles laicos -no sólo los clérigos- tuvieran una fuerte comprensión de las razones por las que la Iglesia enseñaba lo que enseñaba. Newman impulsó varios esfuerzos educativos, y este legado se ha preservado a través de su nombramiento como santo patrón de los ministerios universitarios católicos en las universidades públicas (en Estados Unidos).

2. Fomentaba la comunidad. Newman reconoció que en la fe cristiana, necesitamos el apoyo de los demás, no solo para alejarnos de ideas erróneas sobre Dios, sino también para sostenernos en los momentos difíciles que inevitablemente se presentan en nuestro camino. Newman era célibe, pero esto no significa que estuviera desprovisto de amor humano. Tuvo varias amistades muy cercanas, y en su voluminosa colección de cartas (ahora archivadas digitalmente en las Colecciones Digitales de NINS), podemos ver cuán significativas fueron estas relaciones en su viaje espiritual. Para los jóvenes católicos, la vida comunitaria que Newman promovió es un brillante ejemplo del tipo de testimonio compartido que se necesita urgentemente en nuestro mundo de hoy.

3. Defendió la verdad. Newman escribió extensamente sobre la conciencia: su papel en nuestro conocimiento de Dios, así como sobre el imperativo moral de escuchar los impulsos de la conciencia. En lo que respecta a su vida, Newman creía firmemente que estaba obligado en conciencia a adherirse a la verdad sin importar los costos personales. Por ejemplo, cuando Newman, ordenado sacerdote anglicano en 1825, se convenció de que la Iglesia católica Romana fue fundada por Cristo como el arca de la salvación, se sintió obligado a entrar en esa comunión, a pesar de que esta decisión le costó estrechas amistades y significó renunciar a su comunión en Oxford.

Como católico, Newman nunca dejó de decir la verdad. Sus ideas sobre la consulta a los fieles y su disposición a cuestionar la doctrina de la infalibilidad papal en la época del Concilio Vaticano I lo colocaron en desacuerdo con muchos líderes prominentes de la iglesia y teólogos, pero Newman pensó que era más importante decir la verdad. Los católicos de hoy en día siguen (o deberían seguir) mirando a Newman como un ejemplo inspirador de alguien que persigue la luz de la verdad sin importar los costos que ello implicaba.

4. Tenía la misma preocupación por la cabeza y el corazón. Newman era un pensador brillante, pero también era un pastor compasivo y un amigo leal. Los católicos pueden recurrir a Newman como alguien que combina las preocupaciones de la cabeza y el corazón. Desarrolló argumentos convincentes en defensa de la fe, pero nunca redujo el cristianismo a un mero asunto de interés intelectual. Newman sabía que las emociones y la influencia personal jugaban un papel importante en llevar a otros a conocer a Dios y siempre se mantuvo sensible a estos elementos de la experiencia humana.

5. Reimaginó la relación de la doctrina con la historia. Newman fue el primer teólogo católico en articular una teoría completamente formada de una evolución doctrinal. Antes de su “Ensayo sobre el Desarrollo”, la mayoría de los teólogos católicos operaban con una comprensión sucesionista de la historia cristiana, en la que se entendía que Cristo había transmitido un depósito de fe a los apóstoles, y luego la Iglesia transmitió estas verdades propositivas precisas a través de la historia.

En contraste, Newman describió la historia de la doctrina en términos más orgánicos y de desarrollo, explicando que la Iglesia obtuvo un entendimiento más profundo de las verdades de la fe a través de la reflexión continua. De esta manera, Newman avanzó la conversación sobre el “desarrollo” y sentó las bases de cómo los católicos piensan sobre la relación entre la historia y la doctrina.

La santidad, se podría decir, debe estar a la altura en cualquier época, y una de las maneras más efectivas de llegar a ser santo es aprender e imitar las vidas de los grandes santos que nos precedieron, incluyendo nuestro santo más reciente, John Henry Newman.

Un hombre de su tiempo, un santo para el nuestro

Es casi un cliché decir que Newman se resiste a la fácil categorización. “Sería muy imprudente etiquetarlo de tradicionalista o progresista, liberal o conservador, porque su vida fue una humilde búsqueda de la verdad guiada por la amable luz del Espíritu Santo a cada paso”, declaró el P. Ignatius Harrison, postulador de la causa de canonización.

Eso hace de Newman, como otros han dicho a menudo, el santo patrón del investigador postmoderno, que tiene que levantar cada roca para ver qué hay debajo de ella antes de descansar en ella. Pero al mismo tiempo, Newman es muy poco postmoderno al creer que a lo largo del camino habrá “la Roca”, y que encontrarse con ella no es cuestión de sopesar fríamente los argumentos y las opciones.

De hecho, la autoconfianza desconfiada del yo postmoderno es lo opuesto a la turbulenta historia de amor de Newman con la verdad. Su viaje, relatado en su Apología, es esencialmente una historia de conversiones apasionadas, cada una de las cuales revela más de “la Roca”, mientras se atreve a vivir fielmente en la tensión de los opuestos.

Así que mientras Newman no era un liberal en el sentido común de la palabra, su marco mental era profundamente liberal. Su idea de una universidad -el mejor libro en inglés sobre la naturaleza y el propósito de la educación universitaria- parte del supuesto de que, como dijo el arzobispo Diarmuid Martin de Dublín en una conferencia en el Colegio Irlandés de Roma, “la fe es más que el consentimiento intelectual. Siempre contiene un elemento de investigación y búsqueda continua, y por lo tanto un elemento de riesgo”.

El príncipe Carlos, que representó a la Reina en la canonización, escribió en The Tablet: “Newman podía abogar sin acusaciones, podía estar en desacuerdo sin faltar el respeto y, quizás sobre todo, podía ver las diferencias como lugares de encuentro y no de exclusión”. Esto lo hace especialmente relevante en un momento de “graves ataques de las fuerzas de la intolerancia contra comunidades e individuos, incluidos muchos católicos, por sus creencias”, añade el príncipe.

ENLACE. A tribute to Cardinal Newman on the occasion of his canonisation

¿Podría ser esa la enseñanza del santo John Henry Newman en la Iglesia y en el mundo -como alguien que nos enseña cómo buscar con rigor y honestidad en la era de la posverdad?

Como explica Matthew D’Ancona en un libro reciente, es esencialmente un fenómeno emocional. “Se trata de nuestra propia actitud hacia la verdad, más que de la verdad misma”. La epistemología de la posverdad nos impulsa a elegir bandos en lugar de sopesar la evidencia. Construimos narraciones que alimentan nuestros agravios o que ofrecen protegernos de lo que tememos, y los hechos están dispuestos de acuerdo con la narrativa. Ya no basta con eliminar las mentiras con hechos bien escogidos, porque ya no hay distinción entre opinión y hechos. Tampoco puede haber esperanza alguna de desalojar la aprehensión emocional de la verdad volviendo a la fría ciencia de la razón. Los medios para corregir la posverdad tienen que coincidir con la cultura prevaleciente.

¿Quién mejor para restaurar nuestra relación con la verdad que John Henry Newman? Comprendió que la verdad está fuera y más allá de nosotros, pero nos llama a través de nuestras conciencias, y que el fin de todos nuestros esfuerzos no es una idea, sino una persona, a la que no se llega primero a través de la razón, sino “a través de la imaginación, por medio de impresiones directas, por el testimonio de hechos y acontecimientos, por la historia, por la descripción”, como escribió en la “Gramática del Asentimiento”.

Newman nos muestra que al abrazar lo que a menudo aparece en la mente como contradicciones y opuestos, y al confiar en la luz bondadosa que nos guía, eventualmente llegaremos a puerto. Eso es lo que lo hace, en una época de la posverdad, el santo que nuestra época necesita desesperadamente.

Sobre su idea de universidad

Newman entiende la universidad como un espacio privilegiado e insustituible de la sociedad para la búsqueda de la verdad en todas sus dimensiones. El lugar donde los universitarios tienen que pertrecharse de las herramientas intelectuales, como primera finalidad, y de carácter, en segundo lugar, para trasformar en todas sus dimensiones la sociedad.

Por eso para él allí se aprende el rigor analítico, el orden lógico, la generalización adecuada, la libertad de criterio, la disciplina exigente. Este proceso llevará a la mente a concentrarse en su objeto de estudio sin distracciones, sin prejuicios, sin fantasías ajenas alproceso intelectual, ya que “si un asentimiento es hecho sin suficiente base racional es un juicio temerario, un capricho o un prejuicio” (Newman, 1903, p. 258).

Para Newman la vida académica no debe caminar al margen de la sociedad, convirtiendo los foros universitarios en concilios de eruditos especializados que solo saben hablar de su ciencia y no se mezclan con los intereses y las necesidades de sus conciudadanos. Si la universidad no está en consonancia con la sociedad no sirve para nada, por eso ha de preparar gente para lo que esta necesita. Ahora bien, la pregunta que se hace Newman, como más tarde lo hizo Ortega y Gasset en su libro Misión de la Universidad (2007), que también podemos trasladar a nuestros días (Torralba, 2013), es sobre lo que la sociedad realmente necesita.

Para el intelectual inglés todo conocimiento que no produce acciones inmanentes, cambios profundos en la persona, no forma realmente. Solamente por el crecimiento de estas, la persona va más allá de los objetos conocidos y el ser humano podrá tener después una auténtica proyección vital, una vida creciente capaz de abandonar el límite mental y proyectarse irrestrictamente ante cualquier realidad.

Toda formación verdadera es educación para la vida y no para un solo aspecto de la misma como es el trabajo. Cuando la orientación académica no gira en torno a esta idea, cautiva la vida intelectual, y hace que la universidad, como está sucediendo en todo el mundo, someta sus currículos y planes formativos a los vaivenes del mercado laboral y a la ley de la oferta y la demanda.

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Fuentes:

Extractos traducidos y/o reproducidos de: “Five reasons John Henry Newman is a saint for our times” (Ryan J. Marr en America Magazine) / “St. John Henry Newman” (Austen Ivereigh en Commonweal) / “John Henry Newman y su idea de la universidad en el siglo XXI” (Miguel Rumayor en Educación XX1)

La Nación / Universidadsi.es

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