Reflexiones sobre la Asunción

7:00 p m| 19 set 19 (TF).- James Hanvey SJ, teólogo e investigador, contempla “La Asunción de la Virgen” de Francesco Botticini y encuentra que esta impresionante obra -tildada de herética en su época, ahora expuesta en la National Gallery de Londres- captura no solo el complejo misterio de la Asunción, sino que también ilumina la verdad contenida en esta gran festividad: “La Asunción nos da una visión del hogar que nos espera y de la promesa que es y será cumplida… María nos asegura que vale la pena hacer el viaje y que ninguno de nosotros va solo”.

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Creo que lo primero que llama la atención de la persona que mira el cuadro es su geometría. Los colores contrastantes delinean los dos planos: la tierra y el cielo. En el plano de la tierra hay una colina donde se observa un sarcófago rectangular de piedra; no contiene ningún cuerpo pero está lleno de lirios. La escena hace eco deliberadamente de las representaciones artísticas de la resurrección de Cristo. Los discípulos están reunidos en varios grupos. Algunos están mirando la “tumba” vacía, otros se reunieron para discutir; algunos parecen estar atrapados en algún acto interior de asombro. Creo que Botticini ha colocado al espectador en una posición privilegiada, que parece eludir a los discípulos.

La colina en la que se encuentran los discípulos reunidos alrededor del sarcófago lleno de flores forma parte de un paisaje definido. Dos ríos fluyen desde detrás de la colina hacia nosotros. Nos ayudan a localizar el plano y a reconocer que es un paisaje con un horizonte azul claro. Este plano horizontal poco profundo sirve para elevar la inmensidad del plano vertical del cielo, que se abre por encima de los discípulos, accesible para nosotros pero no reconocido por ellos.

La organización de los diferentes espacios del cielo en anillos jerárquicos escalonados, suspendidos sucesivamente en la bóveda dorada de un cielo abierto, nos mueve más allá de un horizonte en el tiempo y en el espacio hacia una profundidad infinita. En el centro del gran anfiteatro de ángeles y santos está María, arrodillada ante su hijo. Todas las grandes figuras de la historia de la salvación están reunidas como testigos privilegiados del acontecimiento. Botticini señala aquí el significado escatológico de la Asunción de María. El drama de nuestra salvación está completo; hemos pasado del desconcertante testimonio del sarcófago lleno de flores y su cuerpo ausente en la tierra, a la visión transparente del cielo.

La disposición de los planos complementarios pero contrastantes de la tierra y el cielo nos mueve de la especulación a la contemplación. De esta manera, la pintura actúa como un icono. Cambia nuestro estatus; ya no somos sólo espectadores. De ser caminantes, hemos llegado a descansar en una plenitud de visión y comprensión.

Aunque pintado casi quinientos años antes de que Pío XII definiera la doctrina de la Asunción (1950), la pintura de Botticini contiene todos los aspectos importantes que la definición debía reconocer. La pintura, al igual que la doctrina, no estaba exenta de controversia.

Mientras que la devoción a María parece ser tan natural y central para la comprensión y experiencia católica de la fe cristiana, para muchos cristianos protestantes (y otros) es al menos innecesaria y, en el peor de los casos, una señal de cuán lejos se han desviado de la fe bíblica parte de la Iglesia. Sin embargo, esta disputa no es nueva. Las controversias sobre cómo la Iglesia define a María y expresa esas definiciones se remontan al reconocimiento de su antiguo título, Theotokos (“Portador de Dios” o “Madre de Dios”), en el Concilio de Éfeso (431).

María no es la única que presenta un desafío para la teología. La Iglesia todavía lucha por expresar una teología adecuada del Espíritu Santo, aún cuando no hay duda sobre la presencia del Espíritu en la vida de Cristo y en la vida de todos los creyentes. Lo mismo podría decirse, en diferentes grados, de todas las doctrinas centrales de la fe cristiana, entre ellas la Trinidad. Nuestra articulación teológica del significado de María y su papel en la Iglesia y en la vida de los cristianos parece seguir siempre nuestra práctica devocional.

Esto no debe sorprendernos realmente: muchas veces la verdad de la fe no viene primero en un concepto o en un pensamiento, sino en una experiencia, en una intuición o en un encuentro, y esto produce su propia forma de lenguaje, de símbolo y de gesto. Es la diferencia entre tratar de seguir los movimientos de un ballet sobre un papel y verlo ejecutado en el escenario. Imagina la música si sólo tuviéramos la partitura, sin sonido.

En María, la teología tiene que enfrentarse directamente a esta realidad, y al hacerlo aprende mucho sobre sí misma y sobre su propio método. La verdad viene en muchos géneros diferentes, sobre todo a través de una experiencia estética que encuentra expresión litúrgica, devocional y artística antes de tener una articulación teológica. Incluso la ciencia reconoce que una fórmula o una teoría es finalmente persuasiva por su elegancia o belleza, así como por su lógica. De hecho, uno revela al otro.

Por eso, los argumentos estéticos de la “idoneidad” tienen peso tanto en la doctrina de la Inmaculada Concepción como en la de la Asunción. Del mismo modo, las formas tipológicas y simbólicas del razonamiento pueden converger para ayudarnos a comprender lo que es a la vez profundo y bello, cuando las palabras o los conceptos por sí solos pueden empobrecerlo.

Una manera de entender por qué la Iglesia habla de María con amorosa y devocional audacia es reconocer que, al hablar de ella, la Iglesia está siempre hablando de Cristo y de nuestra vida en gracia al llegar a su eterna plenitud.

Sobre Cristo: No es un accidente o solo un toque poético por el cual el escritor de los Hechos ubica a María entre los apóstoles en Pentecostés. Ella es el cantus firmus de su fe y la verdad que ahora están llamados a servir. ¿Cómo pueden mitologizar a Cristo o convertirlo en un concepto cuando tienen a su madre en el centro de su comunidad? Ella los mantiene (y a la Iglesia) fieles a la persona de Cristo. Porque María es la garante de la encarnación, garante de la realidad de Cristo que vivió en un tiempo, un lugar, una familia, un pueblo, con un Dios, una historia y una esperanza.

Su “sí” no fue una respuesta coaccionada ni una declaración en un momento en que estaba abrumada por la majestad divina. Dios nunca nos obliga, pero siempre nos otorga el don de la libertad. Por eso, cuando María responde, su aceptación no es pasiva. Ella anticipa esa libertad que es el don de su hijo para nosotros, “para ser libres, Jesús nos ha liberado”. Ella es verdaderamente una mujer libre porque su “sí” a Dios es también su “sí” a sí misma, quién era y en quién se convertiría como esa voluntad imposible que se desplegó en la vida, muerte y resurrección de su hijo.

Sobre nosotros: De una manera real, personal e inmediata, María es paradigma de lo que significa vivir una vida totalmente para Cristo y para el propósito de Dios en nuestro mundo. En ella vemos una completa libertad y una voluntad indivisa a través de la cual se pone al servicio de Cristo y del Reino de Dios, sin reservas. La suya es una libertad incondicional que no necesita ver el resultado antes de decir que sí. Solo necesita escuchar el llamado de Dios y su elección, nada más es necesario.

Por esta razón, la fe de María está en la misma línea que la de Abraham y se basa en la fe total de su hijo. En ella podemos empezar a ver algo de cómo la vida en gracia nos hace más humanos, nada menos. En la plenitud de su fe y de su condición de mujer, María nos muestra que la fe no nos aleja del mundo, sino que nos hace más abiertos a él. Con su “sí” se solidariza con los pobres y las víctimas, con todos aquellos que, como ella, han tenido que abrazar a un niño muerto o huir de su casa para proteger a su familia.

Esta mujer de Nazaret se solidariza con todos aquellos que, en medio de la precariedad y el trabajo de una vida doméstica no reconocida, nunca han dejado de creer que de alguna manera, incluso en la oscuridad del sufrimiento y la muerte, Dios estaba trabajando.

Hay dos textos de San Pablo que nos ayudan a comprender la realidad plena de la Asunción de María y por qué forma parte íntimamente de nuestra fe y de nuestra esperanza. Al final de 1 Corintios 13, Pablo nos recuerda que no sabemos quiénes somos realmente hasta que finalmente estemos en la presencia de Dios: “Porque ahora vemos como enigmas en un espejo, entonces, veremos cara a cara. Ahora conozco a medias, entonces conoceré tan bien como soy conocido”. En su Asunción, la plenitud de la gracia que María llevó desde el primer momento ha llegado ahora a su plenitud. En la gloria de la presencia divina, ella es ahora por siempre lo que Dios siempre quiso que fuera. Es un momento fuera del tiempo, pero siempre tiene sus raíces en el tiempo.

La escatología no suprime nuestra historia, es el acontecimiento en el que nuestra historia está completa, y su significado ahora plenamente revelado. En este sentido, la Asunción de María es un acontecimiento escatológico. Como tal, es igualmente parte de la economía de la gracia que esté disponible para nosotros como parte de nuestra esperanza y nuestra fe. Como siempre, María es la servidora de su hijo, y así ahora en la plenitud de su presencia se nos permite ver con claridad y certeza nuestro propio destino: lo que significa para nosotros el triunfo de su costosa y amorosa gracia.

En la Asunción de María podemos ver que, finalmente, en la presencia de Dios llegamos a ser completamente nosotros mismos, plenamente vivos en cuerpo y alma. Todavía atrapados en la materialidad de este mundo, anhelando la libertad, apenas podemos imaginar lo que es estar vivos en la presencia de Dios. Sin embargo, en esa presencia, nuestra historia no se pierde, sino que es redimida y sanada; ahora puede soportar la plenitud de la gloria de Dios. El poema de Hopkins que compara a María con el aire que respiramos captura esto:

Sonara o se soñara;
quien esta obra debe realizar.
Deja pasar Su gloria,
gloria de Dios que habría de dar paso
por ella y desde ella discurrir
total, y de este modo únicamente.

En la Asunción de María ahora podemos comprender que Theotokos era más que un título; traza toda una ontología de la gracia. De esta manera, podemos empezar a comprender algo del significado de la realidad de la resurrección.

La resurrección nunca perderá su misterio para nosotros hasta que estemos en la presencia de Dios, pero podemos comenzar a trazar sus rasgos primero en Cristo resucitado y luego en María, su madre. En la resurrección, Cristo no pierde su cuerpo, sino que la naturaleza de su materialidad y sus propiedades se transforman. Esto también debería funcionar para nosotros. Aunque ya no estemos sujetos a los ciclos de desintegración y muerte, no dejamos de ser la creación de Dios.

Nuestro estado finito no desaparece, sino que reconocemos que lo finito puede participar en la vida divina; se puede conocer la plenitud de la vida. Experimentamos esto no tanto fuera de nosotros mismos sino más bien de manera introspectiva, porque ahora nos hemos hecho transparentes a la presencia de Dios en nosotros. En el cielo, entonces, como dice Pablo, nos encontramos a nosotros mismos y llegamos a conocernos por primera vez en Cristo.

En varias ocasiones Pablo se esfuerza por dar un sentido de esta transformación en la propia vida de Dios y en nuestro estado “corporal”. Tal vez se acerque más a él en Filipenses 3. En este capítulo Pablo repasa su historia y su esperanza futura a través de su solidaridad con Cristo. Para Pablo, incluso la muerte es parte integrante de esta solidaridad, en cuyo centro se encuentra la reciprocidad. Si hemos participado en su muerte, así participaremos en su resurrección.

En efecto, la resurrección se convierte en el momento más profundo de la solidaridad o de la unión, porque nuestro cuerpo será como su cuerpo y, de alguna manera, compartiremos en su cuerpo sin perder nuestra identidad (Fil 3, 21). Aunque Pablo ya capta esta realidad profundamente dentro de la inteligencia de su fe, todavía lucha por expresarla. Si tiene razón, entonces hay algo maravilloso aquí para todos nosotros, pero especialmente para María: el mismo cuerpo en el que llevó y crió a su hijo es ahora parte de su cuerpo para toda la eternidad.

Sin embargo, este “yo” que ha llegado a su plenitud nunca es un “yo” solitario. A su manera, Paul y Botticini captan esto. Pablo habla de la “mancomunidad” del cielo y Botticini nos muestra la gran compañía de la corte celestial. Así como nuestra vida en este mundo no es nunca soledad, sino solidaridad, incluso cuando es interrumpida por el pecado, así en el cielo se perfecciona. Para la communio o la koinonia son la esencia de la vida. Esta vida pertenece al Espíritu Santo, Señor y dador de vida, y se revela como un amor en el que participa toda la creación redimida.

Por eso, en su Asunción, María no está solo en presencia de su hijo, sino que, como en Pentecostés, se encuentra en el centro de la Iglesia. Así también su Asunción sella su solidaridad con nosotros. Sin embargo, María nunca pierde su única misión maternal de ayudarnos a todos a encontrar el camino hacia su hijo. Ella pertenece a toda la Iglesia en todas las épocas. Ahora todas las generaciones pueden reclamar su ayuda materna. Dondequiera que estemos en ese camino, la fiesta de la Asunción nos da una visión del hogar que nos espera, y de la promesa que es y será cumplida. María de Nazaret, Madre de Dios y Madre de la Iglesia, nos asegura que vale la pena hacer el viaje y que ninguno de nosotros viaja solo.

La representación de Botticini de los discípulos revela una honestidad casi humorística. Son más bien como un grupo de teólogos que tratan de entender lo que ha sucedido, pero todavía están mirando ese extraño ataúd lleno de lirios o demasiado absortos en su propia discusión como para darse cuenta de lo que ahora tienen ante sí de manera tan magnífica. Necesitan moverse a ese otro plano. Es allí donde todo -la persona, la historia de María, e incluso toda la realidad de la salvación que intentan comprender- se revela. Si no se mueven, el ataúd, como la tumba vacía, siempre será un fenómeno extraño, una pregunta que no puede producir una respuesta.

Ya sea que somos teólogos tan preocupados por nuestra labor que no notamos el misterio que tenemos ante nosotros, o simplemente muy ocupados por el día a día, o la vida en general, necesitamos estas gloriosas y audaces doctrinas para detenernos y dirigir nuestros ojos a otro plano, uno que ponga las cosas en perspectiva y nos dé esperanza.

 

La Asunción de la Santísima Virgen María

El 15 de agosto celebramos la fiesta de la Asunción de Nuestra Señora. La Dra. Sarah Jane Boss, directora del Centro de Estudios Marianos de la Universidad de Roehampton, repasa la historia de esta gran fiesta mariana que “honra a toda la persona humana, en cuerpo y alma”.

Durante muchos siglos, la fiesta de la Asunción se celebró en la Iglesia católica sin ninguna definición formal de la doctrina. En la mayoría de los lugares, era la fiesta principal de la Santísima Virgen María y es la fiesta patronal de muchas de las grandes catedrales marianas de Europa, como Notre Dame de Paris.

Pero que María “fue asunta en cuerpo y alma a la gloria celestial”, se convirtió en una enseñanza oficial de la Iglesia Católica en 1950, cuando el Papa Pío XII promulgó la Bula Munificentissimus Deus. Mucha gente cree que fue motivado a hacer esto por los horrores de la Segunda Guerra Mundial, en la que tantos cuerpos humanos fueron torturados y profanados. La doctrina proclama la preciosa naturaleza del cuerpo humano, el cual, de una manera que aún no podemos entender, está destinado a la gloria celestial y merece ser tratado con el más alto respeto.

Para el mundo urbano de principios del siglo XXI, la fiesta de la Asunción de Nuestra Señora puede parecer extraña. Es una fiesta que honra a toda la persona humana, en cuerpo y alma; pero, aun cuando nuestra sociedad está obsesionada con los objetos materiales, a menudo no nos damos cuenta de la dignidad que Dios da a nuestros cuerpos. La Asunción es también una invitación a celebrar la bondad y la alegría que Dios nos promete al final de los tiempos, y en muchas partes de Europa la fiesta sigue siendo un acontecimiento importante. Así que veamos algo de la historia de lo que debería ser una celebración gloriosa.

ENLACE. Artículo completo “The Assumption of the Blessed Virgin Mary”

 

Enlaces recomendados:

• Xabier Pikaza: “Muerte y resurrección, la Asunción de María”
• Un estudio de tres años desvela al renacentista Matteo Palmieri, promotor del humanismo cívico
• Hopkins – La virgen bendita comparada con el aire que respiramos
• Constitución apostólica “Munificentissimus Deus” (Definió el dogma católico de la Asunción de María)

 

Fuentes:

Traducción libre del artículo “Reflections on the Assumption” de James Hanvey SJ, y publicado en el portal Thinking Faith