¿Un cambio en la acogida a católicos homosexuales?

2:00 p.m. | 2 mar 22 (TT/NCR).- Aunque todavía no hay cambios en la enseñanza formal, el camino a un trato más inclusivo y pastoral para los católicos LGBTQ parece asomarse. Estas últimas semanas, además de gestos importantes del papa Francisco, se suman ajustes positivos en el ente encargado de la doctrina, rastros de un enfoque más sinodal, una iniciativa pública de centenares de sacerdotes y religiosas, e incluso un pedido de renovación de la enseñanza por parte del cardenal líder de los episcopados. Reproducimos un par de comentarios que reseñan esas novedades y que evalúan un futuro en que la Iglesia por fin reconozca su comportamiento indefendible contra personas LGBTQ, así como lo hizo con otras cuestiones en el transcurso de la historia.

——————————————————————————————–

Una reciente carta revelada por Francisco fue enviada a la hermana Jeanine Gramick, una de las fundadoras de New Ways Ministry, un grupo de apoyo a los católicos LGBTQ con sede en Estados Unidos, en la que elogia su trabajo. Esto se produce a pesar de que la Congregación para la Doctrina de la Fe (CDF) de la Santa Sede dictaminó en 1999 que se le prohibía “permanentemente” el trabajo pastoral con personas homosexuales. Al respaldar el ministerio de 50 años de la hermana Jeanine, Francisco ha anulado efectivamente esta censura anterior, mientras que su apoyo a las uniones civiles entre personas del mismo sexo deja en el aire el documento de la CDF de 2003 que declaraba que el “Estado no podía conceder legitimidad a dichas uniones”. En resumen, el pontificado de Francisco ha dado pasos decisivos para eliminar la percepción “antigay” de la Iglesia.

La rehabilitación de New Ways Ministry puede parecer poca cosa. Sin embargo, la disculpa y las cartas del Papa muestran una Iglesia dispuesta a escuchar y a aprender de las voces marginadas. La respuesta de Sor Jeanine a la carta de Francisco y a la investigación de 11 años a la que se enfrentó también ofrece un modelo de cómo es una Iglesia sinodal con diferentes puntos de vista. Dijo que cuando recibió la correspondencia del Papa, pensó en la escritura del Evangelio de Juan: “No los llamo siervos, los llamo amigos”. Sor Jeanine añadió: “Así es como me sentí, como si estuviera recibiendo una carta de un amigo… Creo que es así como el papa Francisco quiere que vivamos. Y es lo que espero que seamos como pueblo de Dios: una comunidad de amigos”.

El P. James Martin, un sacerdote jesuita y escritor que ejerce su ministerio con católicos homosexuales, dice que si bien el Papa no ha cambiado la enseñanza, “ciertamente ha cambiado el tono, el enfoque y la conversación en torno al tema”. El P. Martin también recibió una carta de Francisco, en el 2021, en el que el fue el primer respaldo papal por escrito al ministerio de un sacerdote a los católicos LGBTQ. “Recordemos que el Santo Padre acaba de elogiar a una religiosa católica que había estado sometida a la censura del Vaticano. Esto podría ser el comienzo de lo que los historiadores de la Iglesia llaman una rehabilitación. También se podría argumentar que un cambio de tono es una especie de cambio de enseñanza. Y podría decirse que la nueva enseñanza es que vale la pena escuchar y atender a los católicos LGBTQ”, explicó el sacerdote jesuita.

Se podría discutir que las cartas y los comentarios del Papa tienen poco peso a menos que estén respaldados por sentencias oficiales, y señalar que el año pasado dio su aprobación a un documento de la CDF que bloqueaba la posibilidad de que la Iglesia bendijera a las parejas del mismo sexo. Sin embargo, el Papa está demostrando que las sentencias oficiales por sí solas no son suficientes para resolver una cuestión controvertida. El tiempo, como dice Francisco, es mayor que el espacio, y la realidad es más importante que las ideas. La prueba crítica para cualquier doctrina es cómo es recibida por la comunidad de la Iglesia, y la respuesta del Papa abre un espacio para que la conversación continúe.

En ese sentido, los vientos de cambio soplan ahora en la Congregación para la Doctrina de la Fe del Vaticano (CDF), que durante mucho tiempo fue la oficina que emitió duras sentencias sobre la cuestión gay. El Vaticano anunció que el Papa ha decidido apartar de su cargo al funcionario de la CDF que se considera responsable del documento que prohíbe las bendiciones a personas del mismo sexo. El arzobispo Giacomo Morandi pasará a dirigir la diócesis de Reggio Emilia-Guastalla, en el norte de Italia. Aunque Francisco aprobó la norma que prohibió la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo, posteriormente se distanció del lenguaje del documento y se informó de que volvería a tratar el tema más adelante. Mientras tanto, el arzobispo Charles Scicluna, que dirige la arquidiócesis de Malta además de trabajar como alto funcionario de la CDF, ha emitido recientemente una advertencia formal a un sacerdote por hacer comentarios homófobos. Parece ser la primera vez que alguien de la oficina de doctrina condena formalmente la homofobia.

A un nivel más amplio, el sínodo también está empezando a tener un impacto y, al abrir el proceso a una amplia gama de voces, ya ha permitido que se produzcan pequeños, pero históricos, cambios. Uno de ellos se produjo con la decisión de la oficina del Sínodo de los Obispos en Roma de incluir en su web, en la página de recursos, tanto a New Ways Ministry como a Discerning Deacons, un foro de discusión en inglés sobre la restauración del diaconado femenino.

La historia juzgará a la Iglesia por su trato a las personas LGBTQ

La Iglesia tiene motivos para avergonzarse y arrepentirse de algunas de las cosas que ha hecho como institución, de las opiniones que ha adoptado y de las enseñanzas que ha impartido a lo largo de los siglos. Entre ellas se encuentran las Cruzadas y su islamofobia asociada, la justificación de la esclavitud, la complicidad en el colonialismo, la prohibición de la libertad religiosa, la imagen y el trato de las mujeres y su historia de antisemitismo, entre otras. Con el tiempo hemos llegado a reconocer que estas actitudes y comportamientos son indefendibles. Y seguramente, con el tiempo, la historia juzgará igualmente la discriminación y el trato a las personas LGBTQ por parte de la Iglesia y de muchos de sus miembros como algo igualmente reprobable.

Recientemente, una serie de señales sugieren que esa intuición es correcta. Tomemos, por ejemplo, la declaración contundente y directa del cardenal Jean-Claude Hollerich, que dirige la conferencia episcopal católica paneuropea. Según un reciente artículo, dijo que consideraba errónea la valoración que hace la Iglesia de las relaciones homosexuales como pecaminosas. Pidiendo una reforma sustancial de la enseñanza de la Iglesia sobre este asunto, añadió: “Creo que el fundamento sociológico-científico de esta enseñanza en la actualidad ya no es correcto”. Hay que reconocer que el agudo sentido de la perspectiva de Hollerich y su crítica directa a esta problemática enseñanza eclesiástica representan algo así como una “opinión minoritaria” entre los líderes eclesiásticos de hoy. Sin embargo, no sería la primera vez que el punto de vista ostensiblemente minoritario pueda acabar prevaleciendo frente a una perspectiva teológica o una convención social obsoleta.

Sólo hay que recordar el caso del teólogo jesuita John Courtney Murray, que defendió la congruencia del “experimento americano” de la libertad religiosa como derecho humano básico y la enseñanza de la Iglesia, que en aquel momento la prohibía. Antes del Vaticano II fue silenciado y disciplinado por sus opiniones. Después del Concilio, sus opiniones se convirtieron en la doctrina autorizada de la Iglesia, tal como se articula en la Declaración sobre la Libertad Religiosa, Dignitatis Humanae.

Además de la evolución de la enseñanza sobre la libertad religiosa, me recuerda otra situación del siglo XVI, la del fraile dominico Bartolomé de las Casas y su defensa de la dignidad y el valor inherentes de los pueblos nativos del hemisferio occidental contra un argumento teológico y civil predominante que rechazaba los derechos de las comunidades indígenas en la época de la colonización española del llamado “Nuevo Mundo”.

La lógica colonial de la época, basada en la antropología aristotélico-tomista de Sepúlveda y otros, defendía la hipótesis de Aristóteles de que ciertos pueblos eran “esclavos naturales” y que les convenía ser esclavizados debido a su presunta inferioridad. Sepúlveda también argumentó que, como “paganos”, los pueblos nativos y sus tradiciones violaban la ley natural ordenada por Dios, lo que justificaba aún más su subyugación a manos de los conquistadores. El caso presentado por Sepúlveda reinaba como la justificación necesaria para el proyecto continuado de colonización española. Y la enseñanza eclesiástica de la época se utilizó para justificar esta atrocidad. Muchos miles de individuos fueron abusados y asesinados como resultado, tanto en nombre de la corona como de Cristo.

Representando la opinión claramente minoritaria de la época, de las Casas rechazó la premisa de los “esclavos naturales” y la inferioridad inherente. A diferencia de Sepúlveda, que nunca había visitado el “Nuevo Mundo”, de las Casas hablaba desde la experiencia vivida y con conocimiento de la realidad de las comunidades sobre cuya identidad, valor y derechos se debatía en Europa. Estas mujeres y hombres indígenas, cuyas vidas y formas parecían ajenas e “incivilizadas” a los colonizadores y teólogos continentales, eran intrínsecamente buenos, merecedores de igual dignidad y respeto, y debían ser reconocidos como hijos de Dios. Su maltrato, esclavización y asesinato no podían justificarse y eran pecaminosos. Siglos después, con la claridad moral e histórica que da el tiempo, ningún cristiano podría justificar la postura de Sepúlveda y la iglesia de su tiempo. Está claro que de las Casas tenía razón y su defensa estaba justificada, mientras que la visión colonial que entonces prevalecía sobre la población nativa es reconocida hoy como aborrecible.

Menciono este caso histórico no porque quiera hacer una falsa equivalencia entre la esclavitud, el maltrato y el asesinato de los pueblos indígenas en el siglo XVI y la discriminación y el trato de los individuos LGBTQ en la actualidad. Pero sí creo que hay al menos tres puntos que vale la pena señalar para nuestro tiempo y en este caso contemporáneo.

En primer lugar, la enseñanza de la Iglesia evoluciona y, de hecho, cambia. No ocurre a menudo, pero la enseñanza tiene y debe cambiar cuando se descubre la remota posibilidad de error en la enseñanza que no es infalible. La opinión de la Iglesia sobre la esclavitud y la libertad religiosa son sólo dos de los muchos ejemplos en los que esto ha ocurrido. Y es probable que las actuales opiniones institucionales sobre el trato a las personas LGBTQ no sólo deban, sino que también cambien. En segundo lugar, la única manera de que lleguemos a conocer la respuesta correcta en este caso es participando en una investigación y un diálogo teológicos que se tomen en serio las experiencias de las personas LGBTQ de una manera análoga a la seriedad con la que de las Casas se tomó las experiencias de los indígenas americanos. Mientras tanto, todas las personas deberían estar libres de discriminación por razón de orientación sexual o de género en las instituciones católicas y en las comunidades de fe.

En tercer lugar, hay una larga y creciente lista de mujeres y hombres que han sido despedidos de instituciones católicas por su condición o relaciones LGBTQ. Aunque a algunas personas, especialmente a las que ocupan puestos de poder y autoridad eclesiástica, les resulte difícil verlo ahora, creo que la historia juzgará duramente a la Iglesia por el modo en que sus instituciones y dirigentes han tratado a las personas LGBTQ. Con el tiempo, al igual que con las cruzadas, la colonización y la esclavitud, la propia Iglesia llegará a ver esta injusticia como lo que es: la discriminación abierta y la deshumanización efectiva de nuestros hermanos y hermanas en Cristo, compañeros e hijos amados de Dios que merecen el mismo respeto, amor y protección.

La Iglesia puede y debe mejorar, y el momento es ahora. El actual proceso sinodal es una oportunidad providencial para alinear la enseñanza de la Iglesia sobre las personas y las relaciones LGBTQ con la realidad basada en lo mejor de la investigación médica y psicológica.

Más de un centenar de sacerdotes y religiosos hacen pública su homosexualidad: piden renovación en la Iglesia
Información relacionada
Antecedentes en Buena Voz Noticias
Fuentes

The Tablet / National Catholic Reporter / Videos: RTVE Noticias / Foto: Jonathan Ernst (CNS/Reuters)

Puntuación: 0 / Votos: 0

Buena Voz

Buena Voz es un Servicio de Información y Documentación religiosa y de la Iglesia que llega a personas interesadas de nuestra comunidad universitaria. Este servicio ayuda a afianzar nuestra identidad como católicos, y es un punto de partida para conversar sobre los temas tratados en las informaciones o documentos enviados. No se trata de un vocero oficial, ni un organismo formal, sino la iniciativa libre y espontánea de un grupo de interesados.

Deja un comentario

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *