Rutilio Grande: el fuerte mensaje del nuevo santo salvadoreño
8:00 p.m. | 15 feb 22 (AM/RR).- ¿Quién es este jesuita poco conocido y qué lo llevó a convertirse en el primer sacerdote asesinado previo a la guerra civil de El Salvador? America Magazine revisó la historia de Rutilio Grande a través de los ojos de sus amigos, familiares y estudiosos de su legado. También expone las condiciones políticas, económicas y sociales que rodearon al Padre Grande y a su ministerio y que condujeron a su muerte. Al final, propone una reflexión sobre lo que significa la beatificación del Padre Grande para la Iglesia, especialmente en El Salvador, hoy en día.
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Rutilio Grande era el menor de siete hermanos, nacido en una familia pobre de El Paisnal, la misma ciudad salvadoreña donde más tarde serviría como sacerdote. Sus padres se separaron, y su padre se fue a buscar trabajo en una plantación de plátanos en Honduras, dejándolo a cargo de su madre y, más tarde, de su abuela. Aunque era un niño piadoso al que le gustaba fingir que celebraba la misa, es poco probable que hubiera tenido la oportunidad de ser sacerdote si no hubiera sido por su obispo local, el arzobispo Luis Chávez y González, que daba prioridad a la búsqueda de sacerdotes procedentes de entornos pobres. Fue el arzobispo Chávez y González quien invitó al joven Rutilio a asistir al seminario de la escuela secundaria, tras lo cual comenzó la formación con los jesuitas.
Durante su formación como jesuita, Rutilio estudió en Venezuela, Ecuador, España y Bélgica. Pero, fuera donde fuera, siempre recordaba sus raíces. “Ama el lugar de donde viene. Nunca olvida el pequeño y pobre lugar de El Paisnal”, contó la hermana Ana María Pineda RSM, Hermana de la Misericordia y pariente lejana del Padre Grande. “Nunca se desconectó de esa realidad, aunque tuvo muchos privilegios y oportunidades por ser jesuita”. El arraigo de Rutilio fue especialmente importante cuando empezó a estudiar los documentos de Medellín de los obispos latinoamericanos, que establecían cómo los obispos esperaban responder a las llamadas del Concilio Vaticano II.
“El documento de Medellín habla realmente de forma específica y extensa sobre la economía, la reforma agraria, la pobreza, el poder, el militarismo y el respeto a los derechos humanos”, dijo Eileen Markey, autora de A Radical Faith: The Assasination of Sister Maura, una biografía de una religiosa estadounidense que fue asesinada por un escuadrón de la muerte en El Salvador tres años después de Rutilio Grande. Para el padre Grande -que luego sirvió en una parroquia pobre de Aguilares, cerca de su ciudad natal-, poner en práctica la visión de Medellín significaba ayudar a los campesinos a organizarse para conseguir mejores condiciones de vida y de trabajo. Uno de sus feligreses, Antonio Rivas, lo recuerda así: “El padre Grande nos dijo que había una cuestión que nunca entendimos. Como cristianos, sólo estábamos acostumbrados a mirar la tierra, dijo. Pero de vez en cuando, también deberíamos mirar hacia arriba para ver de quién es el zapato que nos aprieta la nuca”.
Sacerdotes y religiosas de todo el país habían emprendido misiones similares cuando sus pequeños grupos de discusión sobre las Escrituras con los feligreses revelaban las injusticias que vivían. Como dijo la sra. Markey, “oyes las cosas con oídos nuevos en contextos diferentes, en la tierra con tus vecinos, oyendo la historia de los panes y los peces cuando has pasado hambre toda tu vida”. En respuesta, las diócesis crearon centros pastorales que educaban a la gente en las Escrituras y en los fundamentos de la organización y la reforma agraria. Esto supuso un cambio importante en el papel social de la Iglesia católica en el país.
“Las relaciones de poder en El Salvador habían funcionado como una silla de tres patas”, dijo Markey, compuesta por “la oligarquía que controla la riqueza, los militares que la imponen y la mantienen así, y la iglesia que opera para mantener a la gente conforme”. Así que la iglesia sirve a esa oligarquía y a los militares diciendo: Dios recompensará tus sufrimientos cuando mueras”. Cuando religiosas y sacerdotes como Rutilio Grande se pusieron del lado de los pobres, la reacción de los militares y la oligarquía fue intensa. Los escuadrones de la muerte encargados por los militares y los salvadoreños adinerados torturaban y ejecutaban a los campesinos que tomaban un papel activo en la organización. Sus cuerpos eran enterrados en fosas poco profundas o arrojados en lugares públicos para aterrorizar a los demás y hacerlos callar.
Cientos de campesinos fueron asesinados de este modo en los años que precedieron al asesinato del padre Grande, pero el tabú contra el asesinato de sacerdotes en un país mayoritariamente católico mantuvo a Rutilio a salvo hasta el 12 de marzo de 1977, cuando él y dos feligreses fueron abatidos por un escuadrón de la muerte paramilitar cuando se dirigían de Aguilares a El Paisnal para celebrar una novena. El Sr. Rivas, antiguo feligrés del padre Grande, recuerda lo que ocurrió aquel día: “Las mujeres del pueblo oyeron el caos y los disparos, y fueron a ver qué había pasado, pero no encontraron nada más que el coche. Vinieron y nos dijeron que nuestro párroco había muerto”.
El legado del padre Grande
Aquel día, el arzobispo Óscar Romero, corrió al campo al enterarse de la noticia. El Padre Grande y Monseñor Romero eran viejos amigos: uno era un jesuita involucrado en la organización de los trabajadores agrícolas, el otro un hombre bastante conservador que trataba de mantenerse al margen de la política. Pero el día que Rutilio Grande murió, eso empezó a cambiar. Monseñor Romero celebró una misa para la comunidad del padre Grande que duró hasta la medianoche, y luego se quedó escuchando las historias de los campesinos hasta la madrugada. Al día siguiente, Monseñor Romero anunció que boicotearía todos los actos del gobierno, a los que a menudo era invitado y asistía por cortesía, hasta que se investigara la muerte del Padre Grande. Nunca lo fue. Más bien, comenzó a ofrecer sermones que se transmitían por todo el país, enumerando los nombres de los campesinos desaparecidos y predicando contra las injusticias a las que se enfrentaban. Tres años más tarde, Monseñor Romero fue acribillado mientras celebraba la misa.
La beatificación del P. Grande junto con sus dos compañeros y el fraile italiano Cosma Spessotto, asesinado en El Salvador en 1980, dijo el padre Cardenal, amigo y biógrafo del padre Grande, son un símbolo del pueblo salvadoreño, que nunca ha visto justicia completa por las atrocidades cometidas durante la guerra. “Esto es una pequeña reparación para estas personas que fueron asesinadas durante esos años”, dijo. Para Antonio Rivas, el campesino que trabajó con el padre Grande, su párroco es un santo porque, como Cristo, dio su vida por los demás. “Esa era su misión: su amor por el campesino que sufre clavado en la cruz, que está clavado en la caña de azúcar, nos decía, igual que crucificaron a Cristo en la cruz”, recuerda el señor Rivas. “Y eso no es justo. Es injusto. No puede serlo. Así que se unía a nuestro dolor”. “Es todo un santo porque vivió como un santo aquí en la tierra”.
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Lecciones de Rutilio Grande, sacerdote, profeta y mártir
1) El valor de una vida no está determinada por su riqueza
Rutilio Grande nació el 5 de julio de 1928 en el empobrecido caserío de El Paisnal (El Salvador). Su infancia estuvo marcada no sólo por la pobreza sino por el trauma de la separación de sus padres y la muerte de su madre. La muerte de ésta y la ausencia de su padre obligaron a sus cinco hermanos mayores a luchar para mantener económicamente al joven Rutilio y a su abuela paterna.
A pesar de las dificultades, Rutilio nunca perdió de vista sus humildes orígenes ni olvidó la religiosidad que le enseñó su abuela: la fe del pueblo. Como siempre se comportó con dignidad, demostró que nacer en la pobreza no determinaba el valor de una persona. Por su experiencia personal, comprendía no sólo el sufrimiento de los pobres, sino también las esperanzas y aspiraciones que albergaban para ellos y sus familias.
2) La santidad se encuentra en lo cotidiano
Durante varios periodos de su vida sacerdotal, el Padre Grande fue destinado a ejercer su ministerio en el seminario de San José de la Montaña en San Salvador. El Padre Grande transformó la formación tradicional del seminario siguiendo las directrices del Vaticano II. Creía profundamente que los futuros sacerdotes debían entrar en contacto directo con las realidades que vivía la gente. Para aumentar la sensibilidad pastoral de los seminaristas, organizaba viajes para que visitaran a las familias de los pueblos de los alrededores. Allí los jóvenes tenían la oportunidad de experimentar de primera mano cómo vivían los hombres y mujeres de a pie.
Sus visionarias innovaciones pastorales incluían un enfoque de colaboración en equipo y una opción preferente para ejercer el ministerio en las zonas rurales entre los trabajadores campesinos. Repetía que Dios no se encontraba en las nubes, sino firmemente presente en la tierra, en la vida de la gente.
3) Todos tenemos una llamada misionera
Así como buscó innovar en la formación de los seminaristas, cuando fue destinado a la parroquia de Aguilares invirtió sus energías y esfuerzos en nuevos enfoques para la formación de los laicos. Su enfoque ministerial fue tan eficaz que en un año tenía 362 “delegados de la palabra” participando en los esfuerzos de evangelización de la parroquia. Algunos de los laicos se unieron activamente al equipo de jesuitas para colaborar en la realización del plan pastoral de la parroquia; otros asumieron tareas pastorales que se ajustaban a sus nuevos talentos y habilidades.
Era claro en su forma de entender su ministerio sacerdotal. A menudo decía a la gente: “No pertenezco a un partido político u otro. Lo que hago es predicar el Evangelio”. Pero a medida que la gente iba comprendiendo mejor sus derechos como seres humanos, empezaba a buscar formas de asegurar esos derechos. Era inevitable que se implicaran políticamente.
Paralelamente a la formación de los laicos, el padre Rutilio prestó especial atención a una liturgia transformada por el espíritu y las directrices del Vaticano II. Su participación desde la infancia en la religiosidad popular de su pueblo natal, El Paisnal, le proporcionó una gran visión y respeto por la forma en que la fe era vivida por la gente corriente. Consideró que las prácticas populares que el clero había desechado como formas equivocadas de religiosidad debían ser reconocidas como auténticas expresiones de fe. Todos estos esfuerzos pastorales, inspirados por el Vaticano II, fueron los que permitieron crear una nueva forma de ser iglesia dentro de las realidades contemporáneas de El Salvador.
Un familiar habla de su infancia con su tío mártir
Ana Gladys Guzmán Grande tiene recuerdos con su tío desde que tenía solo 7 años. La sra. Guzmán Grande, que ahora vive en Los Ángeles, estuvo presente durante la beatificación de su tío el 22 de enero en San Salvador. El padre Tilo (como llamaban al P. Rutilio) se adentraba en las montañas salvadoreñas para celebrar la misa en las zonas más remotas. Llevaba biblias, alimentos, medicinas y otros artículos necesarios. Muchos llevaban los artículos a caballo, pero el padre Tilo lo hacía a pie. En estos viajes, el padre Tilo siempre se aseguraba de llevar libros para enseñar a leer. Había reunido un equipo de jóvenes que se encargaban de dar clases a los niños de los cerros y ranchos que no podían ir a la escuela. De niña, la Sra. Guzmán Grande recuerda que una vez le pidieron que ayudara a un hombre que no sabía leer. Años más tarde, cuando era adolescente, vio al mismo hombre dando clases de catecismo y leyendo la Biblia.
Cuando era adolescente, la Sra. Guzmán Grande dijo que el Padre Tilo pedía a menudo que se cantara “La Vida Sigue Igual”, de Julio Iglesias, al final de la misa. No es una canción religiosa, dijo, pero tiene mucha verdad. Parafraseando parte de la letra de la canción Siempre hay una razón para vivir, siempre hay una razón para luchar. Siempre hay alguien por quien sufrir y alguien a quien amar. Al final, aunque la gente se vaya, sus obras permanecen. Otros vendrán a continuar la obra. La vida sigue igual.
La sobrina de la Sra. Guzmán Grande, Ana Grande, dijo que muchos miembros de la familia Grande han continuado el legado del Padre Tilo. Ella misma es la directora ejecutiva asociada del Centro Juvenil Bresee, que trata de capacitar a las familias y a los jóvenes de Los Ángeles que luchan contra la pobreza. “No es sólo continuar con su legado, sino que es ese amor por la gente, esa creencia en un mañana mejor lo que inspira el trabajo que hacemos”, dijo. “Tenemos que ser una iglesia en acción. Y creo que mi tío lo hizo. No siempre fue aplaudido por lo que hizo. Pero no era una persona que tuviera miedo de dialogar con personas con puntos de vista diferentes”.
Recientemente, en una reunión de la iglesia en Los Ángeles, la señora Guzmán Grande compartió con un grupo fotos de su parroquia natal en El Paisnal. La parroquia se está preparando para celebrar la vida del Padre Tilo, Don Manuel y Nelson. Una persona reaccionó ante la imagen y dijo: “Dicen que ese sacerdote estuvo con el FMLN”, en referencia al Frente Farabundo Martí para la Liberación Nacional, una insurgencia paramilitar creada por el Frente Democrático Revolucionario en 1980. El FMLN acabó convirtiéndose en un partido político en El Salvador. Aunque su tío nunca formó parte del frente -murió tres años antes de que se estableciera-, a la Sra. Guzmán Grande le dolió profundamente que se le asociara con él porque, según ella, no era político. Cree que es importante que la gente sepa esto sobre él.
“No se pueden ocultar las cosas que algunos quieren ocultar”, dijo. “En la vida hay que hablar de lo que realmente ocurre. Y si al hacerlo te metes en problemas, pues igual tienes que hablar. Tiene que haber justicia”.
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Fuentes
America Magazine (2 y 3) / Videos: Rome Reports y Vatican News / Foto: CNS
