Barbie, pérdida del paraíso y la muerte: Reflexiones cristianas

9:00 a.m. | 19 ago 23 (NCR).- El último éxito de taquilla en el cine, que tiene como protagonista a la popular muñeca identificada con el color rosa, ha provocado más comentarios y debates de lo esperado. Si bien hay un tema central alrededor del feminismo, se pueden identificar otras perspectivas y relatos vinculados al cristianismo, como el origen de la humanidad, la idea del paraíso, la imperfección humana, el pensar en la vida a partir de la muerte, y más. Para muchos pudo ser una sorpresa, pero observar el historial -personal y profesional- de la directora Greta Gerwig dejaba pistas que anticipaban una producción con profundidad.

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En la tradición litúrgica católica, el color rosa se asocia a la alegría. Pero no una alegría exenta de experiencias intensas de dolor, pesar y tristeza. En medio del Adviento, el color rosa se vincula con la alegría por la cercanía del nacimiento de Jesús en la celebración del Gaudete (tercer domingo). Y en la Cuaresma, el rosa se identifica con la cercanía del Domingo de Pascua. Señala la Resurrección, aun reconociendo la inevitabilidad del sufrimiento y la muerte de Jesús el Viernes Santo. Pensar en el color rosa de esta manera ayuda a aportar una perspectiva teológica a la película “Barbie”, sobre la muñeca de plástico producida por primera vez por la empresa de juguetes Mattel en 1959 y con la que han jugado millones de niñas en los últimos 60 años.

Greta Gerwig, coautora del guion y directora de la película, admitió hasta qué punto su educación católica ha influido en su enfoque de “Barbie”. La aclamada película de Gerwig “Lady Bird” (2017) es un relato semiautobiográfico de sus años en el colegio St. Francis, una escuela de secundaria católica solo para chicas en Sacramento, California.

Como han señalado muchos comentaristas, la película “Barbie” es en gran parte una reformulación feminista de la muñeca y sus mensajes para las jóvenes modernas. Es una alegre celebración del “girl power”. Pero también es una oda a la perseverancia, la compasión y la esperanza en medio del sufrimiento y la injusticia. Situada frente a la inevitabilidad de la muerte, “Barbie” es una obra creativa post-COVID.

Podemos pensar en “Barbie” como otro relato de la historia del origen de la humanidad que se encuentra en el libro del Génesis. Barbie Land se presenta como un Jardín del Edén, donde todas las Barbies y Kens parecen vivir divirtiéndose de manera vívida aunque lánguida. En Barbie Land, el trabajo no es una actividad, y mucho menos onerosa. En su lugar, el trabajo es un decorado de fondo o incluso un mero accesorio. (El trabajo de Ken es “playear”, no “salvavidas”, ni “modelo”, sólo “playear”). No hay sexo (como todo el mundo sabe, las Barbies no tienen partes genitales). No hay comida (las Barbies comen comida de mentira).

Y no hay envejecimiento ni muerte. Aunque en Barbie Land hay Barbies de todos los tamaños, formas y colores, incluidas algunas con discapacidades, todas tienen entre 15 y 35 años. Todas gozan de buena salud. Pero un día, Barbie Land empieza a perder su brillo, ya que algunos aspectos del mundo real empiezan a afectar su perfección. La Barbie estereotípica (interpretada por Margot Robbie) se encuentra de repente preocupada por persistentes pensamientos sobre la muerte. Le ha aparecido celulitis. Y su pie antinaturalmente arqueado, que hace que llevar zapatos de tacón alto sea sumamente cómodo, se ha quedado plano.

En “Barbie” se vuelve a contar la caída del paraíso, pero a diferencia de la historia bíblica, la caída de la mujer del paraíso al patriarcado. Hay correlaciones interesantes entre la película y la tradición teológica occidental. El Paraíso no permite que nuestros cuerpos nos decepcionen en modo alguno. Sin embargo, tras la Caída, la traición de nuestros cuerpos es algo habitual. En la historia bíblica, la curiosidad y la codicia de Eva precipitan el destierro del Edén. En la película, son la valentía y la empatía de Barbie las que provocan la dura transición de Barbie Land al mundo real. Barbie rara (Kate McKinnon) informa a Barbie estereotípica de que los desperfectos en Barbie Land los ha provocado alguien que jugaba con ella con enojo y miedo en el mundo real. Para salvar Barbie Land, Barbie tiene que encontrar a este ser humano y aliviar su sufrimiento.

En el proceso de reconciliarse con el mundo real, poco a poco decide que pertenece a él. Aquí la película da un giro hacia la tradición de la felix culpa, que concede un gran valor a la vida humana y a la sociedad después de la Caída. De hecho, como sugiere el latín, el pecado original podría haber sido un hecho afortunado. Adán y Eva ganan algo al comer del Árbol del Conocimiento, aunque pierdan la inmortalidad. La incertidumbre rota del mundo poslapsario genera oportunidades para que los seres humanos ejerzan su albedrío en cooperación con Dios. Las relaciones con unos y otros se hacen más afectuosas, porque se les da vida frente a la penuria y la muerte.

Los teólogos cristianos han especulado durante mucho tiempo que es mejor existir como un ser humano imperfecto y finito que un ángel. Antes que Gerwig, otros cineastas occidentales han planteado lo mismo. Por ejemplo, en la película de Wim Wenders de 1987 “Der Himmel über Berlin” (el título en español es “Las alas del deseo“), el ángel Damiel decide renunciar a sus alas y convertirse en un ser humano. Tras un eón de observar la desordenada y dolorosa vida humana desde un estado de perfección inmutable, anhela experimentar la elección, el riesgo y el amor por sí mismo, aun a costa de la inmortalidad. Cuando la mujer de la que se enamora pierde la vida en un trágico accidente, la decisión de Damiel parece insensata. Sin embargo, decide seguir viviendo, honrando la belleza en la fragilidad de sus días.

Rodada en blanco y negro, “Der Himmel über Berlin” muestra la conmovedora existencia humana en tonos grises. La película “Barbie” hace lo mismo utilizando el color rosa. Después de que su escapada de Barbie Land causara estragos en las ventas, la dirección masculina de la empresa de juguetes Mattel ofrece a Barbie la oportunidad de retomar su vida perfecta en Barbielandia: todo lo que tiene que hacer es volver a meterse en la caja de embalaje (con bridas para atarle las muñecas) y regresar a casa. Barbie se niega instintivamente a volver a la vida en una caja. Sin embargo, sus razones para permanecer en el mundo real distan mucho de ser egoístas; de hecho, rozan lo trascendente.

Queda hipnotizada por la ternura del rostro de una mujer mayor, alguien con quien no se cruzaría en Barbie Land. Se enfrenta a la terrible verdad de que las muñecas Barbie se han utilizado para hacer que las mujeres de verdad se sientan inferiores e inadecuadas consigo mismas. Y se compromete a mejorar las cosas, tratando ahora el trabajo como una noble actividad humana y no como un accesorio de moda.

¿Qué significa exactamente “mejorar las cosas”? Aunque se honra ferozmente la justicia, la virtud moral que anima la película es la compasión. Barbie rompe a llorar cuando se entera de la frustración y el dolor de la persona que “está jugando con ella” (que es dueña de la muñeca), que no es una niña, sino una mujer adulta llamada Gloria (America Ferrera) que intenta criar a su espabilada y complicada hija adolescente Sasha (Ariana Greenblatt).

Madre e hija detestan cómo se utilizó a la muñeca para manipularlas con falsos estándares de feminidad y rígidas normas de perfección. Pero al mismo tiempo, no se dejan vencer por la ira y no abandonan a Barbie en las garras de la empresa de juguetes, que sólo quiere utilizarla para generar más dinero. Cuando se enteran de sus inseguridades, reconocen que Barbie también es víctima del patriarcado. Sabemos que el objetivo de la creación de Barbie no era disminuir o degradar a las mujeres reales. Lo sabemos porque Ruth Handler, su creadora, lo dijo. Ruth (interpretada por Rhea Pearlman) recuerda a Barbie (y al público) con firmeza pero con amabilidad que nadie puede ser Barbie, excepto, por supuesto, la propia Barbie.

El objetivo de Ruth al crear la muñeca era permitir a las niñas soñar ampliamente con su vida de adultas. Jugar con Barbie debía liberar su creatividad, no sofocar su autoestima. Ruth también quiere lo mejor para Barbie, lo que significa dejarla seguir su propio camino. Tras advertirle de las desventajas de la realidad, Ruth comprende cuando Barbie decide seguir una vida imperfecta de creatividad en el mundo real en lugar de una vida perfecta como un objeto creado para Barbie Land. Ningún teólogo podría expresarlo mejor.

VIDEO. Barbie – Tráiler Oficial – Doblado

Ken como la Eva del Paraíso

A diferencia de Dios, los creadores humanos siempre tienen defectos. Uno de los problemas de Barbie Land es que nadie, ni siquiera Ruth, parece preocuparse por el bienestar de Ken. Barbie Land no es un patriarcado, por supuesto. Y lo que es más preocupante, no es un matriarcado sin pecado, en el que las mujeres se responsabilizan de todos sus hijos políticos, hombres y mujeres. De hecho, las primeras fallas en Barbie Land las sufre el Ken estereotipo (Ryan Gosling), no Barbie. Ken desea incipientemente algo más de su vida, y de su relación con Barbie, que ser un juguete afable. Quiere amor, respeto y sexo.

Su propio viaje al mundo real le introdujo en el patriarcado, que intentó sin éxito llevar de vuelta a Barbie Land. Cuando las Barbies frustran este intento, en parte enfrentando a los Kens entre sí, Ken queda destrozado. Al menos tuvo la sensatez de reconocer que el patriarcado no era tan bueno como parecía, ni siquiera para los hombres. Y tuvo el valor de admitir que en realidad lo que le gustaba era montar a caballo como un vaquero, no el patriarcado en sí. Ver Barbie Land desde la perspectiva de Ken es como ver el Edén desde la perspectiva de Eva. ¿Sabemos realmente si Eva era feliz? En caso afirmativo, ¿por qué fue tan receptiva a las tentaciones de la serpiente? Al fin y al cabo, fue creada para ayudar a Adán, no en beneficio propio.

Pero dada la historia de Barbie, quizá sea más útil examinar la difícil situación de Ken a la vista del “nuevo Edén” creado por la vida familiar de la posguerra blanca estadounidense de los años cincuenta. Esta época es cada vez más objeto de nuestra nostalgia. Como Betty Friedan expuso mordazmente en “La Mística de la Feminidad” (1963), los hogares que se crearon durante aquella época no eran del todo dichosos para las mujeres que se suponía eran su núcleo. Muchas amas de casa se sentían entumecidas y alienadas en sus utopías suburbanas, aunque no sabían explicar muy bien por qué.

Tal vez la crisis existencial de Ken en Barbielandia no es muy diferente de la crisis experimentada por el estereotipo de ama de casa blanca de los años cincuenta de Friedan. Asfixiado por las normas que le imponen los rígidos roles sociales, Ken lucha por encontrar una identidad que no esté totalmente definida por su compañera, que es una figura más poderosa y convincente de lo que él podría ser jamás.

Una Barbie de carne y hueso

La película “Barbie” comienza con un grupo de niñas jugando con muñecas bebés en la arena. Entonces, una muñeca Barbie enorme desciende del aire mientras las niñas la observan con asombro y admiración. Lanzan sus muñecas al suelo y las rompen por los aires, y se reúnen alrededor de Barbie, que les sonríe benévolamente. Y la película termina con Barbie, ahora con su nombre completo de Barbara Handler, acudiendo a su primera cita con el ginecólogo. Ya no es una gigante de plástico, sino un ser humano de carne y hueso.

¿Qué debemos pensar de esos momentos al inicio y final? Algunos dirán que la primera escena señala una ideología feminista opuesta a la maternidad. Yo no lo veo así; de hecho, creo que la película intenta ampliar nuestra noción de la maternidad más allá de una fijación con los bebés. Las adolescentes, las mujeres adultas e incluso las muñecas vivientes como Barbie también necesitan cuidados maternales. A otros puede preocuparles que la última escena reinscriba la tiranía biológica que sufren las mujeres en una sociedad patriarcal. Mi opinión es más positiva. Veo a Barbie aceptando la responsabilidad de tener un cuerpo femenino biológicamente completo que es a la vez maravillosamente fuerte y potencialmente frágil.

Los cuerpos de las mujeres en Barbie Land son de plástico; no envejecen, no mueren, no hacen el amor y no pueden tener hijos. Las mujeres encarnadas en el mundo real hacen todas estas cosas. Y, como nos recuerdan tanto la muñeca como la película “Barbie”, también hacen muchas otras cosas. Pero antes de hacer cualquiera de ellas, las mujeres deben ocuparse de sus propias necesidades básicas, incluidas las necesidades de sus atemorizantes y maravillosos cuerpos femeninos.

Afrontar la muerte nos enseña a vivir

Greta Gerwig ha escrito un guion que no sólo es divertido, sino que también aborda cuestiones importantes y universales. Su habilidad para contar historias conecta a las mujeres a través de experiencias compartidas, expectativas sociales y temas complejos, como la muerte. Barbie es una idea, nos dice la película, y las ideas nunca se acaban, a diferencia de los humanos, cuyo final es la muerte.

Mientras todos bailan en una fiesta en Barbie Land, ella pregunta espontáneamente: “¿Alguna vez piensan en la muerte?”. Nadie en la fiesta sabe qué responder. De hecho, ni siquiera creen que lo diga en serio. ¿Y por qué? Barbie Land es un lugar feliz lleno de cosas felices; la muerte no forma parte de la ecuación. Recordamos que el personaje de Robbie se entera de que la persona que está jugando con ella en el mundo real está triste, y su tristeza la está contagiando, provocando sus imperfecciones y haciendo que se cuestione el mundo que conoce. Para arreglar el fallo, Barbie debe ir al mundo real, encontrar a la persona y ayudarla a ser feliz de nuevo.

Una vez que Barbie llega al mundo real, como es comprensible, no sabe por dónde empezar, así que se sienta en un banco cerca de una mujer mayor para pensar. Se miran, sonríen, y Barbie -que nunca antes había presenciado el envejecimiento- descubre que está asombrada por la belleza del rostro de la mujer mayor. Por primera vez, Barbie vislumbra cómo es una larga vida. Lo ve reflejado en las arrugas y el pelo blanco; ve la belleza y la realidad de la muerte.

En el catolicismo podríamos decir que Barbie experimentó un momento memento mori en ese banco, una frase latina que significa “recuerda que debes morir”. La mayoría de nosotros nos estremecemos ante la frase. ¿Cómo puede ser bueno que te recuerden lo inevitable de tu propia muerte? Pero memento mori no es morbo por morbo. Recordar lo que es la muerte sirve para recordarnos que debemos vivir. Cuando tenemos presente que algún día nuestra vida llegará a su fin, podemos encontrar gratitud por el presente, incluso en el sufrimiento; podemos decidir cómo queremos vivir.

VIDEO. Barbie: La Película (2023) – Resumen en 12 Minutos

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Fuentes

National Catholic Reporter (2) / Videos: Butaca Reservada – WB Pictures Latinoamérica / Fotos: Warner Bros