Tragedia en pueblo Yanomami. Iglesia exige respetar derechos indígenas

1:00 p.m. | 18 feb 23 (VN/RD).- El Papa apuntó a los gobiernos del mundo que “la sabiduría indígena es fundamental en la lucha contra el cambio climático” y los instó a respetar la dignidad y derechos de estas poblaciones “con la conciencia de que la riqueza de la familia humana consiste en su diversidad”. Semanas antes se había hecho público la tragedia que vive el pueblo Yanomami, uno de los más numerosos de la Amazonía. Centenares de personas -la mayoría niños- han fallecido por problemas de salud en una región que en los últimos años fue abandonada por el gobierno de Brasil y entregado a la minería ilegal. Hay testimonios y manifiestos de la iglesia local.

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“Es un genocidio”: Episcopado de Brasil condena matanza de indígenas amazónicos

Las comunidades del pueblo yanomami de la Amazonia brasileña llevan décadas amenazadas por la minería ilegal, el narcotráfico, el transporte aéreo no autorizado y otras actividades delictivas, y sus condiciones sanitarias y sociales son precarias desde hace mucho tiempo. Pero en enero, agentes del Ministerio de Sanidad brasileño que inspeccionaban la región informaron que las comunidades indígenas estaban atravesando una crisis sin precedentes. Las fotografías de mujeres y niños yanomami claramente desnutridos tomadas por los agentes dieron rápidamente la vuelta al mundo.

El 20 de enero, el gobierno nacional de Brasil declaró la emergencia sanitaria en la región. Devastado por la desnutrición y enfermedades prevenibles como la gripe, la neumonía, la anemia, la malaria y la diarrea, según las autoridades gubernamentales, el pueblo yanomami ha sido víctima de un genocidio contemporáneo. Los obispos y misioneros brasileños están de acuerdo.

“El genocidio de los yanomami debe ser un capítulo nunca olvidado en la historia de Brasil, para que crímenes similares contra la vida de nuestros hermanos y hermanas nunca se repitan”, afirmaron los obispos brasileños en una declaración pública. Los pueblos indígenas de Brasil, “en armonía con la naturaleza, han sido despreciados por la codicia, por la explotación depredadora del medio ambiente, que propaga la muerte en nombre del dinero”, afirmó el episcopado. En este caso, “la defensa de la vida humana es inseparable del cuidado del medio ambiente”. La tragedia contemporánea del pueblo yanomami, añadieron, había sido anticipada por misioneros católicos y ecologistas, como los miembros del Consejo Misionero Indígena (CIMI), que los han acompañado durante décadas.

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El presidente de Brasil, Luiz Inácio Lula da Silva, que asumió el poder por tercera vez el 1 de enero, también calificó la situación actual de los yanomami como un genocidio, que se aceleró por las políticas y la inacción de su predecesor en el cargo, Jair Bolsonaro. En un mensaje al Congreso el 2 de febrero, el Sr. Lula dijo: “El genocidio cometido contra el pueblo Yanomami exige de nosotros medidas más drásticas, además de tratamiento médico de emergencia, para combatir la desnutrición”.

Las incursiones de los mineros de oro en territorios indígenas ha sido durante mucho tiempo un problema para los yanomami, pero a finales de la década de 1980 las operaciones mineras ilícitas habían sido en gran parte erradicadas. Sin embargo, el gobierno de Bolsonaro fomentó el regreso de los asentamientos mineros, y el número estimado de mineros de oro en territorio yanomami aumentó, según grupos ecologistas y de derechos indígenas. Los datos muestran que las condiciones entre el pueblo yanomami se han deteriorado drásticamente durante el mandato del Sr. Bolsonaro de 2019 a 2022. Según datos del Ministerio de Salud obtenidos por el sitio web de noticias local independiente Sumauma, solo la mortalidad infantil aumentó un 29 por ciento con respecto a los cuatro años anteriores.

 

Las comunidades yanomami de Brasil se encuentran en la parte de la cuenca amazónica del estado septentrional de Roraima, cerca de la frontera con Venezuela. La minería ilegal contamina con mercurio el agua del territorio protegido y ahuyenta a los animales que podrían cazar y comer los yanomami, reduciendo su dieta a unos pocos vegetales cultivados o encontrados en la selva.

Davi Kopenawa, líder yanomami y defensor de los derechos humanos, declaró a los medios de comunicación brasileños que más de 570 niños indígenas habían muerto en los últimos cuatro años a causa de enfermedades provocadas por la contaminación por mercurio y la desnutrición. “Los garimpeiros son muchos y nosotros somos pocos. La mitad de mi pueblo ha muerto [en las últimas décadas]”, afirmó. “Somos solo unos pocos protegiendo tierras para el mundo entero. Y los indígenas no vamos a morir solos. Moriremos con el agua, los bosques, la cultura. Ustedes también sufrirán”.

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Ecologistas afirmaron que la administración Bolsonaro abandonó a los yanomami por una cuestión de política. El expresidente “abrió deliberadamente las puertas del territorio yanomami y alentó a miles de mineros de oro a inundarlo”, dijo Sarah Shenker, directora del movimiento global para los pueblos tribales Survival Brasil. “Desmanteló el servicio de salud indígena; animó a los mineros a invadir los territorios indígenas; e ignoró las peticiones desesperadas de acción” de las organizaciones indígenas y otras organizaciones, dijo.

El Ministerio de Justicia y otras instituciones públicas están abriendo investigaciones para discernir si las recientes transgresiones contra los indígenas pueden justificar realmente una acusación de genocidio y, en caso de que así sea, quién podría ser acusado. Y el 31 de enero, en cumplimiento del decreto presidencial, la Fuerza Aérea Brasileña ordenó el cese de todo tráfico aéreo sobre el espacio aéreo de la reserva yanomami, poniendo fin finalmente al tránsito no autorizado de aeronaves que se había tolerado bajo el mandato del Sr. Bolsonaro. Los territorios indígenas son vastos -la reserva del norte de Brasil tiene el tamaño de Portugal- y a menudo inaccesibles salvo por aire. Prohibir los sobrevuelos debería disminuir la capacidad de los mineros ilegales y los narcotraficantes para sostener sus operaciones.

Los territorios ancestrales de los yanomami fueron reconocidos por el gobierno brasileño hace más de 30 años. Junto con el territorio yanomami de Venezuela, las tierras protegidas forman el mayor territorio indígena forestal del mundo. En estos territorios, muchas comunidades indígenas siguen viviendo en relativo aislamiento de la sociedad occidental, habitando aldeas en montañas y selvas tropicales. Los yanomami conservan gran parte de su propia organización cultural, religiosa y política. En total, la población yanomami se estima en unas 40.000 personas.

 

Presencia y manifiesto de la Iglesia

Un profesor de bioética y asesor de la Conferencia Episcopal, el reverendo Otávio Juliano Almeida, explicó en America Magazine que la preocupación de la Iglesia por la continua diezma de las comunidades yanomami debe entenderse como una cuestión provida. Una declaración emitida por la Comisión de Bioética de la conferencia episcopal dijo que, en vista de su “posición irrenunciable de defensa, promoción y cuidado de la vida, desde la concepción hasta su fin natural”, necesita expresar “indignación y tristeza” ante la situación de las aldeas yanomami.

La presencia misionera de la Iglesia entre los yanomami es históricamente bastante reciente, y la mayoría de los misioneros católicos que trabajan con este pueblo siguen una postura inspirada en el decreto “Ad Gentes” del Concilio Vaticano II, un estilo de misión diferente del que se puso en práctica en la época colonial, entre los siglos XVI y XIX, y más respetuoso con las culturas y tradiciones nativas. Y la Iglesia en Brasil acompaña a los indígenas, dijo el padre Almeida.

Un experto en la historia de la Iglesia en la región amazónica y sacerdote diocesano de Roraima, el reverendo Raimundo Vanthuy Neto, explica que los primeros misioneros que registraron testimonios de los yanomami fueron los benedictinos, que entre 1909 y 1948 informaron de la presencia de grupos de indígenas aislados en regiones del norte de Brasil. Sin embargo, los católicos no se pusieron en contacto con ellos hasta 1965, cuando dos misioneros de la Consolata decidieron no sólo acercarse a los yanomami, sino también vivir entre ellos.

“Hasta entonces, la misión era sobre todo de diálogo interreligioso, es decir, la metodología evangelizadora no consistía en convertirlos al catolicismo o al cristianismo, sino simplemente en vivir entre ellos y ponerse a su servicio”, explica el padre Vanthuy. Eran pueblos desconocidos hasta entonces, tanto para la Iglesia como para la sociedad”. La “evangelización explícita” comenzó en los últimos 50 años, dijo el padre Vanthuy, principalmente por parte de los misioneros salesianos. Hoy hay grupos de yanomami que son cristianos bautizados. Diferentes grupos de misioneros y misioneras se han acercado a los yanomami en las últimas décadas, sobre todo ante las numerosas amenazas que han sufrido las comunidades indígenas desde la dictadura militar de los años 80.

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La hermana Mary Agnes Njeri Mwangi, nacida en Kenia, es Misionera de la Consolata en Brasil desde 1996. La religiosa explicó en America Magazine que a lo largo de su vida como misionera, aprendió lo profundamente vinculados que están los yanomami a sus tradiciones ancestrales. “En esta tierra reina la generosidad recíproca, la tierra cuida de ellos y ellos curan a la tierra. Todo se comparte con la tierra, nada se acumula. Cuando alguien muere, se quema todo lo que poseía”, explica. “La única herencia que los yanomami sueñan dejar a sus hijos es la selva habitable. Invadir la tierra yanomami es tocar el corazón del pueblo, desequilibrar sus sueños y su vida, y golpear su salud física con enfermedades, hambre, desnutrición”.

Los yanomami están orgullosos de su cultura, incluida su religión, su dieta tradicional y, sobre todo, su lengua, explica. Les gusta enseñar a los demás lo que saben sobre vivir en armonía con la naturaleza.

A pesar de las numerosas quejas sobre la explotación de los territorios yanomami ante las autoridades competentes del país, las peticiones de ayuda de emergencia no se tomaron en serio, añadió. Un líder yanomami, Junior Hekurari, dijo a la televisión brasileña GloboNews que su pueblo envió más de 60 solicitudes al Ministerio de Salud durante el gobierno de Bolsonaro que fueron insuficientemente respondidas o no fueron respondidas en absoluto. Cerca de 120 comunidades a su cargo no recibieron atención del gobierno de Bolsonaro.

La hermana Mwangi afirmó que “la Iglesia no puede ser cómplice del proyecto de muerte” perpetrado por los mineros. Ella cree que la solución a la crisis, más allá de la entrega inmediata de ayuda de emergencia, se basará en la protección y el empoderamiento de los yanomami más jóvenes. Ahora muchos jóvenes indígenas están sucumbiendo a los vicios de la modernidad, involucrándose con las drogas, las armas y el licor, dijo. Como resultado, algunos incluso acaban colaborando con los delincuentes que amenazan a sus comunidades.

Lo que podría ayudar a restablecer el equilibrio es la soberanía alimentaria y la seguridad entre las comunidades indígenas, afirmó. Esa autonomía podría acelerarse mediante el reaprendizaje de técnicas agrícolas ancestrales y la recuperación y restauración de tierras ahora degradadas. Las comunidades indígenas también deben poder acceder a servicios de salud pública fiables de forma constante, dijo la Hermana Mwangi. Mientras tanto, dijo, los misioneros católicos buscarán “incansablemente relaciones constructivas, liberadoras y transformadoras con el pueblo yanomami”.

Francisco y el liderazgo de los Pueblos Indígenas en las cuestiones del clima

El papa Francisco recibió en el Vaticano a los participantes en el VI encuentro mundial del Foro de los Pueblos Indígenas, promovido por el Fondo Internacional de Desarrollo Agrícola (FIDA), y que este año se celebró bajo el tema “Liderazgo de los pueblos indígenas en las cuestiones del clima: soluciones basadas en las comunidades para mejorar la resiliencia y la biodiversidad”. El Papa explicó que “esta es una oportunidad para reconocer el papel fundamental que demuestran los pueblos indígenas en la protección del medio ambiente y resaltar sus conocimientos para encontrar soluciones globales a los inmensos desafíos que el cambio climático está sembrando cada día en la humanidad”.

Así, Francisco ha subrayado que “si de verdad queremos cuidar nuestra casa común y mejorar el planeta en el que vivimos, son imprescindibles cambios profundos en nuestros estilos de vida, de producción y consumo”. Por ello, “necesitamos conocer más a los pueblos indígenas y su forma de vida para comprender adecuadamente que no podemos seguir devorando los recursos naturales”. Por lo tanto, “la contribución de los pueblos indígenas es fundamental en la lucha contra el cambio climático. Y esto está probado científicamente”.

 

Del mismo modo, el Papa ha recordado que “el desafío ambiental que estamos viviendo y sus raíces humanas repercuten en cada uno de nosotros. Un impacto no solo físico, sino también psicológico y cultural”. En este sentido, Francisco ha colocado en los gobiernos la responsabilidad de “reconocer a los pueblos indígenas de todo el mundo, con su cultura, lenguas, tradiciones y espiritualidades, y quienes respetan su dignidad y derechos, sabiendo que la riqueza de nuestra gran familia humana consiste precisamente en su diversidad”.

De esta manera, Francisco se ha detenido en dos conceptos clave: el buen vivir y la armonía. “El vivir bien no es el ‘dolce far niente’, la ‘dulce vida’ de la burguesía destilada”, ha asegurado, sino que significa “vivir en armonía con la naturaleza, saber encontrarla, no tanto el equilibrio, sino la más bella armonía, que es superior al equilibrio”. Finalmente, el Papa ha señalado que “cuando los pueblos no respetan el bien de la tierra, el bien del medio ambiente, el bien del clima, el bien de la vegetación o el bien de la fauna, no provocan posturas humanas, por lo tanto perforan este contacto con —voy a decir la palabra— la madre tierra”. No entendiendo a esta como “un sentimiento supersticioso, sino un sentimiento de lo que nos da cultura y nos da esta armonía”.

Por su parte, los 40 representantes del IFPI pidieron al Papa durante esta audiencia que “siga dándoles voz” y “destacando sus conocimientos” en la lucha contra el cambio climático. El Papa debe “seguir teniendo una voz fuerte ante las guerras y todas las injusticias en conjunto, pero a la vez también debe continuar destacando el enorme potencial que los pueblos indígenas tenemos” en la batalla contra la crisis climática “gracias a nuestros conocimientos ancestrales”, explicó a EFE Myrna Cunningham, de la comunidad indígena Miskita de Nicaragua, a la salida del encuentro.

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Fuentes

Revista Vida Nueva / Religión Digital / America Magazine / Videos: TPN – EFE – DW – AFP / Fotos: CNS – Vatican Media