Francisco en Canadá: escucha a indígenas y reitera perdón por pecados de la Iglesia

9:00 a.m. | 27 jul 22 (NCR/RNS).- Apenas llegó a Canadá el papa Francisco ha pedido perdón, de manera muy sentida, por la “catastrófica” participación de la Iglesia en la “destrucción cultural” de los pueblos indígenas, producto de la gestión de los internados-escuelas del país. Ya en abril, al recibir a una delegación de nativos canadienses en Roma, el Papa había expresado su “dolor y vergüenza”, pero esta vez dedica una visita apostólica que ha descrito como una “peregrinación penitencial”. Vaticanistas resaltan que además de la súplica por el perdón, el mensaje de Francisco es significativo porque reconoce pecados sistémicos de la Iglesia (no solo individuales) y porque demanda convertir la culpa en un “sentido de responsabilidad” hacia el futuro.

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En su primer discurso en Canadá, el papa Francisco pidió perdón de manera muy sentida, lo que demostró que había escuchado atentamente las preocupaciones de los pueblos indígenas. No solo querían una disculpa por los pecados de algunos cristianos contra los niños indígenas en las escuelas residenciales gestionadas por la Iglesia, sino también un reconocimiento de la participación de cristianos en la destrucción sistemática de la cultura indígena. Por lo general, cuando líderes de la Iglesia se disculpan, echan la culpa a unas pocas “manzanas podridas” y defienden a la Iglesia. El Papa rechazó este enfoque cuando habló en el lugar del antiguo internado Ermineskin, donde los niños indígenas, arrebatados por la fuerza a sus padres, fueron castigados por hablar sus propias lenguas y obligados a asimilarse a la cultura europea.

Las comunidades indígenas de Canadá incluyen a las Primeras Naciones, los métis y los inuit. El Papa dijo a estas comunidades que el “primer paso de esta peregrinación penitencial es el de renovar mi pedido de perdón y decirles, de todo corazón, que estoy profundamente dolido”. En este punto, su presentación fue interrumpida por los aplausos, por primera vez, del público, compuesto en su mayoría por antiguos alumnos de los internados y líderes indígenas. Pidió perdón por los pecados de los cristianos contra los niños y por la participación de los cristianos en la destrucción sistemática de los pueblos indígenas y su cultura. Lo que se confesaba era tanto el pecado individual como el estructural.

 

Expresó su dolor “por la forma en que, lamentablemente, muchos cristianos apoyaron la mentalidad colonizadora de las potencias que oprimieron a los pueblos indígenas. Lo siento. Pido perdón”. De nuevo, hubo aplausos. El Papa pidió “perdón, en particular, por el modo en que muchos miembros de la Iglesia y de las comunidades religiosas cooperaron, también con su indiferencia, en los proyectos de destrucción cultural y de asimilación forzosa promovidos por los gobiernos de la época, que culminaron en el sistema de internados”.

Reconoció que “las consecuencias globales de las políticas ligadas a las escuelas residenciales han sido catastróficas. Lo que la fe cristiana nos dice es que fue un error devastador, incompatible con el Evangelio de Jesucristo”. El Papa reconoció que los presentes en la audiencia siguen pagando el precio de las desastrosas políticas que llevaron a la erosión de los “valores, lengua y cultura, que confirió a sus pueblos un sentido genuino de identidad”. “Frente a este mal que indigna”, continuó, “la Iglesia se arrodilla ante Dios y le implora perdón por los pecados de sus hijos. Yo mismo quiero reafirmarlo con vergüenza y claridad: pido perdón humildemente por el mal que tantos cristianos cometieron contra los pueblos indígenas”.

Antes de hablar en el Colegio Residencial Ermineskin, el Papa fue saludado por el jefe Wolf Walker Golden Eagle, conocido en inglés como Wilton Littlechild, que fue alumno del colegio. También fue miembro de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá. El jefe dio la bienvenida a Francisco por haber viajado “un largo camino para estar con nosotros en nuestra tierra y caminar con nosotros en la senda de la reconciliación” y dijo que estaba especialmente agradecido por la recepción que los supervivientes de la escuela y los líderes indígenas recibieron del Papa en Roma.

“Usted escuchó profundamente y con gran compasión los testimonios que contaban cómo se suprimieron nuestras lenguas, se nos arrebató nuestra cultura y se denigró nuestra espiritualidad”, dijo. “Ha escuchado la devastación que ocasionó la forma en que nuestras familias fueron desgarradas. Las palabras que nos ha dirigido en respuesta salieron claramente de lo más profundo de su corazón y fueron para quienes las escucharon una fuente de profundo consuelo y gran aliento”. El Papa coincidió plenamente con “muchos de ustedes y de sus representantes (que) han afirmado que las disculpas no son un punto de llegada. Concuerdo perfectamente”.

“Es sólo el primer paso, el punto de partida”, dijo. “También soy consciente de que mirando hacia el pasado nunca será suficiente lo que se haga para pedir perdón y buscar reparar el daño causado y mirando hacia el futuro nunca será poco todo lo que se haga para generar una cultura capaz de evitar que estas situaciones no sólo no se repitan, sino que no encuentren espacios. Una parte importante de este proceso es hacer una seria búsqueda de la verdad acerca del pasado y ayudar a los supervivientes de las escuelas residenciales a realizar procesos de sanación por los traumas sufridos”.

 

Francisco concluyó rezando “para que los cristianos y la sociedad de esta tierra crezcan en la capacidad de acoger y respetar la identidad y la experiencia de los pueblos indígenas”. También prometió “seguir alentando los esfuerzos de todos los católicos para apoyar a los pueblos indígenas”. La peregrinación penitencial del papa Francisco debería ser un ejemplo para todos los líderes de la Iglesia que necesitan pedir perdón a las víctimas de los líderes de la Iglesia y de otros cristianos. Un requisito previo a cualquier disculpa es escuchar para que la disculpa pueda ser plena y responder a las necesidades de los afectados. Escuchar es una parte esencial del proceso de curación, como lo es la disculpa, y ninguna disculpa tendrá éxito sin ella.

El papa Francisco continuó con una visita a la Iglesia del Sagrado Corazón de los Primeros Pueblos en Edmonton, donde la cultura y la espiritualidad indígena son una parte integral de la vida de la Iglesia. Como explicó al Papa una feligresa mestiza, Candida Shepherd: “Nuestra Iglesia es un lugar donde seguiremos preservando y revitalizando la lengua, el arte y la música indígenas, inculcando el orgullo a nuestras futuras generaciones”. El Papa dijo que los pueblos indígenas tienen mucho que enseñar a la Iglesia sobre el uso de esos símbolos. La visita de Francisco muestra su respeto por la cultura indígena y su incorporación a la vida y la liturgia de la Iglesia. Esto es tan importante para los pueblos indígenas de Canadá como sus disculpas.

Actividades de la primera parte del viaje de Francisco a Canadá

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Un pedido de perdón para siempre tener en cuenta

¿Hay algo más inusual en nuestro mundo moderno, tecnocrático y obsesionado con el poder, que una profunda y auténtica muestra de arrepentimiento? ¿Cuántas veces los personajes públicos se disculpan “si alguien se ha sentido ofendido” por algún agravio, como si el agravio estuviera supeditado a consecuencias negativas? ¿Con qué frecuencia nosotros los modernos -habiendo reducido nuestra religión a una forma de excelencia moral, de pureza sexual o de justicia social- olvidamos las formas en que la iniquidad llega a todos los corazones humanos?

El papa Francisco no tiene miedo de la contrición genuina. No se sorprende al saber que personas buenas -y ciertamente muchas de las religiosas que dirigían los internados para los nativos eran buenas personas- hicieron cosas terribles y pecaminosas. No le sorprende descubrir que generaciones anteriores de cristianos invocaron el nombre del Hijo de Dios encarnado mientras destruían sistemáticamente la cultura de los pueblos indígenas, y no vieron la contradicción.

Francisco ve que una sana conciencia de la depravación humana es una condición para la genuina contrición, y que tal conciencia no conduce a la total desolación, ni tiene por qué degradar la gracia. Por el contrario, produce una mejor comprensión de la condición humana. Por eso, durante su visita a la curia de los jesuitas en Roma a principios de este mes, cuando se le preguntó por su próximo viaje a Canadá, dijo: “Es un viaje que dicen que no es fácil. Yo creo que sí lo es”. No es fácil porque los pecados fueron cometidos por otros y hace mucho tiempo. Es fácil porque el Papa entiende el mal y la gracia, la obra del diablo y la obra redentora del Señor.

El Papa comenzó su peregrinación a Canadá con un encuentro con los pueblos indígenas. Para ser precisos, comenzó con sus muertos. En su silla de ruedas, Francisco fue llevado a un cementerio y allí inclinó la cabeza en oración. La imagen era poderosa: el Papa humillado por su fragilidad física, los pueblos indígenas rezando con él, el viento soplando a su paso (cf. Juan 3:8). A continuación, el Papa fue conducido donde los pueblos indígenas organizaron un servicio muy diferente a lo que se ve: solemne y relajado al mismo tiempo, sin guión y evocador, ritualista y espontáneo. El Papa parecía estar completamente a gusto y en casa, aunque un poco cansado de sus viajes.

Cuando llegó el momento de hablar, el Santo Padre no se limitó a pedir perdón, ni a ofrecer simplemente una disculpa. El Papa pidió perdón y mostró una gran contrición. Su mensaje no son palabras de alguien que busca marcar una casilla en una lista de chequeo espiritual. No son las palabras de alguien que repite a la ligera las palabras: “Perdona nuestras ofensas como nosotros perdonamos a los que nos ofenden”. Son las palabras de alguien que ha escuchado el clamor de los pobres, alguien para quien las líneas suplicantes del Salmo 34 resuenan de manera persistente, irrevocable, abrumadora: “Los justos gritan, el Señor los escucha y los rescata de todas sus aflicciones / El Señor está cerca de los corazones rotos y salva a aquellos cuyo espíritu está aplastado”. Francisco tiene un destacado atributo: No hay nada en su personalidad que revele una pizca de superficialidad.

Y por supuesto, es notable que el Papa haga este viaje. Fácilmente podría haber dicho, y con justificación, que no podía viajar debido a su rodilla. Las reuniones que tuvo con los líderes indígenas en el Vaticano a principios de este año dejaron una marca, una marca que le motivó a ir a Canadá. No puede deshacer los errores cometidos. Su objetivo es, citando de nuevo a Fleischner, ayudarnos a “transformar [nuestro] sentido de culpa en un sentido de responsabilidad, para el presente y el futuro”. Y con ese sentido de responsabilidad, y sólo entonces, puede comenzar realmente la curación. Era un mensaje que necesitaba transmitir en persona.

Líderes y miembros de las tribus reaccionan a la disculpa del Papa sobre las escuelas

-“He esperado 50 años esta disculpa, y por fin hoy la he escuchado”, dijo Evelyn Korkmaz, superviviente de la escuela, durante una conferencia de prensa. Lamentablemente, muchos familiares y miembros de la comunidad no vivieron para verlo debido al suicidio o al abuso de sustancias, dijo. Pero “esperaba escuchar algún tipo de plan de trabajo” para que la Iglesia entregara los documentos y tomara otras medidas concretas.

-“Tengo muchos supervivientes y personas que prosperan en mi comunidad que se alegran de que el Papa haya venido a disculparse. No hay palabras para describir lo importante que es el día de hoy para el camino de curación de muchas personas de las Primeras Naciones”, dijo el jefe Vernon Saddleback de la Nación Samson Cree en una conferencia de prensa. “Que el Papa se disculpe hoy ha sido un día para que todo el mundo se siente y escuche”.

-“Puede que todos necesitemos tiempo para asimilar plenamente la gravedad de este momento. … Si quieren ayudarnos a sanar, dejen de decirnos que lo superemos. … No podemos superarlo cuando el trauma intergeneracional afecta a cada joven y a cada miembro, a cada familia que tuvo un superviviente de la escuela residencial. En lugar de superarlo, les pido que se pongan manos a la obra, que aprendan sobre nuestra historia, sobre nuestra cultura, sobre nuestra gente, sobre quiénes somos”, dijo el jefe Desmond Bull, de la tribu Louis Bull, durante una conferencia de prensa… (click aquí para leer más testimonios y reacciones).

La dolorosa historia de la Iglesia Católica en Canadá

Phil Fontaine, una de las principales voces indígenas de Canadá y durante mucho tiempo jefe nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones, cuenta cómo le afectó el hecho de que le separaran de sus padres y abusaran de él en un internado dirigido por los oblatos. “Estar separado de mi familia, ese fue el mayor daño que sufrí de mis 10 años en el internado”, dice el Sr. Fontaine. “También puedo hablar de abuso sexual o de abuso físico. Sí, los sufrí. Pero estar lejos de mi familia fue probablemente lo más traumático”.

El Sr. Fontaine y otros supervivientes comenzaron a hacer públicas sus historias sobre los internados en los años 80 y 90, incluso en una entrevista que el Sr. Fontaine concedió a la televisión canadiense en 1990, cuando era el gran jefe de la Asamblea de Líderes de Manitoba. La entrevista se produjo unas horas después de que contara a un grupo de altos cargos de la Iglesia los abusos que sufrió en Fort Alexander, un internado dirigido por los oblatos en Manitoba. “Cuando salimos a la luz pública sobre nuestra experiencia, pusimos al descubierto el alma del país”, dice el Sr. Fontaine, “y la imagen que surgió no fue agradable”… (click aquí para leer artículo completo).

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Fuentes

National Catholic Reporter / Religion News Service / America Magazine / Video: Vatican News – Rome Reports / Foto: Ciro Fusco (EFE)