TRES TONDEROS FORMIDABLES: La Hamaca, La Gripe llegó a Chepén y Paloma Blanca.

Como bien sabemos, el TONDERO es una expresión musical popular y tradicional, del norte del Perú (Lambayeque y Piura principalmente); de fresca vitalidad, rotundo aroma de pueblo y gran belleza musical. En sus cadencias y su estructura se evidencian tanto influencias españolas como negras e indígenas.

Aquí tenemos a tres tonderos clásicos, cantados por genuinos artistas populares: primeramente LA GRIPE LLEGÓ A CHEPÉN y LA HAMACA; finalmente el TRISTE con FUGA DE TONDERO: PALOMA BLANCA. 

 

LA GRIPE LLEGÓ a CHEPÉN. Cantan: Enrique Regalado, Alex León y Augusto Andía.

LA HAMACA. Cantan: Gerardo Coronado y Lalo Ribal.

PALOMA BLANCA (TRISTE con FUGA DE TONDERO) Canta: Lalo Llanos Minchán.

RACISMO E IGNORANCIA. A propósito de recientes sucesos racistas en el Perú.  

 

El racismo, en su versión que podemos llamar circunstancial ó inocente, constituye una expresión de ignorancia frente a la igualdad humana. Es asimismo, una muestra de rotundo desconocimiento de la Historia del hombre. En suma, es una manifestación grosera de una doble ignorancia y de prejuicios y deformaciones ideológicas,   hoy en  día  inaceptables.

La esencial IGUALDAD de todas las razas o fenotipos humanos, es algo que resulta absolutamente irrebatible en el mundo actual. Todos los seres humanos formamos parte de la misma especie, descendemos del mismo tronco evolutivo y las diferencias de color de piel, cabello u ojos, así como  la estatura ó talla  y la forma de la cara, son distingos accidentales y no alteran la sustancial homogeneidad  humana.

De otra parte, como lo han señalado los científicos, a la fecha NO puede decirse que existan razas humanas puras, de ningún modo. La historia del hombre es una sucesión de invasiones, guerras, despojos,  mezclas de pueblos, sobre posiciones de unas razas sobre otras, entrecruzamientos, sincretismos, etc. Baste recordar -por ejemplo- que, durante los siglos IV a VI, pueblos amarillos  o mongoles, encabezados por los Hunos, cuyo máximo líder fue Atila, invadieron todo lo que era Germania y Panonia y posteriormente el mismo Imperio Romano  y se mezclaron profusamente con los arios que allí habitaban. Las huellas de esa gran invasión aún perduran en los genes de las poblaciones europeas allí asentadas. Asimismo, en el siglo VIII, los musulmanes moros (bereberes), del norte de África, encabezados por TARIK, invadieron España, derrotaron a los Visigodos con su rey RODRIGO en la batalla de Guadalete y tras aproximadamente diez años de guerras  se asentaron en la península ibérica por cerca de ocho siglos, dejando también sus genes. Igualmente los mongoles, a partir de las invasiones de Gengis Khan, conquistaron vastas zonas de Europa Oriental, diseminando su legado genético desde Irán hasta Polonia, pasando por Ucrania y Rusia. Baste recordar que el político  ruso  Vladimir Ilich Ulianov Lenin tenía sangre mongola, lo cual se traslucía muy bien en su faz.  Y paro de contar, porque el listado abrumaría.

Si atendemos a la historia de la civilización humana, podemos apreciar que no existen datos que permitan concluir que la cultura y el desarrollo humano, hayan sido fruto de la creación  o  el ingenio de un solo pueblo o de una raza específica ó determinada.  Por el contrario, los resultados de los estudios arqueológicos, antropológicos e históricos, evidencian que los primeros asomos de vida humana civilizada, es decir el surgimiento de la vida sedentaria, de la agricultura, del urbanismo  o civitas, así como la aparición de la organización legal y política, se dieron no en poblaciones humanas europeas, sino entre poblaciones sumerias y caldeas de la actual Mesopotamia (IRAK), en el río Huang Ho (CHINA), en el río Nilo en poblaciones nor-africanas  y en zonas de la Sudamérica cobriza como CARAL y TIAHUANACO (PERÚ).  Es decir en poblaciones de diversos orígenes étnicos no occidentales.

Todo esto es desconocido, por el racismo circunstancial, inocente,  el  de los ignorantes, los que discriminan a los demás, no  por mala fe, sino porque desconocen  la  génesis  y la HISTORIA del ser humano, o porque tienen miedo a lo que es  diferente y así fueron deformados desde el hogar.  Porque,  el ser humano  que es criado alejado de la historia  y de los valores humanos, puede asumir como una verdad incontrovertible, criterios errados como el siguiente: 

mi familia, mis amigos, mis profesores, mi círculo social, son de un  determinado color, mientras los demás, los ajenos, son de otro color; en consecuencia las personas que tienen ese otro color son diferentes, malas  e inferiores.

Este tipo de razonamiento es tan simple como peligroso, para la necesaria comprensión y armonía que debe existir entre los grupos, etnias y colectividades que existen en una sociedad como la peruana, que de suyo se caracteriza por ser PLURAL, diversificada.

Estas disquisiciones son necesarias, a raíz de las últimas noticias de Racismo, que una vez más se han vuelto a producir en nuestra patria, contra una animadora y artista de raíz andina: TULA RODRÍGUEZ; quien ha sido vejada en forma grosera y salvaje por personas que indudablemente incurren en expresiones racistas o xenófobas, debido a su evidente falta de formación en valores, en derechos humanos  y en  historia de la humanidad.

He aquí la NOTICIA, que da cuenta de estos recientes y deplorables actos de RACISMO, ocurridos en el PERÚ:

http://Instagram viral: Milett Figueroa explota por comentarios racistas contra Tula Rodríguez [VIDEO y FOTOS] http://trome.pe/espectaculos/milett-figueroa-tula-rodriguez-racismo-instagram-76253 vía @tromepe

http://larepublica.pe/espectaculos/1200853-tula-rodriguez-responde-de-forma-tajante-a-racistas-video

Lamentablemente, este racismo al que denomino circunstancial, es propulsado en determinadas sociedades, por el hogar, la escuela, la prensa, la TV, el cine, y termina siendo el canal de afirmación de otro tipo de racismo, al que podemos denominar: el racismo estructural ó  interesado o de estrategia de poder, sobre el cual nos ocuparemos en una próxima entrada.

 

EL COCODRILO DEL RÍO TUMBES: ¿A PESAR DE TODO SOBREVIVE?

El cocodrilo del río Tumbes, en el Perú es una especie única, endémica del lugar, es decir exclusiva en nuestro país, del ecosistema de esa bella región del extremo norte del Perú.

Forma parte de la gran familia del cocodrilo americano, también conocido como cocodrilo narigudo, cocodrilo aguja, caimán de la costa (Venezuela), caimán de aguja (Colombia) o cocodrilo de Tumbes (Perú)

Su nombre científico es Crocodylus acutus  y es una especie que habitaba Florida, islas del Caribe, golfo de México, ríos de la costa caribeña de América Central, hasta Colombia, Venezuela y el norte de Perú, donde poblaba los ríos Zarumilla, Tumbes y  Chira.

Luego de la colonización europea, la caza de este animal y la destrucción de su medio natural, prácticamente aniquilaron a este espécimen, a tal punto que para muchos es común considerar que ya no existen ejemplares en libertad y que solo se cuenta con los pocos ejemplares conservados  en los criaderos de la zona de los manglares de Tumbes, donde viven cautivos, encerrados en corralones con paredes de cemento.  

El COCODRILO DE TUMBES es una especie en peligro de extinción que debe ser protegida, y no está permitida la comercialización de productos y subproductos de esta especie provenientes de su hábitat silvestre. Además, en Perú, desde 1950, bajo la Resolución Suprema Nº 345, se prohibió  la caza de Crocodylus acutus en su hábitat natural.

Sin embargo, el análisis de la evolución de la población del Cocodrilo del río Tumbes, en los últimos años, permite apreciar que esta especie pugna heroicamente por sobrevivir en libertad, con altibajos, caídas, recaídas y ligeros levantamientos; pero no desaparece del todo. Trabajos de especialistas como Armando H. Escobedo Galván  y Fernando Mejía Vargas[1], reseñan lo siguiente :

“El primer censo de Cocodrilo acutus, para conocer su situación en la región, se llevó a cabo en 1970, registrando un total de 40 individuos para toda la cuenca del Río Tumbes, posteriormente en 1980, solo se registró 5 individuos en un sector del Río Tumbes, para 1985, se registraron cuatro ejemplares en 12 Km. del estero corrales en los manglares de Tumbes (Vásquez & Pickens, 1995) y recientemente, en 1997, miembros del Grupo de Especialistas de Cocodrilos determinaron la presencia de no más de 6 parejas reproductivas en la zona.”

El último censo científicamente realizado de Cocodrilos de Tumbes, fue efectuado por los mismos investigadores Escobedo y Mejía(2003), siendo que dicho año se  pudo verificar la existencia de 22 cocodrilos en el área del río Tumbes, en estado silvestre o libre.[2]

Estudios como los de Carbajal, Saavedra y Alava, indican, que: “a nivel global, Crocodylus acutus es una especie amenazada, ubicada en la categoría Vulnerable (VU A1ac) de acuerdo a los criterios y categorías de la Unión Mundial para la Conservación de la Naturaleza–UICN, siendo que para Ecuador, se tiene a esta especie en “peligro crítico de extinción[3] y que a  pesar de ello, hasta ahora las acciones de conservación continúan siendo escasas, limitándose los esfuerzos a estudios focales ex situ de reproducción en cautiverio existiendo en la actualidad un vacío de información científica de su estado en vida silvestre de aproximadamente 25 años.”

Es por ello, que noticias debidamente acreditadas, como las difundidas en las últimas 24 horas, por el diario EL COMERCIO, nos refieren un verdadero milagro de supervivencia: Un hermoso ejemplar de cocodrilo de Tumbes,  adulto, enorme y saludable, para las condiciones de vida que afronta su especie  y  a despecho del acoso que padecen de parte de los humanos, se ha mostrado en febrero del 2018, ante los ojos de lugareños y turistas y ha sido filmado; demostrando la increíble fuerza de la naturaleza por persistir.

A continuación el VIDEO, publicado el día de hoy en su página virtual por  EL COMERCIO.

 

Ojalá que las autoridades, las Asociaciones de Protección de la Naturaleza, los defensores de los derechos de los animales, el INRENA, el Ministerio del Ambiente y los conservacionistas, procedan de inmediato a implementar medidas para salvaguardar la integridad física de tan bello animal; que debe ser librado de las garras de los cazadores y de los traficantes inescrupulosos de siempre. Al respecto, la actitud de la prensa responsable, de los verdaderos comunicadores sociales,  no puede ser sensacionalista u orientada a crear el pavor entre la población  y propiciar la muerte de este tipo de animales, sino todo lo contrario: se debe buscar  crear conciencia de la necesidad de una Cultura de Respeto a los animales, lo cual pasa por cumplir las reglas y las  precauciones mínimas que es necesario tener en áreas compartidas por seres humanos y seres silvestres, exactamente igual que se trata de hacer desde hace decenios, en otros lugares del mundo.

Cabe hacer notar, que al parecer, este espécimen y su familia, habitarían desde hace un buen tiempo, precisamente en las inmediaciones de la ciudad de Tumbes. Prueba de ello son las sucesivas  noticias aparecidas en el Diario EL CORREO desde hace un poco más de dos años. Sería interesante investigar las razones por las cuales, estos animales acuden a refugiarse justamente en los alrededores  del Puente que atraviesa el Río, al costado del centro de la ciudad de Tumbes. Tal vez, estos grandes saurios, que arriban con las crecientes, encuentran plácido dicho lugar, porque mayormente no son molestados ni por cazadores furtivos ni por ribereños y permanecen allí guiados por una suerte  de instinto de supervivencia.  

En todo caso, lo ideal sería realizar un diagnóstico, planificar y finalmente  implementar: un cuidadoso Plan de Eco-Turismo, con guías, serenazgo, vigilantes  y miradores, que procure ingresos para la Comuna y al mismo tiempo posibilite la conservación de este precioso recurso natural en libertad, logrando la perduración de esta especie única, en el río que siempre la  albergó.

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https://diariocorreo.pe/edicion/tumbes/tumbes-camaras-registran-a-nutrias-y-cocodrilos-en-el-rio-tumbes-frente-al-malecon-de-la-ciudad-video-752871/

https://peru.com/actualidad/nacionales/tumbes-avistan-tres-cocodrilos-reposo-despues-varias-decadas-noticia-461996

NOTAS

[1] Escobedo Galván Armando H. y Mejía Vargas, Fernando: EL “COCODRILO DE TUMBES” (Crocodylus acutus Cuvier 1807): ESTUDIO PRELIMINAR DE SU ESTADO ACTUAL EN EL NORTE DE PERÚ. Ecología Aplicada, 2(1), 2003

[2] Escobedo Galván Armando H. y Mejía Vargas, Fernando. Ibid, Resultados y Conclusión.

[3]. Carvajal Raúl, Saavedra Miguel y Alava Juan José: Ecología poblacional, distribución y estudio de hábitat de Crocodylus acutus (Cuvier, 1807) en la “Reserva de producción de fauna manglares El Salado” del estuario del Golfo de Guayaquil, Ecuador. Revista de Biología Marina y Oceanografía Vol. 40, Nº2, Diciembre de 2005; pp.142-143.

MANUEL SILVA y MANUELCHA PRADO – Una Interpretación a Dúo Excepcional.

Según tenemos noticia, el suceso  ocurrió entre los años 2011 a 2012. Manuel Silva y Manuelcha Prado, dos extraordinarios intérpretes de la música tradicional ayacuchana, se encontraron en un recital y brindaron una excepcional versión a dúo del  hermoso huayno ayacuchano que lleva por nombre: ES IMPOSIBLE. Algo que así nomas no sucedió ni en cincuenta años.

A continuación, el registro de este hecho inolvidable.

Los que deseen descargarlo, pueden dar CLICK con el botón derecho del mouse, en GUARDAR COMO.

 

 

 

SIGLO XXI: NECESIDAD DE UNA HISTORIA HUMANISTA.

Hasta hace unos decenios, para muchos resultaba  trivial, decir que la Historia como ciencia tiene como fin ideal llegar al descubrimiento de la verdad respecto a  los  hechos y fenómenos histórico sociales. Sin embargo, esa pretendida verdad a la cual se aspiraba,  era algo tan relativo y diverso, como los intereses  e ideologías en pugna, en la realidad humana.  Para afrontar esa complejidad que le es propia ó intrínseca, la historia en el último cuarto de siglo, ha visto relativizarse sus aspiraciones, hasta el punto que hoy en día, para algunos, hasta pudiera  parecer ridículo, que la historia pretenda  llegar  a establecer ó  dilucidar alguna verdad indiscutible.

En este orden de ideas, cabe mencionar a autores como Holscher (1997), que sostienen la necesidad de un nuevo modelo “analístico” de la historia y de la investigación de la historia, según el cual la historia es el producto del juicio histórico ejecutado por quienes diseñan historias respecto a su propio pasado, presente y futuro; un modelo en que el evento histórico es definido como el punto común de referencia de muchas narraciones que se pueden contar respecto a un hecho y un modelo en que el cambio histórico se percibe como el cambio de parámetros relacionados con un objeto histórico dado.[1]

Ideas como las de Holscher, merecerían  ser calificadas  a nuestro entender como el sumun de la objetividad histórica. Puesto que se parte de reconocer, que hay tantas historias como autores, lo que implica aceptar  el subjetivismo e ideologismo que está presente en toda narración histórica. ¿Qué más se puede pedir? El lector está avisado. Todo libro o recapitulación histórica no es sino la versión de un suceso, diseñada por un especialista y un hecho histórico es el punto de encuentro de diversas versiones sobre un acontecimiento.

Es del caso, anotar, que la propuesta de Holscher, termina siendo realista y prudente, frente a otras teorizaciones, que consideran que en los tiempos actuales, de simplificación de los valores y triunfo exacerbado de la sociedad de mercado, consumista,  de internet, de universalización de la cultura predominante, de pérdida de confianza  en las identidades locales, nacionales y hasta continentales,  la historia ya no tendría nada que hacer, más que sumarse a otras formas de arte y  subjetivismo pleno, como el cine o la televisión,  la novela, la poesía o el teatro.[2]

Sobre el punto, creemos que resulta  muy polémica la posibilidad de  admitir una ciencia histórica carente de valores, que se encuentre únicamente regida por el subjetivismo de quien la escribe. Demasiados fenómenos han sucedido en el siglo XX, en todos los campos, incluso en la literatura, el cine o la comedia, que no hayan sido marcados por el decisivo e irreversible crecimiento de la conciencia de lo que significa pertenecer a la humanidad y con ello,  de los Derechos Humanos. Si hay un límite que siempre deberá  ponderar  y considerar toda investigación histórica, antropológica y social en general, es  el que proviene de la conciencia ya ganada de esa liberadora noción de humanidad, que ha impregnado los pueblos, los modelos ideales de sociedad y las Constituciones o normas fundamentales de los Estados.  Ese horizonte axiológico, posibilita, por no decir obliga, a   que se tenga que  analizar y  valorar objetivamente los hechos, evitando prejuicios, prejuzgamientos, supersticiones y falsedades; para poder apreciar desde un humanismo integral el genio y aporte de todos los grupos, clases, razas, etnias,  pueblos, líderes y  caudillos que han desfilado por  la tierra.

La historia no puede ser reducida a  una competencia, entre quienes escriben la más bonita versión,  la mejor narración, la más adecuada al sistema imperante  o la más vendida en el mercado.  Si ello fuera así, sencillamente ya no tendríamos Historia como ciencia o disciplina del saber humano.

Ello significa que toda investigación histórica, aparte de ser objetivamente una visión, una versión, una aproximación a la verdad, una posibilidad de interpretación, un probabilidad de como pudieron ser determinados hechos; debe inexorablemente ser empática, esto es: debe situarse en el lugar del otro, de la parte que no puede escribir historia, del vencido o del vencedor, según lo asumamos.  Esa posibilidad y necesidad de que la historia como ciencia o disciplina, al analizar un hecho histórico, pueda colocarse en la perspectiva, y en el lugar de los otros, de aquellos que no pueden escribirla, o que sencillamente no son de mis simpatías,  creemos que constituye una característica esencial que debería buscar alcanzar toda narración histórica  verdaderamente seria y humanista.

Ello, en un siglo como el XXI, donde determinados sectores proclaman el fin de las utopías y el triunfo absoluto del mercado sobre el bien común y la solidaridad, es vitalmente imprescindible, para el futuro y la conciencia de  la especie humana.

 

Notas.

[1] Holscher, Lucian. (Octubre, 1997). The New Annalistic: A Sketch of a Theory of History.History and Theory 36, pp.317-335.

[2] GRAJALES GUERRA, Tevni: LA METODOLOGÍA DE LA INVESTIGACIÓN  HISTÓRICA: Una crisis compartida, Revista Enfoques, vol. XIV, núm. 1, enero-diciembre, 2002, pp. 5-21. Universidad Adventista del Plata. Libertador San Martín, Argentina.

Señala:  “El inicio del siglo XXI encuentra una sociedad en la que la historia es utilizada más para entretener que para informar o formar; sociedad en la que la deconstrucción parece corresponder apropiadamente a lo ambiguo y paradójico de la realidad que se vive.(…) La tendencia está relacionada con los aspectos subjetivos de la investigación. La televisión y el cine, han consolidado el desarrollo de una historia novelada que se complementa con el éxito de numerosos éxitos editoriales los cuales utilizan datos históricos válidos como esqueleto para la creación de obras literarias. Crowell (1998) propone la necesidad de desarrollar una visión filosófica de la narrativa histórica que no sea realista o idealista. Y por su parte Partner (1998) se adhiere a la idea de que se está borrando la línea entre la ficción y la historia y que aunque se reconoce una diferencia entre ellas, esta no es la convencional pues es una diferencia que se da a media voz. Hoy más que nunca, el lector de la historia debe tener una actitud crítica hacia la historia que lee, semejante a la actitud necesaria para escribir la historia; sólo así esta podrá encontrar algún sentido de verdad y utilidad práctica.”

 

 

 

 

 

 

 

 

Memorias del holocausto indígena en América Latina. Noticias | teleSUR

 
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Se estima que en el siglo XVI los españoles y los portugueses consiguieron sin cámaras de gas ni bombas hacer desaparecer entre sesenta y ciento cincuenta millones de indígenas en América latina.

“La mayor masacre de la historia de la humanidad, eso ocurrió aquí, ahí en nuestra Latinoamérica y ni un triste museo del holocausto”, detalló John Maximino Muñoz Telles, especialista en Cultura Indígena Latinoamericana.

Lea aquí → Indígenas piden a la ONU preservar sus lenguas

Desde 2006, cada 27 de de enero durante el Día Internacional de Conmemoración en Memoria de las Víctimas del Holocausto se recuerda a las víctimas de la llamada ‘solución final’, actos atroces perpetrados con la intención de destruir a un determinado grupo por motivos étnicos o religiosos.


Aquí hacemos un repaso de la barbarie ejecutada por los españoles:

Según corrientes indigenistas, sobre todo de la escuela de Berkeley, la cifra es de entre 90 a 112 millones de indígenas. No obstante, nuevas ponderaciones hacen suponer en el presente que en América existían unos 80 millones de habitantes antes de la invasión en 1492.

“América debe callar, pero no calla, no callamos, renunciamos al silencio y reclamamos la verdad” 

De esta cantidad, las tres cuartas partes (unos 65 millones), corresponderían al territorio que luego fue Hispanoamérica. Sus grandes centros poblacionales eran el Imperio Inca, con cerca de 30 millones, y los Mexica con unos 20.

Theodore De Bry – Las viudas afligidas Enfoque La Jefa,

 

Se cree que al año 1.700, siglo y medio después, este total se había reducido de manera dramática a cinco millones; lo que representa la desaparición de 60 millones de indígenas “masacrados” por el imperio español, unos 400 mil cada año.

Estas cifras se pueden comparar con el número de muertos resultado de la segunda Guerra Mundial. De esta conflagración tampoco se tienen cifras exactas en cuanto a los decesos.


El “método de guerra de los conquistadores” 

El catedrático de Historia Moderna en la Universidad Autónoma de Barcelona, Antonio Espino López, explica que las “masacres, asesinatos, amputaciones de manos y pies, heridas curadas con aceite hirviendo, violaciones… semejantes crímenes parecen sacados de una mente perturbada”.

“Esto era el día a día en las batallas que tuvieron lugar durante la conquista de América. Un período de nuestra historia que tiende a mitificarse obviando sus pasajes más oscuros”, asegura el también especialista en Historia Militar.

Espino López da en su libro “La Conquista de América”, una revisión crítica, donde se sirve de los testimonios dejados en las numerosas crónicas de Indias para describir con precisión las armas, tácticas, batallas y sangrientas prácticas que ‘héroes’ como el español Hernán Cortés llevaron a cabo.


El caso de Tóxcatl 

La Matanza de Tóxcatl ejecutada el 20 de mayo de 1520, bajo la dirección de Pedro de Alvarado, capitán español subordinado de Hernán Cortes, ha de tomarse como referencia para recordar el día del holocausto de los pueblos indígenas de América.

Las razones que presentan los defensores de la corrientes indígenas, es que esta matanza estuvo dirigida a acabar con la élite indígena que podía resistir en México la invasión española.

Theodor de Bry, grabado de la serie América

 

Dicha masacre dio origen a la llamada por los españoles “Noche triste”, noche en la cual los españoles sufrieron una dura derrota proporcionada por los mexicas como reacción entre otras muchas cosas a la matanza de Tóxcalt.

La tercera razón es que dicha matanza está bien documentada y su fecha es fácil de establecer.

En entrevista hecha por el periodista, Javier Zurro, al catedrático de Historia Moderna en la Universidad Autónoma de Barcelona y especialista en Historia Militar, Antonio Espino López, se destaca que la conquista de América se tiene mitificada por un simple desconocimiento histórico.

“Me da la sensación que, por una cuestión de patriotismo mal entendido, siempre se ha negado cualquier exceso cometido en América o se ha querido justificar como una típica acción de guerra,  que, además, en el caso que nos ocupa duró muy poco tiempo”.

Nuestros conquistadores muchas veces son mostrados como héroes

Según Espino López, esa imagen es fruto del desconocimiento o la falta de reflexión. Para el catedrático es “fruto de la idea tan generalizada de que los aborígenes ganaron mucho con la presencia hispana en sus tierras”

“Los intelectuales de la época jugaron un papel importante transformando sobre todo a Hernán Cortés, y en menor medida a Francisco Pizarro, en nuevos héroes a la altura de los mencionados. Esa imagen fascinó y convenció a lo largo de los años, sobre todo en un país en el que no hubo grandes “héroes” a partir del siglo XVII”.

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La “historia” lo muestra como un héroe, pero los testimonios como un “genocida”. Retrato de Hernán Cortés.

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LOS AMOS DEL VALLE.

 

(Fragmentos de la gran novela de Francisco Herrera Luque sobre la  historia de Venezuela)
«…Veinte somos los Amos del Valle: Blanco, Palacios, Bolívar y Herrera… va musitando en su silla de mano de cuatro esclavos, damasco y seda— …Gedler, de la Madriz, Toro, Tovar y Lovera…».
«  Plaza  y  Vegas llegaron tarde; al igual que Ribas y Aristeguieta. Cien años es poco o nada para las glorias del Valle.   Caracas  es  Covadonga,  Esparta, Isla de Francia, Alba Longa …  Matriz de sangre y de pueblo que en el filo de su espada hicieron mis siete abuelos…».

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“Apostados en la penumbra los españoles los vieron llegar. Eran más de cincuenta. En la creencia de su impunidad charlaban y reían. Uno que portaba fuego encendió una hoguera. Sobre travesaños asaron una lapa y tres patos. A una orden del viejo, los españoles, de espadas desenvainadas, irrumpieron en metálico círculo: —¡Rendíos! —conminó el indio que hacia de lengua—. No os queremos mal.

Atónitos se dieron por vencidos sin ofrecer resistencia. Maniatados los llevaron a la ciudad.

—¿Quién de vosotros es el cacique?

Como no obtuviese respuesta. La Cantaora cercenó la primera cabeza. Por tres veces repitió la pregunta y por tres veces cantó el alfanje.

—Agarrad a ese —indicó a sus hombres señalando a un indio gordo— y metedle los pies en la hoguera. El indio se debatió en el tormento.

Un joven guerrero dijo al lengua: — ¡Basta! Yo soy el cacique de todos ellos. ¿Qué quieres de mí?

Por cuatro días resistió los más terribles suplicios sin referir la ubicación de sus aldeas, los sistemas de señales que utilizaban o las jerarquías existentes entre ellos. Tenía tres hijos, el menor, un chico de tres años, era su preferido. Como en ese día muriese un indito de la misma edad,  luego de hacer que lo asaran se lo presentó al cacique:

—Ese es tu hijo. O hablas y me dices lo que quiero saber, o igual suerte correrán los otros dos.

Con el informe del joven guerrero los españoles golpeaban certeros contra la feroz tribu, dividida en numerosas aldeas y cacicazgos.

A los tres meses justos, quinientos indios mariches, cargados de presentes y al frente de veinticuatro caciques, se presentaron ante la puerta principal.

—Venimos dispuestos a serviros — voceó a nombre de todos uno de los caciques—. Queremos tu paz —terminó el cacique mirando a Lozada.

—¿Os dais cuenta mis amigos, que con salvajes no valen razones y que sólo el fuego y la muerte los hace entender?

—¿Por qué habéis venido sin vuestras mujeres? —preguntó el Cautivo

—. ¿Dónde están vuestros hijos?

—Esperábamos vuestra respuesta — respondió el cacique.

Lozada luego de reflexionar aceptó la oferta. Los veinticuatro caciques quedarían como rehenes, distribuyéndolos entre los vecinos más principales. Dormirían en la cuadra; los otros quinientos se albergarían en los cobertizos que habían de construir a un cuarto de legua al norte.

(….)

Los indios del Valle de los Caracas se quedaron en paz. Dejaron de flechar a los vecinos y no volvieron a incursionar alrededor de la ciudad en las noches sin luna. Tamanaco era el único que con su gente seguía en pie de guerra. Semanas atrás, a Juan Giral, luego de asesinarlo, le cortaron los genitales, los ojos y la lengua. Su cadáver, o lo que quedaba de él lo pusieron al través en su montura.

Diego de Lozada ofreció cuantiosas recompensas al que entregase vivo o muerto a Tamanaco.

Aquella noche en el cuartel, Curumo, a instancias de Lozada, habla de Tamanaco:

—Es como un rayo de luz que sabes que está ahí, pero no lo puedes agarrar. Es como la serpiente coral —añadió con sonrisa ausente — de apariencia hermosa, pero temible como la boa.

—Yo, Vuestra Excelencia, no le haría caso a este mentecato que huele peor que una letrina mozárabe y encima parece sodomita, llamando hermoso al peor hi de puta que hay por estos contornos.

—Es como el río y la noche que ampara pero también mata. Afirman que tiene mil formas. A veces es puma, otras, colibrí. Algunas, flor de mayo.

(…)

Terminada la fiesta, el Cautivo a paso ebrio llegó a su casa. Trepó al altozano del samán y se echó de cara al cielo a dormir la siesta.

Al despertar brillaban las estrellas. Abajo un coro de voces cuchicheaban. Hablaban en mariche. Algo entendía. La voz de Curumo dominaba:  A la medianoche cada uno daría muerte a su amo, someterían a los de la puerta principal, entrando de inmediato los mil guerreros que afuera acechaban.

—¡Maldito Curumo! —musitó estremecido: pero tal fue su énfasis que crujió el tablón.

—¿Quién está ahí? —preguntó Curumo.

Amigo, un descomunal mastín que le regalaran días antes, ladraba enfurecido.

—¡Eh, Don Francisco! —gritó apremioso— que no es chercha, venid a mi presto, o me harán mierda estos bellacos.

Los indios, trepados unos sobre otros, se aprestaban a subir al samán.

El perro rompió su cadena y saltó sobre Chaima. Don Francisco de la Madriz, percatado al fin de la situación, a través de la cerca disparó su arcabuz.

El solar se pobló de disparos. El cuadrilátero se cubrió de hombres armados. Con excepción de Curumo, que logró huir, los veintitrés caciques restantes fueron hechos prisioneros.

—Cayeron como tortolos —rió, jubiloso, el Cautivo.

A   Chaima,  a quien Amigo le arrancó una nalga, fue el primero a quien sometieron a suplicio.

El hombre se tornaba estrábico y sudoroso cada vez que le metían el pie en la hoguera.

—Os diré todo y dejadme de una vez… Fue Tamanaco quien ideo la añagaza.

—¿Dónde hemos de encontrar a Tamanaco?

Chaima vio a Lozada y al Cautivo.

Tamanaco no es otro que Curumo

Enrojeció el Cautivo.

—¡Curumo! ¡Me cago en San Blas! Haber tenido al alcance de mi mano al hi de puta y haberlo dejado escapar.

—De poco le servirá —observó Lozada farfullante de ira—. Nunca más ha de hacer mofa a mis barbas. Atroz será el escarmiento.

Y había tal convicción en su arresto, que hasta el mismo Cautivo lo miró sorprendido.

  1. La Cruz de sangre

Chaima enverdeció de miedo cuando los sayones con caperuzas de locos, a falta de las del verdugo, cayeron sobre él, y en sillita de la reina lo llevaron a la primera estaca que hasta veintitrés y en forma de cruz, sembró en la Plaza el Capitán Fundador.

Un alarido desgarró la tarde cuando el palo afilado le entró por el recto y reventó sus entrañas. Ante el silencio expectante de la muchedumbre los sayones fueron empalando uno a uno a los veintidós restantes caciques.[18]

Lozada explicó lo de la cruz de carne.—

No quiero ser menos que los españoles de Santo Domingo, que ahorcaban a los indios en grupos de a trece, en honor a Jesús y sus doce apóstoles, aparte que además de ser cristiano, amo la simetría.

Los empalados, por horas, se mantuvieron vivos, hieráticos, estatuarios. Al menor movimiento se adentraba la estaca sacando lustres de muerte.

El negro Julián, tras el Cautivo, tenía la expresión atormentada, enloquecida. La imagen de su padre empalado, se le recrecía.

—Pláceme, Excelencia —susurraba el Cautivo a Lozada— que hayáis elegido el empalamiento para el suplicio. No hay nada más aleccionador ni que deje más huella en el recuerdo de un pueblo que hacer de los malandrines angelitos de tortas de novias, que empero ser de uso generalizado en Indias, lo alcancé a ver por primera vez en un pueblo del Danubio al cual el Sultán ordenó exterminar con escarmiento.

Julián al escucharlo lo vio con estupor, rabia y locura.

A las tres horas de haberse iniciado el empalamiento, cuatro caciques estaban muertos y diecisiete agonizaban.

A las cuatro horas los muertos excedían a los sobrevivientes. Los indígenas, algunos negros y los ciento cincuenta españoles observaban la escena con expresión demudada.

Una  vieja  andrajosa  con  voz  aguda apareció de pronto entre los empalados.

Era  Anacoquiña,  poderosa hechicera.

—Que la maldición de los Dioses —dijo en castellano— caiga sobre vosotros y sobre vuestros hijos, hasta el final de los tiempos.  Malditos este día  y  este pueblo nacido del dolor de los míos…”

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Versión PDF para descargar CLICK:   Los Amos del Valle – Francisco Herrera Luque

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EL IDIOMA QUECHUA en el NOMBRE de LOCALIDADES DEL EXTREMO NORTE DE LA COSTA PERUANA.

 

Quien  piensa que la influencia del idioma QUECHUA termina  en la sierra del Perú y que más allá de esa región,  los nombres de los poblados, lugares y localidades, son únicamente palabras tallanes, mochicas,  o chimús, cuando no son españolas, está completamente equivocado.

En el extremo de la  Costa Norte del Perú, al igual que en el Sur, se yerguen nombres quechuas contundentes, vibrantes, sonoros, que nos recuerdan indiscutiblemente el dominio de los INCAS y la integración ancestral de dichos territorios al tronco histórico del  Tahuantinsuyo, lo cual  define a la Patria peruana.

Ello es así, porque el PERÚ (a diferencia de nuestros países vecinos), tiene una TRADICIÓN geopolítica de dominio,  sobre América del Sur. Resulta un hecho histórico innegable,  que mientras las demás repúblicas de la América del Sur, ni siquiera existían en proyecto, en el PERÚ ya se erguía un ESTADO integrador, civilizador, un Estado imperial. Eso era el TAHUANTINSUYO.

Esa tradición, de  permanencia y  dominio sobre este territorio,   jamás  nos podrá ser arrebatada  a los peruanos.  El PERÚ, no es  fruto de un injerto reciente de tradiciones foráneas. El PERÚ actual, desde el sur hasta el norte, de extremo a extremo, es heredero vivo  de la fecunda labor integradora de los Incas, los quechuas magníficos del Cusco Imperial.

Como una muestra de la presencia quechua-inca imperial, aún hoy tenemos nombres de localidades, en el extremo norte de la Costa Peruana, como los siguientes:

MARCAVELICA: Inmediatamente después de Sullana, a media hora de PIURA,  en plena costa norte, se yergue la fértil localidad  llamada  Marcavelica. Este es un nombre de absoluto origen quechua. Que significa literalmente: LUGAR SAGRADO. De MARKA: LUGAR y HUILLCA: SAGRAD0. Probablemente los incas le dieron este nombre por la fertilidad de la tierra,  que es feraz, fecunda.

SULLANA:  La actual Sullana, derivaría su nombre de la palabra quechua SUYO, que quiere decir región, provincia. Cuenta una tradición, que en tiempos pretéritos existía allí una chichería o mesón o lugar de venta de comida, regentado por una mujer que proclamaba a todo el mundo ser de la cercana localidad quechua de SUYO, en Ayabaca, frontera con el actual Ecuador. Y por esta razón, los  viajeros se referían a esta mujer y su chichería como LA  SUYANA. Lo cual, con el tiempo habría dado origen al nombre de SULLANA.

CHULUCANAS:  En las inmediaciones de PIURA, se encuentra la localidad de CHULUCANAS. Este nombre derivaría de  CHULLU (gorro) y KANAS, provincia  del actual departamento del Cusco. Ambos vocablos son netamente quechuas.

HUANCABAMBA:  Ya en la cordillera piurana,  se encuentran no solo nombres o topónimos, sino bolsones de población que hasta hace poco hablaba el quechua. HUANCABAMBA, es un nombre geográfico que proviene de dos palabras del runa simi: WANKA: PIEDRA y BAMBA: SITIO.

La existencia y vigencia hoy en día,  de estas localidades de nombre quechua, nos demuestra la INTEGRACION territorial que alcanzaron a dimensionar  los Incas y la posesión de esta patria, desde tiempos inmemoriales, por el hombre peruano.

BOB DYLAN – PREMIO NOBEL DE LITERATURA.

Leí un texto de Bob Dylan el año 1981, tras comprar un libro en plena calle. Un libro de revendedor, de lector viajero, que probablemente lo remató a precio infame. Como ocurre con los libros muchas veces, lamentablemente.

El Libro era una antología de varios autores, titulada NUEVA POESÍA USA y era una correcta edición argentina traducida, del año 1976. Es decir que lo hicieron cuando Dylan tenía 35 años y en verdad era todavía joven cronológicamente.

No puedo negar que de todos los poemas allí reunidos, un poema de Bob Dylan, fue el que más me impresionó. Aparte de algún que otro verso de Allen Ginsberg o de Monsanto Ferlinghetti.

Ese poema se titulaba: Una fuerte lluvia va a caer (A Hard Rains A Gonna Fall) y su lenguaje poético,  fácil y desembozado, cargado de imágenes tan rotundas y de tanta connotación social me impresionó.

UNA FUERTE LLUVIA VA  A  CAER.        (Versión declamada  en ESPAÑOL)

Bob Dylan, según sus biógrafos, tiene como nombres de nacimiento los de Robert Allen Zimmerman y nació en Minnesota – USA, el 24 de mayo de 1941. Su vida conforme se puede apreciar, a través de los documentales que corren en Youtube, es un ejemplo de constante desarrollo personal por encima de  todos los  encasillamientos y  estereotipos. En su arte musical ha superado distintas etapas y estilos, que van desde el folk norteamericano, el country, el rock, el gospel, la música electrónica, etc, hasta llegar a ser el creador de su propio estilo y de su propia leyenda.

SOBRE EL PREMIO NOBEL de LITERATURA OTORGADO A BOB DYLAN.

Bob Dylan ha logrado muchos premios por su música, pero su último triunfo, el año 2016, como ganador del PREMIO NOBEL de LITERATURA, ha significado el reconocimiento supremo a su calidad de poeta. Sin embargo, al mismo tiempo, esa concesión ha avivado una polémica,   si bien     -relativamente minúscula-  respecto a la legitimidad de su designación como tal.

Para empezar, es justo decir que indudablemente el caso de Bob Dylan es totalmente sui-generis. Su labor artística, mayormente conocida es la de cantor. ¿Empero, se puede atribuir a Bob Dylan la calidad de poeta ó de creador literario? Responder a esta interrogante nos obliga a apreciar la naturaleza de sus creaciones. Si atendemos a ello, veremos que hay una sistemática producción poética, que se encuentra plasmada en cada una de sus canciones. Si le quitáramos la música a estas obras de Bob Dylan y nos quedáramos con las letras, ¿qué nos queda? Nada más que construcciones de poesía pura y hermosa, que la literatura como arte de las letras y las palabras no puede soslayar. A partir de esta constatación, la respuesta es obvia. Por algo, Bob Dylan figura desde hace decenios, para muchos estudiosos y críticos, como una de las voces fundamentales de la poesía norteamericana y como tal aparece incluso en antologías poéticas. No considerar a Bob Dylan como poeta, significaría mutilar brutalmente a la cultura  norteamericana contemporánea.

Lo que ha hecho la academia sueca, tal como ya nos tienen acostumbrados, de cuando en cuando, estos dignos señores, provenientes de uno de los pueblos más singulares y admirables de la historia: es sacudirnos  de cara a  la realidad y a la creatividad humana; como gritándonos que el genio humano no puede tener límites o vallas de alambres de púas que la restrinjan o constriñan. Y lo hizo, justo en un momento (el año 2016), en que la situación política en Estados Unidos y el mundo, parecía meritar la necesidad de que la colectividad recuerde la década de 1960, en que insurgió  la genialidad crítica y contestataria  de un  poeta  como Bob Dylan.

Pues analizando las canciones de Bob Dylan, apreciaremos, que éste autor,  antes que cantor es sin duda un poeta, de voz clara y rotunda. Cada canción suya se expresa a través de versos, de incuestionable profundidad y belleza. Las mayores creaciones de Dylan  escapan a la clásica estructura de una composición hecha para el canto. Tales creaciones, son textos generalmente grandes, divididos en muchos párrafos o versos, cargados de imágenes, metáforas, alegorías, figuras ó paráfrasis de cuerpo  y contenido reflexivo.  De no haber sido musicalizadas y  cantadas, estas composiciones, simple y majestuosamente serían tan solo poemas. La genialidad de Bob Dylan, que por cierto resulta prácticamente  irrepetible en nuestros tiempos, es el haber hecho de estos poemas: canciones, que son conocidas y tatareadas, sino es por millones, al menos por cientos de miles de personas. Un fenómeno que la humanidad había olvidado, prácticamente desde la época de los juglares o trovadores, cuyos orígenes se pierden  en los inicios de la humanidad, en todas las culturas.  Y tal cosa,  es algo que no todos los genios y talentos que llegan a ganar el Premio Nobel,  pueden pretender  alcanzar.

A continuación, una muestra del primer ciclo de poemas de Dylan, de sus creaciones llamadas de denuncia o protesta social. Leamos  el paradigmatico poema titulado: Masters of War.

Masters of War                               Señores de la Guerra

Come you masters of war                                   Vengan señores de la guerra,

You that build all the guns                                 ustedes que fabrican todas las armas,

You that build the death planes                        ustedes que fabrican mortíferos aviones,

You that build the big bombs                            ustedes que fabrican grandes bombas,

You that hide behind walls                                ustedes que se esconden tras muros,

You that hide behind desks                               ustedes que se esconden tras escritorios,

I just want you to know                                      sólo quiero que sepan  / que yo

/I can see through your masks.                        puedo verlos a través de sus máscaras.

 

You that never done nothin’                              Ustedes no han hecho nunca nada

But build to destroy                                             sólo construir para destruir,

You play with my world                                      ustedes juegan con mi mundo

Like it’s your little toy                                         y les  gusta hacerlo su pequeño juguete,

You put a gun in my hand                                  ustedes ponen un arma en mi mano

And you hide from my eyes                               y  luego se  esconden  de  mis   ojos,

And you turn and run farther                            y giran y corren lo más lejos

When the fast bullets fly.                                    cuando las balas vuelan rápido.

 

Like Judas of old                                              Como el Judas de antaño

You lie and deceive                                          ustedes  mienten y engañan,

A world war can be won                                 ustedes quieren que me crea,

You want me to believe                                  que una guerra mundial puede ser ganada

But I see through your eyes                           pero yo veo a través de sus ojos

And I see through your brain                         y veo a través de su cerebro

Like I see through the water                          como veo a través del agua

That runs down my drain.                              que corre por mi desagüe

 

You fasten the triggers                                      Ustedes ajustan los gatillos

For the others to fire                                          para que otros disparen,

Then you set back and watch                           luego se apartan y esperan

When the death count gets higher                  mientras las listas de muertos aumentan,

You hide in your mansion                                 ustedes se esconden en su mansión

As young people’s blood                                    mientras la sangre de los jóvenes

Flows out of their bodies                                   fluye fuera de sus cuerpos

And is buried in the mud.                                 y se hunde en el barro.

 

You’ve thrown the worst fear                        Ustedes han extendido el peor miedo

That can ever be hurled                                 que jamás pudo  ser gritado:

Fear to bring children                                    miedo a traer hijos

Into the world                                                  a este mundo.

For threatening my baby                               Por haber amenazado a mi hijo

Unborn and unnamed                                    aún nonato y sin nombre;

You ain’t worth the blood                              ustedes no valen la sangre

That runs in your veins.                                 que corre por vuestras venas.

 

How much do I know                                   ¡Cuánto se yo!

To talk out of turn                                         para poder hablar así, sin permiso.

You might say that I’m young                      Puede que digan que soy joven,

You might say I’m unlearned                       puede que digan que soy ignorante,

But there’s one thing I know                        pero hay algo que sé,

Though I’m younger than you                     aunque sea más joven que ustedes:

Even Jesus would never                               es que ni siquiera Jesús,  jamás

Forgive what you do.                                    perdonará lo que ustedes hacen.

 

Let me ask you one question                          Déjenme hacerles una pregunta:

¿Is your money that good?                             ¿Es tan bueno su dinero?

¿Will it buy you forgiveness?                         ¿Les permitirá comprar  el perdón?

Do you think that it could                               ¿Ustedes creen que eso es posible?

I think you will find                                          Me parece que descubrirán

When your death takes its toll                        cuando llegue la hora de vuestra muerte,

All the money you made                                   que todo el dinero que hicieron

Will never buy back your soul.                        nunca podrá salvar vuestra alma.

 

And I hope that you die                                     Yo espero vuestra  muerte,

And your death’ll come soon                            Y  que esa  muerte llegue pronto,

I will follow your casket                                     Entonces seguiré  vuestro  ataúd

In the pale afternoon                                          en la pálida tarde.

And I’ll watch while you’re lowered                Y miraré mientras sois  bajados

Down to your deathbed                                      a vuestro lecho de muerte

And I’ll stand o’er your grave                            Y me quedaré sobre vuestra tumba

‘Til I’m sure that you’re dead.                           ¡hasta convencerme que estáis muertos..!

Seguidamente, escuchemos este poema, cantado por un artista joven como Emmanuel Danann. Prueba de la vigencia y actualidad, de BOB DYLAN, uno de los creadores más transparentes de la  poesía norteamericana de los últimos decenios.

MASTERS of  WAR (Señores de la Guerra).   CANTA: EMMANUEL DANANN.

Criterios mezquinos, han denostado el otorgamiento de este premio por parte de la Academia Sueca; arguyendo que Dylan es un notable cantautor más no un creador literario. Semejante mezquindad, que linda con el dogmatismo y el totalitarismo, cuando no con la ignorancia, no hace sino confirmar la  trayectoria renovadora de Bob Dylan. Tamaña  sordidez que pretende ignorar la intimidad tan fecunda que ha existido  entre poesía y buena música, desde los orígenes del ser humano, que muchas veces olvidamos: no es sino una muestra más, de  los prejuicios, castraciones y encasillamientos, que el mismo BOB DYLAN toda su vida ha buscado rechazar, en pos de la libertad necesaria para poder crear  y por encima de ello:  fructificar.

En el fondo, lo que muchos no le perdonan a BOB DYLAN, es que  no solamente sea POETA, sino que sea un POETA – CANTOR. Y ello los escandaliza, como si se tratase de dos actividades excluyentes. Considerar que la poesía es un arte o disfrute reducido para un cenáculo o grupo escogido o privilegiado de personas, que tienen acceso a libros o refinamientos o gustos literarios, es un error, eso forma parte de una mentalidad unidireccional, totalitaria, discriminadora. La poesía no puede ser considerada propiedad de círculos o élites reducidas; la poesía  puede y debe ser vertida al gran público y qué mejor vehículo para ello,  que la música. 

De ese modo, aliada a la música, la poesía consigue algo que en modo alguno podría lograr por sí sola: llegar a las grandes masas. Algo que no todos los genios y talentos que ganan el Premio Nobel, pueden pretender  alcanzar.

Para VER otras opiniones:

http://www.bbc.com/mundo/noticias-37644233

http://circulodepoesia.com/2016/10/the-nobel-is-blowing-por-yuri-vargas/

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ALTURAS, el inolvidable tema musical de Horacio Salinas.

(Audio: ALTURAS.  Disco: Clásicos Andinos. Por: Gastón Avila)

 

Hay un tema musical inolvidable, que me refresca cada vez que lo escucho, como una lluvia  de pureza en medio de la noche más enceguecida.

Lo escuché por primera vez, cuando tenía 16 años y acababa de ingresar  a la universidad. En plazas,  actos culturales, congresos y mítines estudiantiles,  la llamada Nueva Canción, estremecía auditorios y somnolencias.

En aquél tiempo, con mis escasos quince años y algo más a cuestas, no entendía muy bien las diferencias entre estas creaciones de laboratorio  y la verdadera música popular. Así que, durante un par de buenos años, escuchaba igual de estremecido, los temas de UÑA RAMOS, LOS DAVALOS, ERNESTO CAVOUR, JAIME TORRES, RAUL GARCÍA ZARATE, LOS PAYAS,  INTI ILLIMANI, QUILLAPAYÚN, los JAIRAS, VOCES DE HUAMANGA, WASKAR AMARU, MERCEDES SOSA, HORACIO GUARANY, ATAHUALPA YUPANQUI, PICAFLOR DE LOS ANDES, FLOR PUCARINA, LOS ERRANTES, ALICIA MAGUIÑA, ZAMBO CAVERO, LOS EMBAJADORES CRIOLLOS, luego ILLAPU, VIENTOS DEL PUEBLO, PUKASONCCO y un larguísimo etc, etc, etc.

Pero volvamos al tema musical que hoy nos convoca. En medio de la vorágine de canciones populares de viejo y de nuevo cuño;  de pronto  llegaba a los parlantes un redoble que parecía una pregunta, era un contrapunto de zampoñas vibrantes, a la par que un requiebro de cuerdas, absolutamente inolvidable. Todos sentían entonces, algo así como un reclamo, una invocación; todos vivían la muy sentida interrogante que aquella música parecía lanzar -frontalmente- a la multitud. Y no se puede negar que era la magia de las zampoñas (sikus), que muchos escuchaban por primera  vez,  dialogando, por encima de guitarras y charangos.

Era el tema ALTURAS.  Entonces yo no sabía ni quién era su creador.

Lo único que importaba era que allí estaba, vibrando en el aire, ardiendo en su melodía.

Creo, que de todos los temas, de la entonces llamada nueva música popular, sólo ALTURAS permanece, tan fresco como siempre.

Esta melodía es un legado, de su gran creador, el genial compositor Horacio Salinas, fundador del grupo Inti Illimani. Claro, que es menester reconocer que lo hizo, lo irguió, lo levantó, sobre los pétreos y diáfanos cimientos de la música andina, aymara y quechua de los sikuris; fusionada magistralmente, gracias a su talento: con todos los demás  aportes musicales del mundo.

En este breve artículo, hemos ofrecido cuatro versiones de ALTURAS:

  1.  Una de las primeras grabaciones de este tema,  por INTI ILLIMANI, recogida posteriormente,  en el disco: LO  MEJOR DE INTI ILLIMANI del año 1997.
  2.  El Concierto en vivo de INTI ILLIMANI HISTÓRICO, en Chile,  el Año 2005.
  3.  La versión de Gastón Avila en su CD CLASICOS ANDINOS del 2006
  4.  La versión de Paco Mejorada (peruano) en su CD TRAZOS DE VIENTO,  2005.

                                                                               Víctor Jara y Horacio Salinas.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

UNA VISIÓN DE ÍTACA y LA ODISEA (A propósito de un poema de Konstantino Kavafis)

 

La ODISEA siempre me impresionó,  por razones muy distintas a la ILÍADA.  En efecto, al leer la ODISEA, desde la primera vez que lo hice,  siempre sentí  algo así como un escape,  una evasión a  los terribles días de la guerra, en que se había centrado  la ILIADA;  un  retorno hacia el hogar y el amor, hacia un estado ideal, hacia un lugar feliz y añorado, anterior a la guerra, una búsqueda de la paz, que el conflicto nos había quitado a los hombres. Empero, ese retorno a la paz y a la calma,  en un comienzo tan esperanzado y prometedor, poco a poco se  iba volviendo más y más ilusorio.

Por ello,  de niño, siempre sufrí los apuros y desgracias de Ulises en su retorno a ITACA, como aciagos e injustos, burla febril de los dioses para un pobre aunque poderoso mortal, que -a pesar de todo- sobrevivía, a todas las hecatombes y emboscadas, en su regreso al amor y la paz.

Posteriormente, el ULISES de James Joyce, nos permitió aproximarnos a los linderos de la búsqueda existencial,  de la pequeña y terrible odisea de la cotidianeidad, la de todos los amaneceres citadinos, en medio de la abulia burguesa, para hallar la pequeña o grandiosa razón de la vida, en la que todos somos o podemos llegar a ser: o bien Penélope o bien Ulises, con nuestros monstruos y cantos de sirenas, de cada día.

En este orden de ideas,  es un poema de  Konstantino Kavafis, el que  condensa una visión muy sugerente de ITACA, que a continuación compartimos. La ÍTACA de KAVAFIS, es  el discurrir de cada uno,  hacia su meta en la vida:

ITACA

Cuando emprendas tu viaje a Ítaca

pide que el camino sea largo,

lleno de aventuras, lleno de experiencias.

 

No le temas a los lestrigones ni a los cíclopes

ni al colérico Poseidón,

no los encontrarás en tu camino,

si mantienes en alto tu ideal

si tu cuerpo y alma se conservan puros.

 

Nunca verás  a los lestrigones ni a los cíclopes

ni al fiero Poseidón,

si no los llevas dentro de tu alma,

si tu alma no los levanta frente a ti.

 

Pide que tu camino sea largo.

Que sean muchas las mañanas de verano,

en que llegues con placer a puertos

que nunca viste  antes.

 

Ancla en mercados fenicios

y aprecia cosas bellas:

madreperla,  coral, ámbar, ébano

y toda suerte de perfumes sensuales,

cuantos más abundantes  puedas.

 

Ve a las ciudades egipcias

y  aprende  a aprender de sus sabios.

 

Siempre ten a Ítaca en tu mente,

llegar allí es tu meta. Pero no apresures el viaje.

Es mejor que dure mucho

Mejor llegar cuando estés viejo,

pleno con  la experiencia del viaje,

y no aguardes  que Ítaca te enriquezca,

Ítaca te ha dado un bello viaje.

 

Si no es por ella, nunca lo hubieras emprendido.

Pero ella no tiene ya, nada más que ofrecerte.

Aunque la halles pobre, Ítaca  no te ha engañado.

 

Con la sabiduría ganada, con tanta experiencia,

Habrás comprendido  lo  qué las Ítacas significan.

 

Konstantino Kavafis. (Grecia)

MUERTE del GENERAL SAITO EN LAS JUNGLAS DE SAIPAN.

Todos  los siglos pesan sobre mí.

Mis ancestros vencieron  a los grandes kanes,  los guerreros más completos, que  nunca antes conocimos. Eran bravos.

Cuando llegaron a atacarnos,  ya habían  destruido más de la mitad del  mundo. Pero nosotros,  los  echamos a empujones al mar,

por donde habían venido…

Ahora,  setecientos  años después,  aquí en Saipán, nadie podrá decir que no luchamos.

En esta selva que nos sube, nos corroe,  nos  escalda.

Y  no  hay  nada que lo pueda remediar.

Nos bombardearon quince días con sus quince noches, antes de atacarnos,

a los que aún los esperábamos,

agazapados

junto a  cadáveres  y  lagartijas.

Y eso que nos triplicaban en número. Nunca vi tanto miedo,

en  un enemigo con sed,  de  tanta venganza.

 

/ Su general piensa que en  eso hay  mucho valor.

No hay  honor,  en atacar a  unos guerreros,

previamente  masacrados,

calcinados,

desde el mar y  desde  el aire,  a  cañonazos.

Sin embargo:

jamás verán  mi cuerpo vivo,

soportando

sus desmanes.

 

 

RÉQUIEM por ADON HEREDIA del TRÍO LOS PUQUIALES de AYACUCHO.

La música tradicional del Perú, tan rica en estilos y diversa, según las regiones;  tiene una de sus mejores vertientes en la música  de la región ayacuchana. Amalgama de pueblos waris,  pokras, chankas, rukanas, puquinas, quechuas y españoles. Pueblos de cuya hirviente mixtura (por usar un término de moda) deriva la música tradicional ayacuchana, tan variada, tan diversa y también tan afectada por cambios, fusiones y sincretismos  sucesivos.

Tenía unos diez años, cuando por primera vez llegué con mis padres a Ayacucho. Sobre aquella ciudad de casonas e iglesias de estirpe centenaria; sobre aquellos patios empedrados y balcones de perfil severo, había algo que bullía, que vibraba en cada casa, en cada aparato radiorreceptor. Era  algo que empapaba de tierra fresca y campo abierto, a todos, aún a los que no lo querían entender: eran sus huaynos:  tiernos, agridulces,  diáfanos, redentores;  en los que vibraba sin ningún empacho la raíz del  pueblo.

Eran los años 70 y en Ayacucho florecían de  cabo a rabo un sinnúmero de estilos y agrupaciones; cada cual con un tono y giro muy propio: El TRÍO AYACUCHO, el TRÍO VOCES DE HUAMANGA,  las HERMANITAS ASCARZA, EL DÚO HERMANOS GARCÍA, LOS MANANTIALES, LOS PUQUIALES,  LOS HERALDOS,  JAIME GUARDIA… (los cuatro últimos de la zona sur de Ayacucho – PUQUIO, LUCANAS y CORA CORA). Conjuntos a los que menciono, sólo por citar a los más célebres de esos tiempos precursores.

De aquella copiosa llamarada de cantos y trovadores quiero hablar hoy de ADON HEREDIA. Yo era niño aún; pero aquella música suya, en muchos tramos glosada en quechua, me remeció el espíritu; aún cuando pudiera no entender los párrafos de dulce runasimi que cada cierto trecho engalanaban sus canciones (o quizás si lo entendían mis genes, decidida y mayoritariamente andinos); lo cierto es que su dicción,  sus giros vocales, su ternura, su manera de decir aquellos puros cantares, me conmovieron desde un principio en una forma profunda  y esencial.  Aún hoy,  sus huaynos pueden sacudir mi alma, al cabo de infinitos diluvios y eclosiones.

ADON HEREDIA, era profesor y era abogado, pero sobretodo era un hombre realmente cultivado de espíritu y por ello mismo decididamente comprometido con la música tradicional de nuestro pueblo;  nadie podrá negar que hizo del canto un ministerio de alegatos y lecciones. Jamás buscó lucrar con ello, ni persiguió curules ni recompensas inmensas.  No hizo de su compromiso con el canto un comercio, como tantos y tantas “estrellas” del hoy en día citadino. No sometió jamás su repertorio al visto bueno de canales y auspiciadores.  Pasaron los años y siempre quise imaginarlo tan igual como lo había visto permanentemente en mi adolescencia: seguro, expresivo, firme, en su señorío, de cantor del pueblo andino.

Hasta el día de hoy, que acabo de enterarme de su muerte. Ocurrida hace tres años. No lo sabía, perdón por ello. Me cayó de sorpresa, como un  baldazo de agua en plena calle de invierno. A veces,  no queremos aceptar,  que la muerte también silencia, aunque solo sea físicamente… a nuestros ídolos mayores.

SONIDOS de la PLURALIDAD UNIVERSAL PERUANA I.

 

El título y espíritu de estos párrafos, a algunos podría parecer lindar con el libelo, pero no lo es. Una patria como la nuestra, resulta plural – universal y a la vez muy peruana. Muchas cosas nos convencen de ello, cada día.   Una muestra eminente de lo afirmado, es entre muchos otros,  el trabajo del talentoso creador, productor y músico peruano: TONY SUCCAR. Y a las pruebas me remito.

Basta ver los conciertos que ofrenda al mundo entero, este gran compatriota,  para convencernos de la universalidad de su genio y de lo maravillosa que es nuestra patria que le dio origen, pues como decía José María Arguedas:el Perú es una fuente infinita para la creación y se debe perfeccionar los medios para entender este país infinito mediante el conocimiento de todo cuanto se descubre en otros mundos(…)No, no hay país más diverso, más múltiple en variedad terrena y humana; todos los grados de calor y color, de amor y odio, de urdimbres y sutilezas, de símbolos utilizados e inspiradores[1].

Eso es lo que fluye de peruanos como TONY SUCCAR, a quien he conocido recién hoy, únicamente por medio de una noticia periodística y seguidamente viendo sus conciertos en los Estados Unidos de Norteamérica, a través de Youtube.

Peruanidad y universalidad bien ensambladas, en la obra de este gran artista y arreglista,  demuestran que el PERÚ es una vibrante y fecunda síntesis  de culturas, que posibilita el surgimiento de perspectivas artísticas rotundamente plurales y por ello mismo radicalmente humanas y humanistas.

Porque la pluralidad peruana tiene diversos componentes. Cada uno de ellos con elementos muy propios, valiosos y originales. Pero una perspectiva integradora de tan diversas culturas e influencias, como la que desarrolla SUCCAR, es de suyo digna de emulación y del mayor elogio.  Porque SUCCAR nos permite comprender que todas las vertientes culturales, razas e idiosincrasias, finalmente no solo pueden integrarse sino también complementarse e incluso  armonizar en grado sumo, aspirando a lo sublime  y con ello dar origen a esa dimensión mayor  de la experiencia humana que conocemos como Arte (apasionado y por ende: verdadero).

NOTAS

[1] Discurso de JOSE MARÍA ARGUEDAS,  en el acto de entrega del premio “Inca Garcilaso de la Vega”, en Lima, Octubre de 1968. Conocido generalmente con el nombre  de NO SOY UN ACULTURADO.

CUATRO TEMAS de CHABUCA GRANDA – El Dueño Ausente, La Herida Oscura, Cardo o Ceniza y Una Larga Noche.

DE NUESTRA GRAN CHABUCA GRANDA.

CHABUCA GRANDA, es un verdadero icono de la peruanidad. Nadie puede discutir la calidad de sus composiciones; todos conocemos aquellas clásicas canciones, que han trascendido nuestras fronteras, tales como LA FLOR DE LA CANELA, FINA ESTAMPA ò JOSE ANTONIO. Las mismas que han sido interpretadas por grandes cantantes internacionales como LOS CHALCHALEROS.

Sin embargo, hay otro segmento de canciones, menos celebradas, pero que  traslucen las preocupaciones sociales y culturales de nuestra gran cantautora y evidencian un ángulo profundo de su personalidad, el cual es: su notable comprensión de los problemas de la pluralidad peruana, su visión del mundo andino, al que también conocía, pues había nacido y vivido una parte de su primera infancia, como hija de una familia criolla asentada temporalmente en los Andes, en Cotabambas- Apurìmac.

En tal sentido, el VALS titulado el DUEÑO AUSENTE, en sus breves letras, pinta todo el universo de los problemas de la población andina, allá por  los años 50, en nuestra urbe capital: Lima;  tales como: la migración a la ciudad, el desarraigo del terruño, el abandono de las sementeras y el descuido de la producción agrícola, el sufrimiento del recién llegado a la ciudad, los amores que se dejaron atrás, el despoblamiento del campo y el drama de la levas, es decir de los reclutas indígenas y campesinos que eran llevados a la fuerza para que cumplan Servicio Militar Obligatorio. Todo ello, resulta retratado magistralmente,  en la breve poesía, de las letras de esta inolvidable canción: EL DUEÑO AUSENTE.

Se cuenta  que doña CHABUCA GRANDA refirió la siguiente explicación (1), acerca del origen de su canción EL DUEÑO AUSENTE:

“Para la señora Aurelia Canchari, empleada cocinera de la casa de mi madre. Vino a Lima en busca de su esposo, conscripto; Lima era grande, no lo encontraba. Le hice esta canción. Extrañamente, comenzó a silbar mientras trabajaba, largamente, tristemente… Un día, se despidió para siempre, luego me hizo saber, agradecida, que allá en su tierra la esperaba su esposo.”

A continuación, queremos destacar otras tres canciones, muy particulares,  de nuestra gran compositora CHABUCA GRANDA: La Herida Oscura, Cardo o  Ceniza y Una Larga Noche. La primera de ellas, es  un canto al dolor humano y social. Cardo o Ceniza es un bellìsimo himno al amor, sobre todos los prejuicios. Por otra parte, la canción en ritmo afroperuano: UNA LARGA NOCHE, según la edición efectuada por el CEMDUC de la Pontificia Universidad Católica del Perú (2), se refiere a la terrible historia de una persona que afrontaba el alcoholismo.

NOTAS

(1) CEMDUC – Centro de Estudios Musicales y Danzas de la Universidad Catòlica: CADA CANCIÒN CON SU RAZÒN- Homenaje a Chabuca Granda- PONTIFICIA UNIVERSIDAD CATÒLICA DEL PERÙ, Lima, Perù, 2004.

(2) Ibid.

UN PRIMER HUMANISTA de AMÉRICA: FRAY ANTÓN de MONTESINOS.

Isla LA ESPAÑOLA,  21 diciembre del año 1511.

Es día domingo y los grandes guerreros invasores esperan escuchar  una misa más, donde les digan los elogios de siempre, con las bendiciones de siempre, para inflamar su corazón de buenos cristianos.

Está el señor Gobernador, Almirante  DIEGO COLÓN,  los oficiales reales, los letrados juristas, los encomenderos, los soldados de a caballo, los peones, los arcabuceros, los maestres de perros caníbales, los cocineros de a bordo. Todas las razas de Europa y medio oriente,  que un día se dieron cita en España, brillan, compitiendo en el fulgor de sus barbas,  bajo el ardiente sol del Caribe.

Todas las guerras que llevan consigo, refulgen en sus caras. Se sienten orgullosos de haber luchado y vencido a  los que consideran “indios”,  los que salieron a enfrentar sus espadas y armaduras,  provistos  de tan solo palos y hondas, casi calatos.

Es un día de adviento, en la ISLA LA ESPAÑOLA  y todos esperan relajarse, con las acostumbradas  lisonjas y felicitaciones, que debe pronunciar el cura, en homenaje a sus ilustrísimas personas,  por haber traído la luz del cristianismo,  a estas tierras.

De pronto apareció  el sacerdote, encargado del sermón aquél día.  Era FRAY ANTÓN de MONTESINOS, al cual Bartolomé de Las Casas  (1nos lo describe así: “Era un hombre lleno de virtudes y a quien dios nuestro señor dotó y arreó de muchos dones y gracias corporales y espirituales. Alto de cuerpo y de hermosa presencia, era de muy excelente juicio, prudente y muy discreto naturalmente y de gran reposo”

El sacerdote, comenzó sus palabras, con un exordio en latín, referido a un fragmento del Evangelio de San Juan,  que narra que cuando los fariseos le preguntaron al Bautista quien era  él,  éste les respondió: Ego vox clamantis in deserto…

Seguidamente, FRAY ANTÓN de MONTESINOS, pronunció este vibrante sermón, este profundo alegato, que a continuación reproducimos; el mismo que aún sacude las conciencias de todos los hombres buenos, hoy en nuestros días: 

SERMON DE FRAY ANTON DE MONTESINOS.           

 “Yo soy la voz que clama en el desierto…..”

“ ¡Para dárosla a conocer me he subido aquí, yo soy la voz de Cristo en el desierto de esta isla, y por tanto conviene que con atención, con todo vuestro corazón y con todos vuestros sentidos, la oigáis; pues será la más nueva que nunca oísteis, la palabra más áspera y dura y más espantable y peligrosa que jamás pensasteis oír…

Esta voz, señala, que todos ustedes estáis en pecado mortal y en él vivís y en él morís, por la crueldad y tiranía que usáis con estas inocentes gentes.

¡¡ Decid, ¿con qué derecho y con qué justicia tenéis en tan cruel y horrible servidumbre a estos indios? ¿Con qué autoridad habéis hecho tan detestables guerras a estas gentes que estaban en sus tierras mansas y pacíficas, donde tan infinitas de  ellas, con muertes y estragos nunca oídos, habéis consumido?  

¿Cómo los tenéis tan opresos y fatigados, sin darles de comer ni curarlos en sus enfermedades;  que de los excesivos trabajos que les dais  incurren y se os mueren  y por mejor decir:  los matáis, por sacar y adquirir oro cada día?  ¿Y qué cuidado tenéis de quien los doctrine y conozcan a su Dios y creador, sean bautizados, oigan misa, guarden las fiestas y domingos?

¿Estos, no son hombres? ¿No tienen ánimas racionales? ¿No sois obligados a amarlos como a vosotros mismos?  ¿Esto no entendéis, esto no sentís? ¿Cómo estáis en tanta profundidad, de sueño tan letárgico, dormidos?

¡¡¡  Tened por cierto, que en el estado que estáis, no os podéis más salvar, que los moros o los turcos,  que carecen y no quieren la fe en  Jesucristo !!!”.(2)

«¿Estos no son hombres? ¿Con éstos, no se deben guardar y cumplir los preceptos de caridad y de justicia? ¿Estos no tenían sus tierras propias y sus señores y señoríos? ¿Estos hannos ofendido en algo?  ¿La ley de Cristo, no somos obligados a predicársela y trabajar con toda diligencia de convertirlos?… Todos estáis en pecado mortal, y en él vivís y morís, por la crueldad y tiranía que usáis con estas inocentes gentes»(3)

FRAY ANTÓN de MONTESINOS,  un gran humanista precursor de la defensa de los derechos que tiene todo pueblo y toda persona, al margen de su raza o su cultura,  en AMÉRICA.  No se conoce el lugar de su muerte ni su sepultura. Solo se sabe que como Vicario de los dominicos partió  como capellán de la expedición alemana de los Welser de los Augsburgo, para tratar de evitar mayores abusos contra los indios  y no regresó jamás de dicha empresa. Una anotación de su orden religiosa indica que habría fallecido tal como vivió: como un mártir del verdadero cristianismo.(4)


NOTAS

[1] DE LAS CASAS, Fray Bartolomé: HISTORIA DE LAS INDIAS, México, Fondo de Cultura Económica, 1965, Tomo II, pp.382.

[2] DE LAS CASAS, Fray Bartolomé: HISTORIA DE LAS INDIAS, México, Fondo de Cultura Económica, 1965, Tomo II, pp.442. ( En versión adaptada al castellano actual)

[3] IRABURU, José María: HECHOS DE LOS APÓSTOLES DE AMÉRICA, Fundación Gratis Date, Pamplona, España, 3ra Edición, 2003, pp. 14.

(4) Ver: https://santodomingocolonial.do/listings/monumento-a-fray-anton-de-montesinos/?lang=es.

Igualmente: https://www.dominicos.org/quienes-somos/grandes-figuras/personajes/anton-de-montesinos/

 

FABULA SOBRE LA MALDAD.

MALDAD CONTRA BONDAD

 

Hace mucho mucho tiempo, en el lejano oriente, y más concretamente en Japón, vivía cerca de Tokio, un  respetado samurai, que había llegado a ser reverenciado, tras innumerables batallas ganadas con honor.

Su tiempo de guerrero en el campo de batalla había sido grande, y ahora, este sabio samurai, pensaba impartir sus enseñanzas a los más jóvenes, pese a que se seguía creyendo la leyenda de que: era capaz de derrotar a cualquier adversario, por muy temido que fuese.

Una tarde de verano, apareció cerca de su casa un guerrero conocido por sus malas artes, su soberbia y su poca caballerosidad. Le conocían por buscar lo mas fácil, ser provocador y no tener el mas mínimo escrúpulo. Le gustaba molestar a su adversario, hasta que éste, movido por la ira, realizara un movimiento, lo que utilizaba para atacar por sorpresa. El decía que jamás había sido derrotado. Y esa tarde quiso probarlo con el respetado samurai para hacer más grande su fama.

A pesar de la oposición de los estudiantes, el sabio samurai aceptó el desafío, y la contienda comenzó. El guerrero malvado, fiel a sus malas artes, empezó a insultar al sabio samurai, llegando a tirarle piedras e incluso escupirle en la cara, además de gritarle todo tipo de insultos e improperios dirigidos contra él y también contra sus ancestros.

Así se sucedieron los minutos y las horas, sin respuesta alguna del sabio samurai, que permanecía impasible. Pasada la tarde, ya exhausto y ciertamente humillado, el irreverente guerrero se dio por vencido y se fue.

Los aprendices de samurai, indignados por los insultos que había recibido el maestro y a los que no había respondido con iguales groserías, le preguntaron:

Maestro, ¿cómo habéis podido soportar toda esta indignidad? ¿Por qué no  blandísteis vuestra espada contra todas esas mentiras, en vez de no luchar  delante de nosotros? Preguntaron.

A  lo cual,  el maestro les cuestionó:

 – Si alguien llega con un presente y no lo aceptáis, ¿a quién pertenece el regalo?  les inquirió.

– ¡A quien lo  vino  a  entregar!  Respondió un alumno.

Pues lo mismo vale para la rabia, las mentiras, los insultos y la envidia, respondió el maestro samurai: Cuando no son aceptados, siguen perteneciendo a quien los llevaba consigo;  y ahora él  lleva toda esa basura atravesada, en su conciencia y en su estomago;  por toda la eternidad,   para siempre...

 

 

 

 

 

 

 

MASA: UN POEMA UNIVERSAL y ETERNO de César Vallejo.

 

Hay poemas universales y eternos, que podrán ser traducidos a cualquier idioma y recitados ante cualquier público y siempre serán entendidos,  en su esencia y en su nervio poético, en todas partes y en todos los tiempos.  El poema MASA de César Vallejo, es sin duda alguna, uno de ellos.

Y eso es así,   porque en este poema, VALLEJO toma y despliega: dos temas universales tremendos: la GUERRA y LA MUERTE. Dos constantes de la existencia humana, hoy, aquí, mañana  y siempre.

Dos temas que harán estremecer a cualquier público o auditorio. Que la gente siempre  sentirá y se sobrecogerá, con tan sólo oír nombrarlos. A los cuales VALLEJO dota de belleza, resonancia y dimensión poética.

Porque, este poema igual podría ser recitado en el descanso de las huestes de la estepa, antes de la batalla de Balkhara contra Ciro  o en las trincheras del Marne o en las junglas de Saipán a  las tropas del general Saito.  O  ante las cómodas  butacas del mejor teatro de tu localidad.  Y  siempre sobrecogerá.

Vallejo escoge, dos frases cortas, brillantes y perfectas, para introducirnos en el escenario de la muerte y de la guerra.  Al escucharlas ya tenemos todo el cuadro gigantesco, dramático y épico del poema. Esas dos frases, tan concisas,  pero a la vez tan perfectas, son:

“ Al fin de la batalla… y muerto el combatiente….”

Al oír tales frases, tenemos ante nosotros, todo el panorama de la historia humana. Una batalla ha terminado y la muerte se pasea entre  sus  despojos.  Así  comienza el poema, que es un canto  a favor de la  unidad humana y  una arenga  de  la solidaridad de los  hombres contra todo,  incluso contra la soledad de la muerte.

Porque VALLEJO, en todo el poema lanza un alegato a favor de la hermandad humana. Sólo unidos, todos los hombres juntos, al margen de razas,  culturas o posiciones socio-económicas,  podremos vencer incluso a la muerte. El poema concluye, cuando TODOS, absolutamente TODOS los hombres de la tierra SE UNEN  para darle vida al cadáver y entonces éste,  al fin puede despertar, no puede negarse al pedido que le hacen  todos sus hermanos, no puede negarse al reclamo que le formulan todos juntos y al fin se levanta y camina de nuevo.

¡Qué inmensa alegoría!  Ante nosotros, el colectivo humano pasa a ser Dios que revive a LÁZARO.  El hombre masa puede resucitar al individuo,  el hombre masa puede vencer a la muerte…. Ergo,  el hombre unido, la humanidad unida  es  Dios mismo. Y puede vencer al odio.  Y puede…. vencer a la  guerra.

Porque finalmente, MASA es también un canto a favor de la PAZ  y  contra la guerra.  Si percibimos, que la unión de todos los hombres de la tierra, que VALLEJO canta  y proclama triunfante en el poema,  significa que incluso los adversarios, que acaban de enfrentarse en  el combate,  finalmente se UNEN para  lograr que el muerto en la batalla vuelva a la vida.

Algunos dirán que la dimensión del poema es utópica. Ello es incuestionable, pero la utopía es algo imprescindible para el ser humano. Sólo así se puede proyectar un mundo más amable,  más justo, más solidario;  libre de egoísmos y ambiciones desmedidas, de razas y posiciones. En definitiva: un mundo más digno para absolutamente TODOS  los hombres.

Mi primer encuentro, con el poema MASA del inmortal Vallejo;  fue cuando tenía nueve años y mi padre me enseñó a recitarlo;   en el verde valle del Mantaro.

EL TONDERO

El TONDERO es una danza y expresión musical -sumamente hermosa- del norte del Perú, que se encuentra vigente, en la región de PIURA. Aunque existen datos de su presencia histórica en otras partes de nuestro país, especialmente en  Lambayeque, con particularidad en la zona de ZAÑA.

El TONDERO posee un ritmo y una cadencia subyugante, que conquista el oído del que escucha. Se inicia con una especie de lamento o requiebro en las guitarras, que se asemeja a un reclamo, para luego introducir un paso firme y cadencioso,  sugerente  y espaciado, que invita a lanzarse a bailar; acompañado por el cajón o el “checo” (calabaza seca) de filiación afroperuana.

El tondero, tiene parentesco con otras danzas de música y coreografía afín, como el BAILE e TIERRA  ó  GOLPE e TIERRA, que se cultivaba en Lambayeque; asimismo es innegable su mayor o menor parecido, con expresiones musicales  como la marinera ó la cueca e igualmente su relación con la antigua danza indígena de LA PAVA, cuya memoria aún perdura entre Lambayeque, Piura y Tumbes y que imitaba  el cortejo a la pareja, que hacían tales aves. Empero, es importante señalar que la danza del TONDERO es diferente a la MARINERA  y no tiene porqué ser comparada ni competir con ella; pues cada una de estas danzas tiene su propio origen, su propia gracia y su propia  belleza.

—- En el video, una verdadera lección de tondero de estilo bastante genuino. Nótese las figuras  y  la expresión corporal.

CARACTERÍSTICAS  y  VESTIMENTA

En tal sentido, lo propio del tondero, es su aire campestre, rotundamente popular; del mismo modo destaca su fresca sensualidad, desbordante, transparente, que llega a los límites de lo sublime y nunca de la grosería. Porque, toda la danza del TONDERO es un cortejo a la pareja, hecho con gracia, donaire, gentileza  y absoluta vitalidad.

En algunos casos, el TONDERO va precedido por una expresión musical llamada TRISTE, que es de rotunda raíz indígena. El triste, es muy semejante al YARAVÍ del sur del Perú y su pasado nos remite al HARAWI del mundo pre-colombino. Como se puede ver, esta fusión o sincretismo, que comienza con un profundo lamento ó  canto de acento indígena y continúa con una eclosión de guitarra mestiza, con profusa marcación de cajones afroperuanos, llega a ser estremecedora.

El tondero, a tono con su rotundo  origen popular, es una danza que se baila a pie desnudo sobre el suelo; es inimaginable un tondero con los calzados puestos. Respecto a la vestimenta propia del tondero, existe controversia y difusores y academias de enseñanza no se ponen muchas veces de acuerdo; sin embargo, se puede concluir que la correcta vestimenta original para bailar esta danza, comprende para el hombre: prendas de tocuyo, pantalón y camisa, de color claro, blanco o crema; algunas veces pantalones oscuros, si se quiere contrastar; añadiéndose a todo ello una faja de igual material. La mujer con la falda o pollera norteña y la blusa blanca en tres cuartos, sencillas, sin mayores bobos o adornos y las trenzas en algunos casos adornadas de flores. El hombre con un sombrero vueludo simple, de tipo campesino; pues no se aviene con el espíritu de la danza el usar un sombrero de corte fino. Hay quienes agregan un chal simple para la mujer, con el cual se hacen figuras; empero, esto parece ser -según algunos estudiosos- un aditamento relativamente reciente, importado de la marinera. En otros casos, que no sabemos si corresponde a alguna tradición local o si se trata de un adorno creado por determinados cultores, la mujer lleva un cántaro en la cabeza, con el cual ejecuta una parte del baile, haciendo alarde de equilibrio y destreza. A diferencia de la marinera, en que gran parte de los pasos, gestos y posiciones parecieran imitar a los del caballo de paso; en el tondero se imita los pasos del pavo que corteja a su pareja, de allí que la posición del cuerpo de los danzantes sube y baja, cadenciosamente, mientras danzan; aunque hay quienes señalan que se imita al gallo. Coincidimos con quienes prefieren la primera opción, porque al respecto existe el precedente de la DANZA DE LA PAVA, hoy al parecer extinta, que según algunos cultores sería la raíz más fuerte del TONDERO y que era común en la misma zona de difusión del tondero, entre Lambayeque y Piura, con proyección a Tumbes.

A decir de algunos difusores del tondero, entre los peligros que afronta esta danza desde hace algún tiempo, deben señalarse: los cambios de coreografía, de vestimenta y hasta de estilos de zapateo y de posición del cuerpo, que algunos errados profesores de academia, pretenden introducir, para asemejarlo o hacerlo falsamente competitivo con la danza de la marinera;  sin darse cuenta que cada una de estas danzas tiene su propia belleza y originalidad  y que en ello radica precisamente su gran valor cultural: en sus diferencias, que las identifican y las hacen únicas, a cada una, según las regiones y estilos.

Es necesario agregar, que el uso del escapulario, que algunas academias pretenderían introducir como parte del atuendo propio del TONDERO, definitivamente no corresponde  a la tradición de esta danza; al respecto nos parece muy importante el criterio de cultores como CARLOS RODRÍGUEZ ROSALES, que respecto al escapulario opina lo siguiente:

“Es totalmente impropio su uso como parte de la vestimenta tradicional. No forma parte del atuendo norteño ni tiene nada que ver con nuestros bailes que son mas bien profanos, pícaros, ardientes.(…) El escapulario se usa las 24 horas y no sólo para bailar. Peor aún, es impropio llevar este símbolo con brillos en las competencias de baile para atraer las miradas o como si fuera amuleto o algo mágico o de buena suerte, pues la superstición contradice la esencia del escapulario(…). Definitivamente, no es recomendable usar los escapularios como parte del baile y si algún católico desea llevarlo, debe investigar un poco sobre su significado y pedir a un sacerdote que se lo imponga si es su voluntad llevar una vida alejado de glorias, premios y demás agasajos.”

Fuente de esta cita: http://tondero.blogspot.pe/2015/04/uso-del-escapulario-para-bailar-tondero.html

ORIGEN y  BREVE APROXIMACIÓN HISTÓRICA  al  TONDERO

El origen y la historia del TONDERO se remonta al largo proceso de desarrollo histórico cultural, que se fue dando  en la costa peruana, a partir del Siglo XVI, luego  que las culturas indígenas precolombinas entraron en contacto con los invasores españoles y los africanos que llegaron con éstos. El TONDERO, al igual que la mayor parte de danzas y expresiones culturales tradicionales del Perú actual, es el resultado, es el fruto de ese proceso histórico, tan terriblemente dramático, pero al mismo tiempo: tan poderosamente fecundo.

En consecuencia, se puede decir, que el TONDERO es creación de esa convivencia, de ese connubio, de ese intercambio, de las inter-relaciones e inter-influencias, entre cultura indígena tallán o mochica, cultura hispana y cultura africana, que se fueron dando desde el Siglo XVI al Siglo XIX, en la costa peruana; sin dejar de lado los intercambios e inter-acciones con las expresiones culturales provenientes de los Andes.

Si bien es cierto, que durante el siglo pasado, el principal centro de difusión del TONDERO fue la región de PIURA, con especial énfasis la zona de Morropón; no se puede tener certeza ni se aprecia consenso entre los autores, sobre cuál fue el lugar preciso de origen del TONDERO. Puesto que también existió una fuerte presencia del tondero en la región de Lambayeque, donde hasta la fecha diversos estudiosos de nuestra cultura y música tradicional, reconocen su existencia.[1]  Cabe recordar, por otra parte, que PIURA y LAMBAYEQUE son regiones vecinas entre sí, que no solo comparten áreas y ecosistemas, sino también historia y cultura.

En cuanto a la fecha exacta en que apareció el TONDERO, creemos que objetivamente no se puede precisar cuándo surge una danza o fenómeno cultural en general, ya que las creaciones culturales se producen dentro de procesos históricos, a partir de los cuales se van desarrollando costumbres, que van siendo aceptadas y asumidas gradualmente por la colectividad,  hasta llegar a formar parte de una cultura local. Es por ello que nadie puede señalar con certeza, que día o qué año exacto nació la marinera, el huayno, el sicuri, o en este caso el tondero; puesto que estas danzas como creaciones sociales han surgido dentro de todo un proceso histórico cultural.

Como nos lo recuerda Miryan PARRA HERRERA:

“A pesar de que las danzas constituyen un fenómeno cultural y que los enfoques culturalistas resaltan a la cultura como una dimensión prioritaria de la realidad social, no es posible analizar las danzas y los fenómenos culturales en general, aisladamente de las otras dimensiones de la realidad:lo social, lo económico, lo político.”[2]

Coincidimos con esta autora, en que ello se explica, porque las danzas como fenómeno cultural no están aisladas de procesos sociales, económicos, políticos o culturales, y su abordaje no puede realizarse desde una mirada parcial o sectorial propia de una disciplina, sino que obliga a que se analice de una manera integral e integrada[3]. En otras palabras, el estudio de las danzas merece un enfoque multidisciplinario, que aborde todos los aspectos que influyeron sobre su  desarrollo y sus características.

En este orden de ideas, los datos históricos de que disponemos, nos permiten apreciar, que el TONDERO habría aparecido a los ojos del Perú oficial durante el último cuarto del siglo XIX. Conforme a la información recogida por el estudioso Luis Rocca Torres, el tondero es una expresión cultural del norte del Perú, que durante el último cuarto del siglo XIX y los primeros decenios del siglo XX, llega a tener difusión e impactar en Lima, ciudad donde el año 1877 se habría presentado una zarzuela que incluía un tondero. Este autor aporta elementos que permitirían sostener que temas musicales como:ADIOS SAN MIGUEL DE PIURA, la CONCHEPERLA y la HUACACHINA, entre otros, originalmente habrían sido TONDEROS tradicionales, que se tocaban en diversas versiones y con mayor o menor variación en sus letras. Asimismo, nos resalta, que el primer TONDERO grabado en un disco de carbón, fue EL LAMBAYECANO, ejecutado por el renombrado dúo MONTES y MANRIQUE, en la ciudad de Nueva York en agosto de 1911; ocasión en que este famoso dúo limeño grabó  también el tondero LA HUACACHINA.[4]

De otra parte, crónicas referidas a las expresiones culturales de Piura,  como las que proporciona Leoncio Chapoñán Cajusol[5], nos refieren la  vigencia del TONDERO en determinadas fiestas o celebraciones que eran populares de la región piurana, como la festividad de la ADORACIÓN DE LOS REYES MAGOS, que se celebraba en Sechura el seis de enero, en la cual en determinado momento hacían su ingreso diversas danzas como las de LOS SERRANOS al lado de otras como el TONDERO que ejecutaban personas con máscaras negras, que imitaban a vendedores de frutas;  o las festividades del CARNAVAL del Bajo Piura, realizadas cada año, a partir del 20 de enero, en las que se bailaba el TONDERO junto con otras danzas que eran populares, como la de LOS CUSQUEÑOS. Todo lo cual evidenciaría el sincretismo y profuso intercambio cultural que desde la llegada de los incas y posteriormente con los españoles, se dio en la región piurana.

Registros relativamente antiguos de la música popular del norte del Perú, como los  que hizo el peruanista alemán Hans Heinrich Brûning entre 1923 a 1925, en su segunda etapa de recopilación, nos permiten escuchar un ritmo de tondero, que sería usual entre el pueblo de Lambayeque, en el primer tercio del siglo XX; siendo relevante destacar que dicho tondero aparece ejecutado con flauta doble, de confección indígena aculturada y caja (tamborcillo). Cabe preguntarse:¿Si esa habría sido la forma original de tocar el tondero y en qué momento, este ritmo fue adaptado a los instrumentos de cuerda, hoy considerados “criollos”, hasta llegar a tener las características que hoy apreciamos? ¿O si el movimiento se dio a la inversa, es decir si el tondero nació como música de instrumentos de cuerda y luego fue acogido por los músicos populares de raigambre indígena, que lo interpretaban con flauta y caja? Ese, es un apasionante  asunto por dilucidar.

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 (Tocador de Flauta y Caja, del Norte del Perú – Archivo Brunning)

— Música de LA PAVA – Con Caja y Flauta-  Archivo Enrique BRUNING 1910-1924- CHICLAYO.

LEYENDAS SOBRE EL TONDERO

No podemos dejar de mencionar algunas versiones legendarias sobre el origen del TONDERO.

– En primer lugar, la recogida por la estudiosa PINA ZÚÑIGA DE RIOFRÍO, quien en su obra: MUSICA Y DANZAS FOLKLORICAS DE PIURA[6],  hace mención a ciertas versiones orales, que refieren que el TONDERO fue creado por el año de 1708, en las haciendas de Morropón por afroperuanos descendientes de los MANGACHES o nativos de Madagascar que habían sido traídos como esclavos por los españoles. De acuerdo a esta versión, un día el mangache apelado TON, en el transcurso de una tarde soleada de pelea de gallos, se inspiró y creo un ritmo contagiante de son alegre y cadencioso, a lo cual se unió su padre, el viejo mangache conocido como GERONIMO con su guitarra; ante esa música sugerente el nieto de Gerónimo conocido como DIRO empezó a dar pasos de baile imitando al gallo y la gente se arremolinó y batió palmas; siendo que desde entonces a esa música se le llamó TONDIRO en homenaje a sus creadores. Como toda leyenda o cuento popular, este relato no puede ser asumido como una verdad científica,  sino como una versión oral  popular, que reflejaría la gradual influencia de la raza negra en la génesis del tondero, pues como se ve, en el cuento intervienen tres generaciones. Siendo, por otra parte, que la influencia afroperuana no es la única que se advierte en una expresión tan particular, por supuesto.

– Otra versión legendaria, sin mayor sustento histórico, y que al parecer es fruto de alguna afición a encontrar fuera del Perú, el origen de todas las cosas buenas; pretende que la palabra TONDERO deriva de la palabra BOLERO. Esta versión no tiene mayor fundamento social ni aparece refrendada por los estudiosos más importantes del tondero. Igual comentario merecen las versiones que señalan que el Tondero provendría de raíces gitanas ó rumanas, que pretenden desconocer la capacidad creadora del pueblo norteño y el largo y complejo proceso histórico social que ha dado origen  a danzas como el tondero, en nuestra patria.

SEMBLANZAS del  TONDERO IMPORTANTES

El BREVE DICCIONARIO FOLKLÓRICO PIURANO, de Esteban Puig-Tarrats, editado por la Universidad de Piura[7], incluye una sugerente semblanza del  tondero, que a continuación transcribimos:

“TONDERO. Baile piurano cien por cien, fruto de la influencia de la raza mangache  en Piura. Es rico en pasos de danza donde los bailarines evolucionan suave y rítmicamente, se doblan y agachan delicada y suavemente, con el profundo sentido del gozo de vivir, de la alegría, del amor, complacencia y disfrute de la vida. Es un canto enamorado -hecho palpable y visible-, a la tierra, al amor, a la felicidad, siguiendo, a la vez, el rítmico y sugestivo golpeteo de los instrumentos de percusión. La coreografía sigue, con algunas variantes locales, los siguientes pasos: 1. Reto de esperanza y persecución. 2. Careo: retroceso, llamadita y prefuga. 3. Fuga o embiste: taloneado, cepillado, punta y taco.

“Cuando despunta el alba

comienza mi cruel sufrir

por esto con ansia loca

desesperado quiero morir”.

“Ven, china, ven.

Ven, ten piedad;

porque me estás matando

vida de mi alma con tu crueldad”.

(Tondero)

Me han dicho un dicho

y ese dicho, no lo he dicho

y si ese dicho lo he dicho

no he dicho. ¿Qué has dicho?

(Tondero Morropano)”

El BLOG: “EL TONDERO”[8], nos aporta un importante esquema, que compartimos íntegramente,  a continuación:

“La peruanidad de este baile es inobjetable. El lugar exacto donde se originó no se ha establecido con precisión, en todo caso no existen objeciones respecto a que fueron los pueblos del norte del país los que la crearon y la mantuvieron vigente hasta la actualidad. Por tal motivo, se agrupan distintas versiones en las siguientes teorías:

a. La teoría indigenista, señala que sus semillas se hallan en las antiguas culturas pre incas del norte del Perú, probablemente a partir de danzas totémicas que representaban la ceremonia pre nupcial de un ave. Debe haber tenido un contenido mágico y religioso relacionado con la fertilidad de la tierra y de las mujeres.

b. La teoría africanista, plantea que fue traído al Perú por los negros esclavos de la época de la conquista y la colonia.

c. La teoría hispanista, plantea que el tondero es una derivación de bailes españoles o una adaptación popular de ellos a nuestro pueblo.

d. La teoría del mestizaje, dice que este baile sería producto del mestizaje motivado por la conquista, fundiendo elementos indígenas.”

COLOFÓN

Desde niño, me impresionó vivamente esa música expresiva y poderosa del tondero; que se inicia con una especie de repique de las guitarras, parecido a un reclamo, que los entendidos llaman con nombre propio;  para luego dar ingreso a las cuerdas mayores, que penetran con paso espectante, mientras redobla sus bríos el cajón.

Algunos temas de TONDERO o de marineras con raíces de tondero, famosos, serían entre otros: ADIÓS SAN MIGUEL DE PIURA, EL LAMBAYECANO, SAN MIGUEL DE MORROPÓN, DICEN QUE LAS PENAS MATAN, EL FORASTERO, LA GRIPE LLEGÓ A CHEPÉN, QUE TIENEN TUS OJOS CHINA, RÍO PIURA, LA PERLA DEL CHIRA, LA CONCHEPERLA, LA HAMACA,  ZAÑA, etc.

Resulta objetivo señalar que lamentablemente la  ejecución y difusión de géneros musicales como el TONDERO, hoy en día  no es masiva sino que está reducida a determinados círculos culturales y amantes de lo nuestro. Ojalá que nuestras juventudes, recuperen la fuerza vital que tienen expresiones como el TONDERO, fruto del encuentro dramático pero a la vez  fecundo, de pueblos y culturas diferentes, en el suelo de nuestra amada patria peruana.

NOTAS y FUENTES.

[1] Por ejemplo, ver: ROCCA TORRES, Luis; Artículo titulado: RENACE EL LAMBAYECANO, en UMBRAL, Revista de Educación, Cultura y Sociedad; Universidad Nacional Pedro Ruiz Gallo  – UNPRG, Lambayeque, Año III, Nro. 04, marzo 2003

[2] PARRA HERRERA, Myrian Yovanna: PODER y ESTUDIOS DE LAS DANZAS EN EL PERÚ, Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Facultad de CC.SS., Escuela Académico Profesional de Sociología; TESIS para optar el Título de Licenciatura en Sociología,  Lima, 2006, pp.64.

[3] PARRA HERRERA, Myrian Yovanna: PODER y ESTUDIOS DE LAS DANZAS EN EL PERÚ, Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Facultad de CC.SS., Escuela Académico Profesional de Sociología; TESIS para optar el Título de Licenciatura en Sociología,  Lima, 2006, pp.65.

[4] ROCCA TORRES, Luis; Artículo titulado: RENACE EL LAMBAYECANO, en UMBRAL, Revista de Educación, Cultura y Sociedad; Universidad Nacional Pedro Ruiz Gallo  – UNPRG, Lambayeque, Año III, Nro. 04, marzo 2003, pp. 37 a 44.

[5] CHAPOÑAN CAJUSOL, Leoncio- Presidente Centro de Trabajo Popular IADAP- PIURA: MANIFESTACIONES POPULARES DEL BAJO PIURA. En: https://es.scribd.com/document/325970941/10-Manifestaciones-populares-del-bajo-Piura-Leonicio-Chaponan-pdf.”

[6] Tomado de: http://listamusicacriolla.com/la-historia-del-tondero/

[7] PUIG – TARRATS, Esteban: BREVE DICCIONARIO FOLKLÓRICO PIURANO, Universidad de Piura-UDEP Repositorio  Institucional Pirhua, Tercera  Edición, Piura, 2007, pp. 182-183.

[8] Tomado de: http://damusi-tondero.blogspot.pe/2009/10/historia-del-tondero_07.html

EL PROTAGONISMO DEL HOMBRE ANDINO ANTE EL DERECHO y LA DOCTRINA COLONIAL.

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Quien se imagina, a los hombres andinos,  de la época colonial, como seres totalmente pasivos, indiferentes e inactivos frente al orden normativo ó derecho impuesto por los españoles; quien cree esquemáticamente que con la conquista desapareció de inmediato y por completo el ordenamiento inca y los diversos ordenes normativos no escritos que precedieron a éste último, iniciándose el desarrollo lineal o unidireccional de un solo derecho, basado exclusivamente en el derecho castellano; quien supone  que a partir de la dominación española  y durante el virreinato,  los incas y los hombres andinos dejaron de ser absolutamente protagonistas de la historia y del derecho,  asume una apreciación errada.

Pues, ni la invasión ni la conquista española, anularon la historicidad del hombre andino; como fluye de los estudios de diversos autores como Manuel Burga, Juan José Vega, Virgilio Roel, Waldemar Espinoza  y otros;  no anularon su capacidad de ser sujeto, de ser actor social; como tampoco pudieron cancelar de inmediato su cultura, sus estructuras socio-económicas e ideológicas, ni sus costumbres.  El mismo orden normativo inca, si bien es cierto que perdió la vigencia que le daba el respaldo del poder; también es cierto que sus trazos no se desvanecieron de inmediato y por completo, ya que la llamada derogación sociológica de las normas que rigen una colectividad organizada, como bien dice CARBONNIER: no es algo que suceda de la noche a la mañana, sino que toma su tiempo (1).

Y así pues, muchos elementos del orden normativo inca o de formas de derecho más regionales, profundamente arraigadas, como corresponde a los derechos consuetudinarios, persistieron tercamente en el tejido de la vida cotidiana andina, inter-actuando con el Derecho colonial español e indiano, favorecidos por la subsistencia de una cosmovisión andina, de tradiciones míticas y por la continuidad de instituciones socio-políticas precolombinas, que el régimen de dominación colonial mantuvo en razón a sus intereses, tales como los curacazgos o cacicazgos y las formas de organización para el trabajo y la producción, como la mita, el ayni, la minka y con todo ello: la pervivencia de la reciprocidad andina.

En cuanto al hombre andino, al indígena, como autor y creador en la Historia y el Derecho, es algo plenamente verificable, que al menos su élite, su clase política, que también la tenían, sobrepuesta del derrumbe, del trauma cósmico que significo para los indios la conquista[2]; siguió actuando, de una manera adaptada a las nuevas circunstancias. Tal es así, que a partir del último tercio del siglo XVI, los supervivientes de dicha élite, se avocan a explicar y enjuiciar a la invasión española y la consiguiente derrota de su pueblo, redactando contundentes alegatos jurídicos y políticos, de reivindicación y defensa de la sociedad andina.  No otra cosa constituyen, las obras capitales del pensamiento andino peruano colonial, redactadas en una época inmediatamente posterior a la invasión y conquista española, como son: LOS COMENTARIOS REALES del Inca Garcilaso de la Vega ó  LA NUEVA CORONICA y BUEN GOBIERNO de Guamán Poma de Ayala.  Ambas obras mencionadas, de autores andinos coloniales, son vibrantes textos de reivindicación política y jurídica de las sociedades andinas y de sus gentes.

En tales textos, que respondían -además- a intereses y motivaciones socio económicas personales muy claras,  los nobles indios y “mestizos”, al emitir su propia visión de lo que fue su sociedad, su cultura y lo que significó para ellos la conquista;  dieron forma a un conjunto de ideas jurídicas fundamentales,  ideas polémicas y decisivas para su época; como las siguientes,  que resumimos  muy brevemente (3):

a) Antes de la llegada de los españoles, los indios tenían sociedades muy bien organizadas y adelantadas, con leyes, orden y justicia.

b) Antes de la llegada de los españoles, los indios tenían sus propios y naturales gobernantes, con similares derechos a los reyes de España y del mundo en general.

Estos planteamientos, son argumentaciones jurídicas y políticas, más que pretendidas crónicas históricas;  son alegatos a favor de los derechos a la tierra, al poder y a la libertad, de las poblaciones originarias, que encontraron los españoles en estas tierras.  Alegatos,  que junto con otras ideas claves subsecuentes; levantaron en distintos grados y matices los mencionados, Inca Garcilaso de la Vega y Felipe Guamán Poma de Ayala.

Esos planteamientos buscaban: dignificar a los indios ante el derecho español e indiano y es evidente que tomaron y desarrollaron aportes conceptuales de eminentes juristas y humanistas españoles,  como FRANCISCO DE VICTORIA y BARTOLOMÉ DE LAS CASAS, adaptados a una visión propia de las cosas.

Así se iría creando una ideología andina colonial, cuya culminación radical se concretizaría en el Perú virreinal del siglo XVIII, con el estallido de las grandes revueltas, rebeliones y alzamientos indígenas, con reminiscencias incaístas; cuya cúspide se alcanza en la gran guerra que encabezaron, más de dos siglos después de la llegada de Pizarro, los quechuas que siguieron a José Gabriel y Diego Cristóbal Túpac Amaru,  aliados con la vigorosa etnia aymara, del altiplano.

[1]      CARBONNIER, Jean: SOCIOLOGIA JURIDICA, Editorial Tecnos, Madrid, 1977, pp.120.

[2]      WACHTEL, Nathan, desarrolla ampliamente  el cataclismo que significó para los indios la conquista en su obra: LOS VENCIDOS, Alianza Editorial, Madrid, 1976.

(3)      Un recuento mas detallado sobre esto, en nuestra Tesis para titularnos de abogado, en la Pontificia Universidad Católica del Perú: PODER, LEGALIDAD y JUSTICIA en LA REVOLUCION DE TUPAC AMARU II, Lima, primer tomo, 1993.

TECUM UMAN, QUIZO YUPANQUI y LOS CABALLOS.

MUERTE DE QUIZU YUPANQUI INCA

Vamos a comentar y trazar un paralelo histórico entre dos personajes: TECUM UMAN capitán maya-quiché que se enfrentó a PEDRO DE ALVARADO cuando los conquistadores asomaron por las tierras de la actual GUATEMALA y QUIZO YUPANQUI, capitán quechua que combatió a las fuerzas de PIZARRO el año 1536 en LIMA.

 Ambos eran lo que se entiende hoy como: caudillos militares de sus respectivos pueblos. Ambos se enfrentaron a los españoles, después de que sus respectivos pueblos habían conocido ya  la peligrosidad de las armas castellanas. Cuando TECUM UMAN hizo frente a PEDRO DE ALVARADO, los españoles ya estaban precedidos por una funesta fama de haber vencido a los aztecas y otros pueblos mesomericanos en terribles combates. Cuando QUIZO YUPANQUI atacó a los españoles que estaban asentados en el inmenso valle de los yungas,  en  la casa y las tierras del curaca TAULICHUCO,  en el naciente poblado español de LIMA, con la intención de arrojarlos al mar, ya los quechuas habían probado la eficacia y el poderío de las armas europeas, pues las tropas de Quisquis Inca, Chalcochimac Inca y Rumiñahui habían sido diezmadas o desarticuladas a causa de ese poderío bélico. Este es un  punto que  hermana a ambos héroes: el haber dirigido ejércitos indígenas que estaban conformados por huestes que ya conocían o por lo menos habían oído hablar de las nuevas armas de los invasores y de los extraños animales que  montaban éstos: los caballos. Pero eso no significa que hubiese desaparecido en ellos, en los pobladores oriundos de estas tierras: el terror natural ante tan extraños seres. De allí, que ambos líderes tuvieran que demostrar a sus guerreros: que  no le temían a los caballos ni a sus jinetes aparentemente invencibles.

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LOS CABALLOS, la importancia de estos cuádrupedos en lo que fue la invasión y conquista española, debe ser a nuestro criterio: totalmente redimensionada. En los últimos decenios del pasado siglo XX, parece que se quiso dejar de subrayar el papel que jugó este animal de monta en los combates entre los españoles y los guerreros indígenas. Se puso sobre el tapete, otros elementos, tan igual de importantes, tales como las enfermedades que portaban los invasores, para las cuales la población nativa no tenía defensas orgánicas;  las rivalidades étnicas de muchos grupos indígenas con los quechuas; los intereses particulares de élites regionales, de pueblos como los huancas, chachapoyas, huaylas o cañaris contra los incas; etc. Pero ello, no puede llevarnos a soslayar en forma absoluta, los clásicos elementos que siempre estuvieron presentes en la conquista de estas tierras por parte de los europeos: la abrumadora ventaja que tuvieron los hombres de PIZARRO y ALMAGRO, con sus armaduras, sus armas de hierro, sus armas de fuego rudimentarias pero eficaces  y sus caballos;  aparte de sus perros de guerra y  sus aliados indios.

Pues, el poderío de las armaduras y armas castellanas,  se completaba y redondeaba con el caballo. Un poema de Jose Santos Chocano expresa muy bien lo que significaron:  “Los caballos eran fuertes, los caballos eran ágiles, sus pescuezos y sus cascos relucientes……..”  Es un hecho, que sin los caballos, la invasión exitosa de estas tierras no hubiera sido posible.  Ante ello,  la oda o poema de Chocano resulta corta, se queda chica,  para loar,  desde el punto de vista de los vencedores,  a tan importante elemento de la invasión española.

Quien hoy en día, se tope de improviso, con un caballo de guerra encabritado y su jinete armado hasta los dientes, no puede negar la sensación de profundo temor e incluso indefensión que se siente a su lado. Imaginemos ahora, lo que sería, si ese jinete viene a la carga a todo galope a atropellarnos, pisotearnos y lancearnos, sin estar nosotros preparados para enfrentarlo: lo mas probable es que perdiéramos la vida en tal lance. Ello nos puede ayudar a imaginar lo que pudo significar un combate contra aquellos seres, por parte de los pobladores originarios de estas tierras, que nunca antes habían visto ni combatido contra algo semejante. Haciendo un esfuerzo, cabría suponer, que sería algo muy parecido a que de pronto apareciesen en nuestro mundo:  seres extraterrestres a los que nuestras armas no pudiesen afectarlos en modo alguno, montados en bestias gigantescas. Ello, fue el origen, totalmente explicable en un primer momento, de muchos cuentos, como el de los falsos dioses viracochas, que habían venido a terminar con las huacas o dioses locales. Una visión muy entendible, que podría surgir en cualquier pueblo que viviese una invasión semejante.

De allí, que capitanes indios y españoles cuidasen de los caballos. Los primeros, para matarlos, inutilizarlos, derribarlos; los segundos, para que los rucios salieran bien librados del combate y pudiesen seguir brindandoles superioridad bélica sobre el enemigo. Así podemos entender, la gesta   de los dos héroes indigenas mencionados. Respecto a TECUM UMAN las crónicas indígenas ,  como los CODICES mayas nos refieren, como TECUM UMAN fue a la batalla vestido como los dioses, con plumas de águila y quetzal y cómo se alzó tres veces sobre la tierra tratando de alcanzar a ALVARADO, llegando a cortar la cabeza a su caballo. Cómo se ve y así lo han recalcado enfoques recientes sobre TECUM UMAN, el centro de estos relatos casi míticos, es este animal de guerra: el caballo,  todas las fuentes indígenas citadas, destacan que TECUM apuntó al caballo, que le cortó la cabeza, que lo hirió,  y en tal tarea el heroe fue lanceado por ALVARADO; demostrándose una vez más el choque terrible y desigual entre aquellas dos culturas disimiles: la occidental con su tecnología milenaria de hierro y guerra sangrienta en busca del botín y la indígena precolombina, con su cultura mítica, con su imaginario de aves y dioses vivos de la madre naturaleza.

 Pero vayamos ahora a QUIZO YUPANQUI INCA, hermano de Manco Inca e  hijo de Huayna Capac. Los incas no dejaron códices o relatos escritos sobre la conquista, pero sin embargo  GUAMAN POMA DE AYALA, indio que vivió en las épocas inmediatas a ella y que refleja una expresión bastante viva de estos hechos, nos retrata la muerte de este gran capitán quechua. GUAMAN POMA nos dice que: corría el capitán QUIZO YUPANQUI como un gamo y no le temía a los caballos e incluso se metía por entre sus patas, cuando de pronto cayó y fue lanceado por un jinete español. Como se ve, en medio de la parquedad, de la sobriedad, con que GUAMAN POMA relata estos hechos, se puede sentir el mismo impetu indígena por resaltar el valor y la aptitud de su héroe: el capitán indio corre como un gamo, es decir velozmente y no le teme a los caballos; se metía incluso por entre las patas de ellos, para combatir a los  castellanos y muere lanceado en ese intento.

QUIZO YUPANQUI INCA y TECUN UMAN, dos héroes muy  olvidados, que en dos distintos momentos y en diferentes lugares de nuestra América, afrontaron la misma muerte en circunstancias similares y al parecer con el mismo propósito: querían vencer a los jinetes invasores luego de  derribar a los extraños animales que montaban. No pudieron culminar exitosamente su cometido,  pues acabaron atravesados por las lanzas españolas,  que tenían una longitud de 3 a 4 metros  y ante tal arma, sucumbieron, cayendo y levantándose, una y otra vez,  hasta morir, atravesados;  antes de que pudieran rozar siquiera a los jinetes…

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PURUCHUCO: encuentran restos humanos de la epoca de la Conquista.

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Restos  de guerreros incas, que evidencian huellas de lesiones perforantes en el cráneo, causadas por los proyectiles de las armas de fuego,  usadas por la hueste de Pizarro. Fueron encontrados  en PURUCHUCO, durante los trabajos de la ampliación vial que ha causado gran polémica. Formaron parte de una  exposición habilitada en el Museo de la Nación.

 

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PURUCHUCO es uno de los restos arqueológicos más hermosos de LIMA. Con sus construcciones levantadas en la falda de algunos cerros,  a la entrada del gran valle, su posición geográfica era importante, pues defendía la quebrada de acceso a esta región.

Precisamente, hace poco, los descubrimientos más recientes de los arqueólogos,  han evidenciado un aspecto desconocido,  a favor de la imperiosa necesidad de que estas edificaciones se conserven en toda su dimensión, tamaño y prestancia:  allí se han encontrado  los restos enterrados de cientos de guerreros quechuas que murieron  en combate contra los españoles y sus   aliados indios, cuando estos últimos invadieron el Tahuantinsuyo y el ejército del gran jefe militar Quizo Yupanqui Inca,  hermano de Manco Inca,  vino a enfrentarlos y a desalojarlos de Lima,  en la segunda fase de la resistencia quechua.

En PURUCHUCO, se han encontrado pues, los primeros restos de guerreros incas,  que evidencian huellas de lesiones perforantes en el cráneo, causadas por proyectiles de las armas de fuego que portaba la tropa de Pizarro. Grandioso hallazgo que nos muestra capitulos no conocidos de la guerra de la invasión española, y que nos corrobora que la verdadera historia del Perú, todavía no termina  de redactarse, que aún falta mucho  que debemos saber y entender, de la mano con las propuestas y/o estudios pioneros, que en su momento levantaron, desde distintos ángulos, en mayor o menor intensidad,  personas como el Inca Garcilaso de la Vega, Waman Poma de Ayala,  Juan José Vega, Edmundo Guillén Guillén,  Virgilio Roel Pineda, Waldemar Espinoza Soriano y otros.

No añadiremos nada nuevo, a lo que hasta ahora  se ha dicho en defensa de PURUCHUCO.  Solo quiero decir, que de niño cuando venía en bus desde el valle del Mantaro a Lima, siempre miraba sorprendido aquellas bellas construcciones lejanas y medio blancuzcas, que parecían asomarse  y saludar a los viajeros, desde las faldas de aquél cerro.   Me fascinaba contemplar su simpleza y a la vez su armonía. Mi padre, ufano como todo profesor,  me decía: “son las ruinas de PURUCHUCO” y agregaba: “una gran fortaleza incaica”.  Haya sido ciudadela, fortaleza o lugar religioso, PURUCHUCO  fue y  es  un gran punto de referencia  para todos los que amamos nuestra historia, su pasado y a las gentes que lo poblaron desde hace milenios.  Aunque no sabemos bien, si PURUCHUCO podrá seguir siendo lo mismo, en los próximos años, para nuestros descendientes. Durante siglos, PURUCHUCO ha sido víctima de todo tipo de rapiñas, latrocinios y mezquindades.  A fines del  último siglo, gentes venidas de todos los rincones del Perú, lo fueron sitiando y devastando, obligados por sus necesidades y desconocimientos, asi como por la desestructuración de sus propias culturas y medios tradicionales de subsistencia;  pues resulta fácil suponer que si  sintiéramos lo que sentían nuestros ancestros por una WACA como Puruchuco, otro sería el cantar: pues  pediríamos perdón a la madre tierra y los abuelos. Pero, demás está decir que  todos los Asentamientos Humanos y urbanizaciones  que rodean y devoran a PURUCHUCO, son fruto de los mismos problemas e indiferencias sociales y culturales que aún afectan a nuestra sociedad. Aparte, de que estamos,  en la edad dorada de  lo que se llama globalización, en la forma mal entendida que quiere significar: la era de la única cultura omnipotente. Y,  conforme a lo que dicen los infalibles ingenieros y arquitectos de dicha modernidad,  no habría nada que pueda afectar a PURUCHUCO, aunque lo cierto es que la sola presencia de una autopista por el sitio, conlleva la destrucción de importantes áreas conexas y el socavamiento de sus propias bases y del  reposo de sus muros; por lo cual nos unimos a las voces que insisten en el  peligro inminente que se cierne sobre este lugar de nuestra historia, que no fue doblegado ni por el tiempo ni por los invasores de todos los orígenes.

Sin embargo,  parece que  de nada sirve que PURUCHUCO sea parte de nuestra historia,  ni de nuestros genes, ni de nuestra identidad, ni menos aún de nuestra dignidad; si los cañones de una mal entendida y mal llevada modernidad:  apuntan y han iniciado su cuenta regresiva sobre PURUCHUCO.

http://www.bbc.com/mundo/noticias/2016/04/160401_ciencia_momias_indigenas_adn_genetica_conquista_ab

Ver VIDEO: Sobre el descubrimiento de los restos de guerreros incas en PURUCHUCO:

http://youtu.be/kFZ690Zm0gs

 

http://youtu.be/OkvEHEfBtMU

 

 

 

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