Obispo explica 3 ritos indígenas que busca introducir en misas de su diócesis

9:00 p.m. | 11 abr 23 (VN/AO).- Una diócesis de México enviará al Papa una propuesta para incluir en sus misas ritos de indígenas mayas como danza, música, y la participación de las mujeres. Estas adaptaciones están encaminadas a la unión de las comunidades “respetando el valor de la liturgia, tomando en cuenta la cultura de los pueblos originarios”, ha explicado el obispo Rodrigo Aguilar Martínez, quien dio más detalles en una entrevista a la revista Vida Nueva. Recordamos que Francisco impulsó el primer rito inculturado (Zaire) y en el Misal para esta diócesis -firmado por él- sugirió el mismo camino para un rito amazónico.

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Danzas, música, incienso y mayor participación de las mujeres en misa, están incluidos en la petición que próximamente hará la diócesis de San Cristóbal de las Casas, Chiapas, a la Conferencia del Episcopado Mexicano (CEM) para posteriormente presentar la propuesta al Papa. La iniciativa que busca incluir estos ritos tradicionales en la celebración eucarística está coordinada por el cardenal Felipe Arizmendi, obispo emérito de la diócesis de San Cristóbal de las Casas, y será puesta sobre la mesa en la próxima asamblea del episcopado mexicano; y de aprobarse, será llevada a Roma por el presidente de la Comisión Episcopal de Pastoral Litúrgica y arzobispo de Puebla, Víctor Sánchez.

Oficializar lo que ya existe

Este tema fue tratado en un encuentro de trabajo de dos días en dicha entidad, en la que el obispo de San Cristóbal, Rodrigo Aguilar Martínez, explicó que el objetivo es oficializar las adaptaciones para que la liturgia tome en cuenta la cultura de los pueblos originarios, pero sin alterar su valor. En conferencia de prensa, Aguilar Martínez aseguró que sólo hay un caso similar en África (el rito zairense), por lo que, de aprobarse, el de San Cristóbal de las Casas sería el segundo a nivel mundial. Reconoció que esta iniciativa puede generar tanto felicitaciones como cuestionamientos, pero eso “nos enorgullece y nos compromete”, dijo.

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También apuntó que se propondrá unificar las adecuaciones en todas las diócesis chiapanecas en las lenguas más significativas: tzeltal, tzotzil, chol y tojolabal. “De hecho -aclaró- ya está habiendo estas celebraciones en tzeltal y tzotzil, por ejemplo, pero son aprobación del obispo y de la comunidad, y ahora queremos que sea una aprobación de Roma, de la sede apostólica para la Iglesia universal”.

Una autoridad vaticana estuvo presente

En la reunión de trabajo estuvo presente monseñor Aurelio García Macías, subsecretario del Dicasterio para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos de la Santa Sede, lo cual agradeció el arzobispo de Puebla, Víctor Sánchez, pues aseguró que al estar en el lugar pudo conocer la realidad y las celebraciones de estas comunidades. Por su parte, Aurelio García agradeció la invitación: “nos sentimos implicados en este proceso, y esto es de agradecer porque es un ejemplo de la colaboración del trabajo de las Iglesias. Ha sido, para mí, un enriquecimiento personal porque creo que la experiencia local de San Cristóbal de las Casas ha discernido, ha podido estudiar, reflexionar y puede ser enriquecida con la experiencia universal de la iglesia católica”.

No obstante, aseguró que si bien ha aprendido mucho de las costumbres religiosas indígenas, después del Concilio Vaticano II ha habido un proceso en el que la Iglesia ha dedicado mucho tiempo a la traducción de los libros litúrgicos a las lenguas del mundo. “No están todos los libros litúrgicos traducidos en todos los idiomas, pero ahora comienza una nueva etapa que es adaptar algunos aspectos de las culturas, que puedan entrar en la celebración litúrgica del rito romano”, dijo.

Cabe mencionar que en el territorio de la diócesis de San Cristóbal hay aproximadamente dos 2.2 millones de habitantes, de los cuales el 70 o 75 por ciento son indígenas: el tzeltal lo habla casi medio millón de personas; el tzotzil, 350 mil; el chol, 150 mil y el tojolabal, 50 mil. “Por eso es importante que ellos sean reconocidos como miembros vivos de la iglesia”, aseguró el cardenal Felipe Arizmendi.

Los 3 ritos indígenas que se busca introducir en las misas

La revista Vida Nueva dialogó con al obispo Aguilar, quien dejó en claro que la iniciativa no pretende inventar nada o poner algo de moda, sino que es un “trabajo serio” que toma en cuenta el modo de ser de estos pueblos. También señaló que en la diócesis que gobierna pastoralmente ya se vienen implementando en la misa estas prácticas, aunque aclaró: “no estamos cambiando el rito romano de la misa, ni inventando un nuevo rito indígena. Es el rito romano con tres elementos principales de adaptación: el servicio de guía de la oración del ‘principal’, el oficio de incensar principalmente de las mujeres, y las danzas de acción de gracias como forma de oración”.

¿Cuáles considera son los principales beneficios de esta iniciativa y cuáles ─de haber─ las desventajas u oposición a la misma?

Es una adaptación del ordinario de la misa del rito romano entre los pueblos indígenas de la diócesis de San Cristóbal de las Casas; principalmente tseltales, tsotsiles, ch’oles y tojolabales. Primeramente, lograr este trabajo será muy importante para nuestros pueblos indígenas ya que sería por primera vez que su ritualidad entraría al ordinario de la misa, y servirá para que otros pueblos de América Latina, realicen un trabajo semejante. Se abre un camino de adaptación del ordinario a las culturas propias de cada pueblo.

Es una puerta que el Concilio Vaticano II ya había abierto, pero que aún estamos empezando a trabajar en la Iglesia. Los pueblos indígenas se sentirán tomados en cuenta dentro del catolicismo, que ellos son sujetos de esta realidad eclesial y no objeto de una evangelización que viene de fuera. Se fortalecen las iglesias locales, autóctonas, dentro de la comunión con la Iglesia universal.

Y más que desventaja, con lo que nos encontramos es con un reto, ya que tenemos que realizar bien este trabajo, con las justificaciones teológicas, litúrgicas y culturales que se necesitan. Un riesgo sería que no se pueda comprender el modo de ser propio de estos pueblos y juzgarlos con esquemas ya concebidos, prejuicios, o esquemas mentales diferentes. Hay que tener la experiencia con ellos para entenderlos y valorarlos positivamente.

De manera particular, en la diócesis de San Cristóbal de las Casas, ¿qué elementos ya se vienen implementando, y de qué manera han ayudado a la evangelización?

Que el pueblo indígena sea sujeto de su propia evangelización. Hay muchos catequistas y diáconos permanentes, juntamente con sus esposas, que sostienen la fe de estas comunidades. Y hay un sistema de cargos o servicios bien organizado tanto a nivel de su vida comunitaria como de la Iglesia; dentro de estos cargos tenemos el del “principal”, que es una persona ya madura, tanto en su fe como en su persona misma, que tiene el encargo de cuidar la vida de armonía de la comunidad, y en la liturgia tiene el papel de dirigir ciertas oraciones con el modo propio como lo expresan los pueblos originarios.

Nuestra propuesta es que el “principal” tenga un momento dentro de la misa, sobre todo en la apertura de la celebración, con un modo de hacer oración que le es propia, tanto al “principal” como a la comunidad: expresar de viva voz con un tono propio, lleno de fe, y acompañado con un encendido de velas y música instrumental propia de estos pueblos.

Otro servicio importante es el de la participación de la mujer que tiene también responsabilidades en la evangelización. Y en la liturgia algo que realizan ellas frecuentemente, sin ser exclusivo de ellas, es el oficio de incensar. Ellas realizan esta ritualidad en distintos momentos en celebraciones de la comunidad. En la misa pedimos que ellas puedan desempeñar este oficio en los momentos que ya la misma liturgia lo establece.

Este pueblo es un pueblo que danza. Danza de alegría, cuando suplica, cuando da gracias, danza como forma de oración. Es un elemento que queremos incluir también dentro de la misa como acción de gracias después de la comunión.

¿Qué seguirá con esta iniciativa y qué otros aspectos encuentra positivos?

El trabajo que me toca presidir, como obispo de la diócesis de San Cristóbal de las Casas, es dar continuidad a los pasos que se han dado con los obispos anteriores, contando, desde luego, con sacerdotes, religiosas y laicos, varones y mujeres, pertenecientes a dichos pueblos originarios. Con este trabajo que estamos realizando, no pretendemos inventar nada o poner algo de moda, no, es un trabajo serio que toma en cuenta el modo de ser de estos pueblos. Ellos no quieren ser independientes o autónomos, pero si autóctonos, quieren ser indígenas católicos.

Otro aspecto que considero valioso: va creciendo el espíritu de sinodalidad dentro de los pueblos originarios que pertenecen a la diócesis de San Cristóbal de las Casas, en la medida en que los pasos que se han dado entre los tseltales o tsotsiles, por ejemplo, se van aprovechando entre los choles y tojolabales; y otros pueblos originarios, como los zoques o migrantes de Centroamérica, no quedan ajenos sino integrados. El espíritu de sinodalidad no es una moda eclesial, sino un estilo de la vida de fe para fortalecer la comunión. Iglesia en comunión debe ser signo de nuestra vida cristiana.

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Fuentes

Revista Vida Nueva (2) / Revista Alfa y Omega / Video: Asamblea Eclesial / Foto: Eduardo Verdugo (AP)