¿Es posible el diálogo con el Islam?

11.00 p m| 19 mar 15 (NCR/BV).- Con la existencia del Estado Islámico y los múltiples conflictos que ocurren en el Medio Oriente, ¿es posible el diálogo con el Islam? Esta fue la pregunta formulada por el arzobispo Michael Fitzgerald, nuncio emérito en Egipto y expresidente del Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso. Como miembro de la Sociedad de los Misioneros de África y experto en historia árabe e islam, Fitzgerald está especialmente calificado para hablar de este tema, como lo hizo en una conferencia el 6 de marzo en la Universidad Católica de América, patrocinado por el Institute of Policy Research and Catholic Studies y la Red de Fe y Justicia de África.

En un primer momento expuso los tres factores que él considera que dificultan el diálogo entre el cristianismo y el islam, para luego desarrollar los cuatro tipos de diálogo que son posibles y alentados por el Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso: el diálogo de la vida, el diálogo de la acción, el diálogo del discurso, y el diálogo de la experiencia espiritual.

—————————————————————————
A pesar de haber pasado la mayor parte de su vida en diálogo con el Islam, Fitzgerald no es ciego a las dificultades que se presentan. Comenzó examinando tres elementos que hacen difícil el diálogo con determinadas categorías de musulmanes.

En primer lugar, “hay una gran diferencia en la experiencia de Jesús y Mahoma, y por lo tanto en la experiencia fundacional de estas dos religiones”, dijo. Ambos eran profetas con un mensaje de conversión al mundo. Ambos reunieron discípulos en torno a ellos.

“Sin embargo, Jesús predicó el Reino de Dios, un reino que no era de este mundo”, explicó Fitzgerald. “El suyo fue un mensaje esencialmente religioso que, a pesar de que fue creado para tener un efecto sobre el comportamiento de las personas en este mundo, se podía adoptar dentro de cualquier contexto político”.

“Y aunque el mensaje de Mahoma también era esencialmente religioso -el reconocimiento del único Dios ante el politeísmo prevalente- tenía una dimensión social que buscaba la formación de una nueva comunidad, no unida por lazos de sangre o lealtad tribal, sino por la religión: la Umma”. La Umma era “la comunidad” tanto religiosa como política, y tomó las armas para sobrevivir. Mahoma fue a la vez un profeta y un hombre de Estado.

El cristianismo antes de Constantino, por el contrario, era un movimiento puramente religioso que no tomaba las armas para sobrevivir.

“Así que, aunque el cristianismo era, por decirlo así, utilizado por las entidades políticas -en primer lugar, por los bizantinos y después por diversos monarcas y gobernantes-, en esencia, sigue siendo independiente de cualquier poder político”, dijo Fitzgerald. “Mientras que el islam, desde sus inicios como una comunidad aparte, ha sido a la vez religioso y político, y uno estaría tentado a decir que ese esfuerzo por defender a la comunidad, si es necesario por la fuerza de las armas, es un componente natural de la religión”.

Hay una tendencia entre los musulmanes de mirar su primer período, la de los califas rectos, como el tiempo de la gloria y el verdadero islam. Esto ha inspirado a numerosos movimientos renovadores de la historia. Yihads contra los musulmanes que no practican una versión pura del Islam se hicieron comunes. La mayoría de estos movimientos eran locales y de corta duración, pero el movimiento Wahhabí, que comenzó en el siglo 18, todavía está con nosotros y encuentra patrocinio en Arabia Saudita.

La atracción por el califato es el segundo tema examinado por Fitzgerald. Señala que el Islam se dividió en facciones sunitas y chiítas después de la muerte de Mahoma debido a los desacuerdos sobre la sucesión.

Los chií creen que Mahoma designó a Ali, su primo, como su sucesor. Para el chií, cada imam designa su sucesor, que debe pertenecer a la familia del profeta. Los chií creen que había 12 después de Mahoma y que el último regresará al final del tiempo y traer un reino de justicia.

Los sunitas creen que Mahoma no preveía la sucesión y, por tanto, esta se determina a través de la elección de los miembros destacados de la comunidad.

Sin embargo, a pesar de estas divisiones, el califato -durante su período de prosperidad y expansión islámica- actuó como centro de coordinación de la unidad de los musulmanes. Esto duró hasta mediados del siglo décimo, cuando el califato comenzó a perder su importancia, hasta que finalmente fue abolido por Mustafa Kemal Ataturk en 1924.

Aunque era un ideal atractivo, el califato no siempre ha sido un factor dominante en la vida del Islam y, ciertamente, durante siglos no ha funcionado como un poder político unificador. El pronunciamiento de Abu Bakr al-Baghdadi, autoproclamándose califa, ha sido condenado por las autoridades musulmanas. Un destacado estudioso, Yusuf al-Qaradawi, presidente de la International Union of Muslim Scholars, ha dicho que el título de califa “solo puede ser dado por toda la nación musulmana”.

El último punto que Fitzgerald examina es la Sharia, que es la guía que regula la Umma. Señala que hay cuatro fuentes para la Sharia: el Corán; la Sunna o tradición del profeta; qiyas, o la analogía; e iyma o consenso entre los estudiosos. Las múltiples fuentes y ambigüedad textual llevan a debates y desacuerdos sobre la Sharia, por lo que hay por lo menos cuatro diferentes “escuelas de interpretación”.

Así que cuando se proclama que la ley islámica (Sharia) se va a aplicar, la cuestión que surge es de cuál Sharia. ¿Quién va a decidir cuál se va a aplicar, y quién controla que se cumpla?

Fitzgerald llegó a la conclusión: “Los yihadistas takfiri que han proclamado un Estado islámico en el que se observa la ley islámica bajo la guía de un califa auto designado no están defendiendo la tradición islámica, digan lo que digan”. Dijo que cree que el diálogo es imposible con este tipo de personas “que están convencidos de ser dueños de la verdad y por lo tanto no tienen necesidad de escuchar a los demás”.

Pero el diálogo con otros musulmanes es posible, argumentó. Se refirió a cuatro tipos de diálogos que son posibles y alentados por el Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso: el diálogo de la vida, el diálogo de la acción, el diálogo del discurso, y el diálogo de la experiencia espiritual.

El diálogo de la vida, o lo que Fitzgerald llama vida armoniosa, tiene lugar “donde las personas se esfuerzan por vivir con un espíritu abierto y de buena vecindad, compartiendo sus alegrías y sus penas, sus problemas y preocupaciones humanas”, en palabras del pontificio consejo.

Cristianos y musulmanes han estado viviendo juntos durante siglos en África y Asia, y ahora los musulmanes están presentes en un número cada vez mayor en Europa y América del Norte.

“Se tienen que dar pasos con el fin de permitir que las personas se conozcan entre sí y crear armonía”, dijo Fitzgerald. El aumento de la violencia ha hecho esto más difícil, pero también más necesario.

En segundo lugar, está el diálogo de la acción donde cristianos y musulmanes trabajan juntos para hacer frente a los problemas de la sociedad. Los cristianos y musulmanes han encontrado una causa común en el movimiento que defiende la vida, así como en la defensa de los derechos humanos, reformas sociales, y el cuidado del medio ambiente. Trabajando juntos crea entendimiento y la confianza.

El tercero es el diálogo del discurso en el que, de acuerdo con el Consejo Pontificio, “especialistas buscan profundizar la comprensión de sus respectivas herencias religiosas, y apreciar los valores espirituales de los demás”. Temas tales como la justicia en las relaciones comerciales internacionales, la ética empresarial, los problemas de migración, los medios y la religión, el respeto por el medio ambiente y las cuestiones de bioética han sido recogidas en estos diálogos. Otros han discutido temas puramente teológicos, como las bases de la santidad y de la razón, la fe y la persona humana.

Por último, está el diálogo de la experiencia religiosa, en el que, de acuerdo con el Consejo Pontificio, “personas arraigados en sus propias tradiciones religiosas, comparten sus riquezas espirituales, por ejemplo con respecto a la oración y la contemplación, la fe y las maneras de buscar a Dios”. Comunidades religiosas como los benedictinos y trapenses han participado en esos diálogos.

Fitzgerald llegó a la conclusión “de que existe un diálogo entre cristianos y musulmanes, y por lo tanto es posible”. Pero la situación es desigual. “Hay lugares donde hay muy poco o ningún interés en ese diálogo, sin embargo, hay otros lugares en los que las relaciones con los vecinos musulmanes se han convertido en una preocupación normal para las comunidades cristianas”.

Pero, al mismo tiempo que la cooperación está creciendo, también lo hace la desconfianza mutua, lo que hace más difícil el diálogo.

Fitzgerald pone poca fe en las reuniones internacionales de los líderes religiosos y académicos. Es el diálogo y la cooperación en el ámbito local el que marca la diferencia. Dijo que el diálogo local no debe ser visto como un cuerpo de bomberos para responder a una crisis, sino como una estrategia preventiva que construye relaciones que preparan a las comunidades para no ser arrastradas a la violencia por sospechas y malentendidos.

“Implica aumentar el conocimiento mutuo, la superación de los prejuicios, la creación de confianza”, explicó. “Esto significa fortalecer los lazos de amistad y colaboración a tal punto que las influencias perjudiciales que vienen de fuera se puede resistir”.

“Su objetivo es la construcción de buenas relaciones entre personas de diferentes religiones, ayudándoles a vivir en paz y armonía”, dijo Fitzgerald. Señaló que cuando los líderes y las comunidades musulmanas y cristianas tienen una historia de cooperación, es menos probable que los conflictos lleguen a actos de violencia.

“Es la presencia del conflicto lo que hace la noticia, no su ausencia”, señaló. “Y sin embargo, esta ausencia de conflicto es realmente la buena noticia”.

Donde se ha producido conflictos, habrá una necesidad de una purificación de la memoria, lo que “significa escuchar las diferentes versiones de los mismos eventos, prestando atención tanto a los hechos como percepciones, y tratando de llegar a un entendimiento común”, explicó.

“Cuando el pasado se examina con honestidad, por lo general se puede ver que no todo es blanco y negro. Puede haber errores en ambos lados. En cualquier caso, el reconocimiento de los errores cometidos, de injusticias y atrocidades, es un paso importante en cualquier proceso de reconciliación”.

“El diálogo interreligioso debe conducir a una búsqueda común de entendimiento, a una simpatía compartida por los que sufren y los necesitados, a la sed de justicia para todos, hacia el perdón por el daño hecho, junto con una disposición a reconocer las propias malas acciones, ya sean individuales o colectivas”, concluyó Fitzgerald. “Este parece ser el verdadero camino a seguir para el diálogo entre cristianos y musulmanes”.

Fuente:

National Catholic Reporter