Red de pastoral y de comunicación en la Amazonía
4:00 p.m. | 24 set 21 (CELAM/REPAM).- En el marco del séptimo aniversario de la Red Eclesial Panamazónica (REPAM), reunimos dos reflexiones sobre su misión: primero, Mauricio López Oropeza, quien fue su secretario ejecutivo por 6 años, expone “categorías de interpretación” de esta experiencia pastoral territorial, enriquecida con el aporte y guía de la encíclica Laudato Si y del Sínodo Amazónico. Luego, Julio Caldeira, coordinador de comunicaciones de la REPAM, describe la estrategia comunicativa que es vital para potenciar la acción de la Iglesia en la región. Para Caldeira, la cualidad intercultural de los procesos ha sido y será clave en la labor de la red.
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Un pilar de esta experiencia pastoral: La periferia es el centro
En abril de 2018, participando en el consejo presinodal amazónico, durante un receso, Francisco se acercó a nosotros, y luego de una conversación espontánea, se puso serio y nos dijo: “pongan atención a lo más importante, la periferia es el centro”. Esta frase, repetida por el Papa en varios momentos, refleja un elemento del Evangelio fundamental para comprender y promover este proceso pastoral territorial en la Amazonía. Lo que era considerado descartable, indeseable o secundario, se torna en piedra angular para crear nuevas posibilidades y caminos para la Iglesia y para un mundo roto.
Pero, no se trata de una periferia que destrona al centro para asumir ahora ese rol y repetir el mismo esquema excluyente, sino que ha de mantener su cualidad de periferia en contacto profundo con la territorialidad y con los rostros de los márgenes, ayudando a transformar e iluminar al centro desde su pequeñez. Esto es evidente en el propio itinerario de Jesús. Las voces del territorio amazónico, y el modo de escucha y participación, aún con limitaciones, han cambiado por completo el modelo pastoral de la REPAM y del proceso sinodal, quizás para tornarse en irreversibles y fuente de vida para la Iglesia y para el mundo.
No perder el foco: que no se diluya la dinámica territorial
En marzo de 2019, en el marco de un encuentro de estudio sobre los temas prioritarios del Sínodo, el Card. Hummes, el Card. Barreto, y yo, como comité directivo de la REPAM, tuvimos el privilegio de asistir a una audiencia privada con el Papa. En ese encuentro fraterno, además de solicitarnos elementos para la preparación del Sínodo, insistió al menos cuatro veces en pedirnos: “no pierdan el foco, no dejen que se diluya el sínodo”. El pedido era claro, el sínodo no es una arena de disputa ideológica, o de pugna de poderes entre intereses ajenos a la realidad amazónica.
En esta solicitud expresaba que el sínodo sobre la Amazonía debía ser acerca de los sujetos concretos en el territorio, y sobre la escucha y promoción de ellos. De no ser así, perdería el sentido de territorialidad-encarnación y fracasaría como paradigma para otros dinamismos eclesiales pastorales emergentes. Los múltiples agentes externos, de un extremo ideológico y de otro, querían convertir este sínodo en su vehículo particular para producir los cambios que consideraban esenciales para la Iglesia, o según sus ideologías parciales, con o sin la Amazonía, con o sin sus pueblos y comunidades. Los procesos pastorales territoriales, si han de ser clave para la reforma de la iglesia y para una nueva eclesiología, deben honrar siempre y sobre todo a las voces encarnadas.
La perspectiva del desborde
El 15 de octubre de 2019, durante la Asamblea del Sínodo Amazónico, el Papa tomó la palabra y dijo con firmeza: “Las propuestas son de remiendo. No hay una salida totalizante que responda a la unidad totalizante del conflicto… con remiendos no podemos resolver los problemas Amazónicos. Sólo pueden ser resueltos por DESBORDE… El desborde de la redención. Dios resuelve el conflicto por desborde”. El seguimiento de Jesús está por encima de las estructuras e ideologías que son finalmente medios, no fines. El fin es la construcción del Reino al modo de Jesús. En ese sentido, la experiencia pastoral territorial de REPAM ha planteado, a partir de la escucha al territorio, la necesidad de que las comunidades tengan un acompañamiento real, relevante, permanente, concreto y creíble. Por ello, la urgencia de encontrar nuevos caminos al sabernos limitados e incapaces dada la fragilidad actual, y ante un desafío descomunal.
La lógica del desborde a la que nos convoca el Papa implica abrazar los múltiples rostros crucificados que piden de la Iglesia ese papel profético y de presencia creíble, incluso si es necesario en algunos casos vender todo lo que tenemos (abandonar viejos modos) para abrazar el rostro del Cristo vivo y crucificado en el territorio. Asimismo, se trata de asegurar una presencia ministerial buscando nuevos caminos en clave de desborde (sin perder la comunión), para dar una respuesta a las necesidades pastorales territoriales y de los sujetos que ahí viven. No se trata de sustituir ministerios existentes, sino de fortalecerlos y enriquecerlos.
El proceso pastoral Amazónico, y su Sínodo, como expresión filial con Laudato Si
En febrero de 2020, en entrevista para La Stampa, el Papa expresaba sobre el Sínodo de la Amazonía: “es hijo de la Laudato Si. Quien no la haya leído nunca entenderá el Sínodo para la Amazonía. La Laudato Si no es una encíclica verde, es una encíclica social, que se basa en una realidad ‘verde’, la custodia de la Creación”. Con estas palabras establece la relación de este territorio Amazónico con el futuro del planeta. Francisco continúa diciendo que estamos en “una situación de emergencia mundial. Nuestro Sínodo será de urgencia”.
Si bien la REPAM nace antes de la presentación de la encíclica Laudato Si, ella es una concreción de la visión multidimensional sobre la ecología integral para un territorio específico, tal y como anticipaba Aparecida. Dada esta relación filial entre Laudato Si y el Sínodo Amazónico (por tanto, con la REPAM), es necesario un discernimiento en doble vía. Sin un conocimiento de la encíclica Laudato Si será imposible comprender la pastoral territorial de la REPAM y el proceso sinodal amazónico; y en el sentido opuesto, es necesario adentrarse en la experiencia pastoral-territorial amazónica para reconocer una de las más importantes concreciones de esta encíclica social sobre el cuidado de la casa común.
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Julio Caldeira: “El Sínodo, paso significativo para las comunicaciones de la REPAM”
Una las preocupaciones de la REPAM fue constituir un eje de comunicación, que sería transversal para todos los demás ejes de trabajo de la red. Así lo afirma el padre Julio Caldeira, coordinador de comunicaciones de la REPAM. Para Caldeira, en los primeros años de la red se dieron pasos significativos en la formación de un equipo núcleo para pensar estrategias comunicativas, par la implementación de redes sociales, el lanzamiento de producciones como las series radiales “Laudato Si y “El viajero de Asís”; el documental “La Vida por la Amazonía”, entre otros documentos. Además, afirma que se vivió un proceso de articulación y conformación de equipos ampliados de comunicación con diferentes medios de instituciones organizaciones amazónicas y organizaciones indígenas campesinas y la población general.
“Dentro de ese marco de la comunicación sin duda, el Sínodo para Amazonía marcó un paso significativo para las comunicaciones de la REPAM”. En el proceso de escucha, es decir, en la preparación del Sínodo, la REPAM desde el eje de la comunicación tuvo la posibilidad de escuchar muchas voces con propuestas muy concretas, y, como subraya Caldeira, la cobertura del Sínodo en Roma en 2019 confirmó la importancia del trabajo en red.
Una comunicación con rostro amazónico
El coordinador de comunicación de la REPAM afirma que después de Sínodo así como la Iglesia debe explotar sobre cuáles son los nuevos caminos para tener un rostro amazónico, también desde la comunicación es necesario pensarse de esa manera y enfocarse en esa dimensión. Actualmente, la REPAM elaboró en conjunto un plan de comunicaciones para los próximos tres años que contempla estos tres elementos:
1. Promover una cultura comunicativa que favorezca y diálogo la cultura del encuentro y el cuidado de la Casa Común, que es la base de lo que se quiere lograr desde esta comunicación, es decir, construir una ecología integrada de propuestas concretas que difundan la cultura de Buen Vivir y del cuidado de la creación.
2. Asesorar y apoyar procesos formativos seguimiento y fortalecimiento de la comunicación en la región Panamazónica, es decir, la articulación del trabajo entre los diversos medios de comunicación de la iglesia.
3. La propuesta concreta del Documento Final de Sínodo en su numeral 61 que habla sobre avanzar hacia la conformación de la red de comunicaciones católicas de la Amazonía.
Caldeira considera que esto será posible escuchando la voz de los propios pueblos, coordinando y fortaleciendo los procesos de comunicación intercultural, es decir, generar procesos de comunicación alternativa con lenguas originarias y con presencia en los medios de comunicación ya existentes. Uno de los grandes desafíos que identifica Caldeira es la diversidad de idiomas de los países amazónicos como el inglés, el francés, holandés, el español, pero también al menos 250 lenguas nativas: “Entonces aquí está un gran reto, o sea, cómo construir puentes, cómo acercarnos y no poner el idioma como una barrera que no nos ayuda”.
Finalmente, desde el punto de vista de Caldeira, si bien la pandemia del Covid-19 trajo nuevas posibilidades con los medios digitales, también ayudó a la REPAM a comprender que es posible avanzar en el trabajo dentro la Amazonía con la ayuda de las nuevas tecnologías, acortando distancias y generando información inmediata, a pesar de la deficiencia que se tiene en la calidad del Internet en muchos lugares de la región.
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