Lujuria. 7 pecados capitales visto desde películas

4.00 p m| LONDRES 13 mar. 12 (BV/THINKINGFAITH).- Continuando con la serie de comentarios de películas en temporada penitencial de la Cuaresma relacionadas a los 7 pecados capitales tenemos la reciente película del inglés Steve McQueen, SHAME (Verguenza), que va generado una tormenta mediática con su retrato sombrío de la adicción al sexo. Gemma Simmonds utiliza la película como un lente a través del cual podemos pensar seriamente y entender mejor el pecado de la lujuria.

Lo que viene a través de más fuerza en esta sombría y poderosa película ,es la monotonía y la banalidad de la esclavitud a la lujuria, servido por una industria del sexo que a la vez sobre-estimula el apetito, y que sin embargo, no puede contener. La interminable repetición de fantasías habituales de la pornografía, que nunca se pueden cumplir.

¿Estamos ante una de las adicciones del mundo moderno, un apetito natural torcido fuera de control por los obsesivamente sexualizados medios de comunicación, envueltos en el discurso de la psicología barata para asegurarse de que no se hacen responsables? ¿O se trata de un caso de terminal de la lujuria, un pecado mortal más allá de la posibilidad de arrepentimiento y la curación?

Cualquier persona al hablar seriamente sobre la lujuria hoy en día tiene que soportar una fuerte lucha contra el clamor de las voces que condenan las enseñanzas represivas. La noción misma de la concupiscencia como pecado, dicen, es un arcaico y una antigua superstición científica, psicológicamente perjudicial e incoherente filosóficamente. El filósofo Simon Blackburn en su libro, la lujuria alaba con entusiasmo los placeres producidos por la actividad sexual, algo que debe ser acogido con alegría [1] y libre de lujuria, libre de culpa o nociones falsas de prohibición moral.

San Agustín no era un defensor de las dietas extrañas, pero se identificaba con tres formas de la pasión, cada uno de los cuales es, a su manera de ver, una parte constitutiva de la lujuria: Enumerando en De civitate Dei las cuatro “pasiones”fundamentales, san Agustín escribe a propósito de cada una de ellas: “El amor que aspira a poseer lo que ama, es el deseo; cuando lo posee y disfruta de ello, es la alegría; cuando huye de lo que repugna, se produce el temor (el miedo); si llega a probarlo, a pesar de todo, se produce la tristeza.” La calificación moral de estos movimientos “pasionales” depende de la voluntad: la voluntad es recta, el amor es bueno; la voluntad es perversa, el amor es malo. Los sentimientos en cuestión son, pues, buenos cuando el amor es bueno, malos cuando el amor es malo.
Para el término libido, san Agustín lo toma como sinónimo de “pasión” o de “apetito” en general. En cuanto a la concupiscencia, a veces se toma como equivalente de “deseo”. Él, por otra parte, reclama el texto en que san Pablo declara que “la carne combate contra el espíritu y éste contra la carne” (Gal. 5, 17), demostrando así que el término de concupiscencia (codiciar) no tiene necesariamente un sentido peyorativo.[2]

Agustín ve a la lujuria, o cualquier tipo de “deseo vicioso”, como un olvido tóxico y autodestructivo de nuestro objetivo y propósito auténtico. Tomamos las cosas fuera de su contexto adecuado y que carecen de sentido y destructivo.

El conocimiento es poder y una vez que una persona se convierte en un objeto, nuestro deseo de conocer y sentir lo que tienen que ofrecer en términos de satisfacción se convierte en un proceso de control y de posesión. Una de las características de la pornografía es, precisamente, la gratificación sexual que ofrece una ilusión de control. No es simplemente la oferta y la demanda, el comprador y el vendedor, una solución disponible a través del encuentro de conexión dada por un click en la computadora. Agustín ve que en el deseo de controlar lo que Dios da como un don gratuito perdemos la capacidad de valorar la donación de nosotros mismos, de los demás y de toda la creación, que forma parte de la donación de Dios mismo a nosotros.

Schopenhauer sostiene que los humanos son seres que desean. Los deseos sólo se puede satisfacer temporalmente, por lo que estamos atrapados en un ciclo sin fin del deseo, la saciedad y el deseo renovado, seductor, ad infinitum. Paradójicamente, la satisfacción del deseo, la posesión de su objeto, le quita su encanto. Parece que estamos atrapados, como Brandon está atrapado en su turbio mundo de las relaciones sexuales sin alegría, rondando el metro y las calles y burdeles en la esperanza de encontrar el éxito que se ve refllejado en el cumplimiento de la oferta anterior.

En respuesta a Schopenhauer, Lévinas plantea un deseo que tiende hacia algo absolutamente contrario. No se trata de buscar y encontrar un super hit, pero sin buscar el éxito en absoluto. En este sentido, la respuesta a “¿qué se le da a la persona que lo tiene todo?” Nada, o no lo tiene todo. No hay ningún deseo parecido a nuestro deseo. Lo cual no es inaccesible, pero si susceptibles en una relación en la que la distancia “es más preciosa que el contacto”, y “no poseer más valioso que la posesión”. [3] Esto rompe el círculo vicioso del deseo y la satisfacción del fruto que lleva a más deseo.

Para Lévinas, Dios no se reduce a sólo un sí, un objeto celestial de nuestros deseos egocéntricos. La supremacía de tales deseos es cuestionada por el hecho de que sólo podemos relacionarnos con Dios a través de una relación moral con los demás. “La visión de Dios es un acto moral. Esta óptica es la ética ” [4] . Por lo tanto, como los místicos como Juan de la Cruz y Teresa de Ávila enseña, la altura de la unión mística es la caridad, o, como Levinas lo ha hecho, “me acerco a lo infinito en la medida en que me olvidé que mi vecino que me mira …. Uno que se inserta entre el yo y el absoluto Él “. [5] Si Dios es verdaderamente Dios, no podemos tener con él una relación a medias. “Para ‘conocer a Dios debemos conocer que hace “. [6] Esta relación hace posible que que nos relacionemos con los demás sin su instrumentalización y transforma el deseo y la realización de un círculo vicioso a un círculo virtuoso.

La tragedia de Shame es precisamente que no hay vergüenza en Brandon o Sissy. Ella, al menos, sabe de su necesidad de amor, y sabe cómo llegar a fin de conectar, pero se permite a sí misma ser usada y abusada en un ciclo de auto-destrucción. Brandon huye en el momento de la vulnerabilidad que siente cuando escucha su canto y bloquea el sonido de su necesidad para estar presente con ella. No hay ningún signo de redención en la película, porque no hay ningún lugar donde pueda ir Brandon. Él corteja el peligro al escoger a una chica con novio en un bar y luego de una pelea, pareciera que lo disfruta o que quiere ser castigado por lo que se ha convertido. Sin embargo, en la primera semana de los Ejercicios Espirituales, San Ignacio se refiere a la vergüenza dolorosa y confusión que se puede sentir en el reconocimiento de nuestra propia responsabilidad por el pecado. Esto no es una emoción negativa, destructora de nuestro bienestar psíquico y dirigido a un ascetismo que niega el cuerpo. Se trata de un sentido, la respuesta emocional que se deriva de nuestra orientación hacia el infinito. Por la gracia de Dios se puede llegar a un arrepentimiento genuino y a la reorientación de nuestro verdadero fin. La reorientación que siempre se encuentra fuera de nuestro alcance, pero que nos puede conducir a la verdadera intimidad y al verdadero amor que se expresa en la caridad.

Lévinas rechaza también el eros , ya que conduce inevitablemente a una relación exclusiva entre dos amantes que se reduce a placer egoísta, mutuo.

Toda la vida de un buen cristiano es santo deseo. Lo que deseas no se puede ver todavía. Pero el deseo le da la capacidad, de modo que, cuando se vea, es posible que se cumpla … Esta es nuestra vida, para ser ejercido por el deseo. [7]

Esta capacidad de deseo genuino es lo que la lujuria ha drenado de Brandon.

Un punto de vista sacramental de la materia nos enseña a no ignorar o maltratar nuestro cuerpo como fuente de tentación, pero si, para tomarlo en serio como el medio por el cual podemos alcanzar la intimidad en muchos niveles. En un argumento teológico de larga data acerca de si o no a las parejas casadas podría ser autorizada a disfrutar de relaciones sexuales la noche antes de recibir la Eucaristía, San Francisco de Sales juzgados con sensatez que dos sacramentos no se podía descartar unos a otros.

GK Chesterton escribió: “Todo hombre que llama a la puerta de un burdel está buscando a Dios”. Hay ese tipo de satisfacción que es de un orden diferente de las satisfacciones temporales, que tienden a gobernar nuestras vidas. Se encuentran en ser una persona de verdadero deseo, consciente de una carencia fundamental en el corazón de nuestro ser, sino a través de esa carencia y el anhelo del que engendra, tocando en la esperanza del cumplimiento que a la vez se encuentra dentro de nuestros más profundos anhelos. En este sentido nuestra oración más ferviente debe ser que nuestros deseos aumentados, incluso si eso significa aumento de la inquietud, frustración,sea una invitación a vivir la vida al máximo.