La Logoterapia surge de una visión antropológica y filosófica antes que puramente psicológica o clínica. Busca ofrecer una visión integral del ser humano en la unidad de cuerpo, mente y espíritu, superando cualquier perspectiva parcial o reduccionista.

Desde una visión existencial, el ser humano es entendido como una unidad , no puede ser descompuesto en meras partes. No es un objeto estático o una cosa terminada, sino un ser fundamentalmente facultativo o posible, con la capacidad de decidir y trascender.

La Apertura al Mundo y la Intencionalidad

Desde la fenomenología husserliana y la analítica existencial de Heidegger.

La analítica existencial de Heidegger es un análisis fundamental del ser humano (Dasein) que busca comprender el «sentido del ser» al examinar su modo de existir en el mundo. Se enfoca en el Dasein como un «ser-en-el-mundo», que no es un individuo aislado sino siempre inmerso en un contexto y sus estructuras, como el «cuidado» (la relación con el entorno y el tiempo) y la confrontación con su propia muerte. Este análisis distingue entre un modo de ser auténtico, donde se asume la finitud y la libertad, y un modo inauténtico, que busca evadirse de estas realidades.

Viktor Frankl recibe influencia de la Fenomenología de Edmund Husserl (1859-1938), a través de Max Scheler.
Se revaloriza la persona existencial y con ello, los valores y lo espiritual entendido como la persona profunda, cuya realidad es inefable, única y por ello la búsqueda del sentido de la vida, surge como comprensión del ser en tanto existente. La logoterapia busca iluminar al ser humano sin recortar su realidad como ser en el mundo revalorizando las finalidades, las intenciones, los sentimientos y las valorizaciones que ese existente como ser único, que vive y siente su existencia desde adentro, como realidad, y, originalmente como una conexión viva y, al posibilitar ese encuentro, es lo que puede iluminar y dar significado a su vida.
Frankl recoge temas de una filosofía existencial y tiene una visión holística, humanista e integral de la persona y asume una visión del hombre en su conjunto, dando toda la riqueza y potencia de la palabra Logo, como la búsqueda del significado en la vida. “La existencia humana está profundamente caracterizada por su autotrascendencia’: Por ella entiendo yo, el hecho antropológico fundamental que remite al hombre, por encima y más allá de sí mismo a algo que no es él mismo, a algo o a alguien: a un sentido que el hombre cumple, o a un ser humano también como él, con quien se encuentra.

La fenomenología de Edmund Husserl describe al hombre como un ser de intencionalidad, es decir, alguien que siempre se orienta hacia  “objetos” o “referentes intencionales”. Martin Heidegger, inicialmente su discípulo, prefiere hablar de mundo circundante, ser-a-la-mano (Zuhandenheit). Lo permanente de un pensamiento es el Camino. Heidegger nos expone en relación a La pregunta por el Ser, el concepto del sentido en el comprender del hombre. El sentido pertenece a la compresión del hombre y en su profundidad a la comprensión del ser, de su ser. El sentido, al igual que el habla y el comprender, es característica propia del Dasein del hombre (que es la concepción heideggeriana para el ser del hombre, pero en primera instancia se podría tomar como hombre): “sentido es un existencial del Dasein, no una cualidad, que esté adherida a los entes, se encuentre tras de ellos flota como en un “reino intermedio” sin saber a dónde. Sentido “tiene” solamente el Dasein, hasta que la apertura del estar-siendo-en-el-mundo puede “llenarse” de los entes descubiertos en este estado. Por ello, solo Dasein puede estar lleno de sentido o ser un sinsentido.” (Heidegger, El Ser y el Tiempo, 1927,1994, § 32, p. 151.).

El sentido no es algo estático para el ser humano, como un objeto; lo desarrolla dinámicamente al entrar en relación creadora con otras realidades. (Alberto Simons,S.J.)

Trascendencia y la Vida en el Espíritu 

Aunque la persona existe como una criatura de la naturaleza y ligada a la vitalidad de lo orgánico, se fundamenta en lo espiritual y en en su capacidad de autotrascendencia. Esto significa que puede dirigirse a fines y valores que están más allá de sí mismo, incluso por encima de sus propios intereses o limitaciones biológicas o propias de la cultura y el ambiente social.

Esta búsqueda de la trascendencia es, de hecho, el motor que lo lleva a abrirse a lo espiritual, su verdadera naturaleza. La vida en el Espíritu dota al ser humano de:

• Libertad y objetividad.
• Apertura a valores.
• Consciencia de sí mismo como ser existencial.
• Apertura a otros, con quienes comparte la existencia.

Ser humano implica ser una persona existencial, vinculada al tiempo con una historia, que se relaciona con los demás y encuentra sentido al valorar e interpretar el mundo y la vida.

Desde una visión existencial, el ser humano es entendido como una unidad que no puede ser descompuesto en meras partes. No es un objeto estático o una cosa terminada, sino un ser fundamentalmente facultativo o posible, con la capacidad de decidir y trascender.

La Logoterapia, reconoce en el ser humano la capacidad de estar abierto al mundo y libre para elegir, cuya existencia se define por su búsqueda de sentido y su incesante capacidad de trascender hacia el mundo de los valores.

El mundo está potencialmente pleno de valores y sentidos por descubrir.

Pero lo fundamental en ser persona espiritual es el descubrir o encontrar su unidad fundamental con la vida. Su existencia como una vida con sentido trascendente. Y auténtica.

REFERENCIAS

Frankl Viktor Psicoanálisis y Existencialismo, pp.68, FCE

Max Scheler Lo Emocional Como Fundamento https://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/4949772.pdf

La Realidad Como Misterio Elogio del asombro, la admiración, la búsqueda y la creatividad. Alberto Simons Camino S.J. Repositorio PUCP 2018. p 111

Jaspers, Filosofía de la Existencia. Planeta, Barcelona, 1985 p30.

El Olvido del ser: sentido-sinsentido del hombre en dimensiones de la técnica. Andrea Cortés-Boussac https://revistas.usergioarboleda.edu.co/index.php/ccsh/article/view/759

Dr. Salomón Lerner Febres ,Seminario Libre sobre Martin Heidegger. PONTIFICIA UNIVERSIDAD CATOLICA DEL PERU, Departamento Académico de Humanidades -PUCP

La antropología existencial es un campo de estudio centrado en la naturaleza de la existencia humana, la libertad, la responsabilidad, la búsqueda de sentido y la confrontación con la finitud y la nada. A diferencia de otros enfoques, pone énfasis en la vivencia y la autoconciencia del individuo, superando las contradicciones y tensiones de la condición humana para que las personas puedan dar un sentido único a su propia vida.

Interpretación antropológica-existencial del hombre

La interpretación existencial del hombre surge como una alternativa frente a la visión griega clásica del ser humano. Mientras que la tradición griega —con influencia platónica y cartesiana más tarde— tendía a dualizar la existencia (cuerpo–alma, materia–espíritu), la tradición que se inspira la visión bíblica entiende al hombre de manera unitaria e integral. Esto es asimismo en referencia a la interpretación existencial, para la cual ve al hombre de manera unitaria e integral

1. En la tradición Bíblica:

• El ser humano no se concibe dividido en “cuerpo” y “alma” como dos sustancias separadas, sino como una unidad viviente.
• El hombre es visto como un ser en relación: con Dios, con los otros y con el mundo.
• Conceptos hebreos no designan “partes” aisladas, sino dimensiones de un mismo ser viviente. Por eso se afirma que el hombre “es carne”, “es alma viviente”, “es espíritu”, todo en un mismo movimiento vital.

2. En la perspectiva existencial (siglo XX, Heidegger, Kierkegaard, Frankl):

• Retoma esta mirada unitaria: el hombre no es una cosa ni un objeto, sino una existencia, un ser que se hace y se comprende en el mundo.
• La existencia humana se caracteriza por la libertad y la apertura al sentido, no por una esencia fija e inmutable.
• El hombre es ser-en-el-mundo (Dasein), y su vida se despliega en relación con el tiempo, la historia, la finitud y la trascendencia.
• Para Viktor Frankl y la logoterapia, esta visión unitaria-existencial se traduce en que la persona no se reduce a lo biológico o lo psíquico, sino que es siempre un ser espiritual en búsqueda de sentido.
• Si bien el hombre se ve impulsado por sus deseos apetitos e instintos naturales como el impulso sexual que es poderoso, esto no es abarcativo de todos sus horizontes como persona, no agota o apaga su anhelo, no cumple con darle plenitud, sosiego y ampliar su libertad y darle completa paz mental.
• La existencia como búsqueda espiritual del sentido, trasciende la dinámica entre impulsos y defensas, consciente-inconsciente, tánatos-eros.
• Como ser vivo y existente, soy impulsado por el deseo de placer, la voluntad de poder, pero aún más importante que ello es la voluntad de sentido, ya que este me dará plenitud y me unirá por encima de los conflictos producidos por la dinámica impulsiva y me caracteriza mi existencia como ser consciente y responsable en búsqueda de la trascendencia espiritual.
• Dan lugar a la apertura trascendente: el hombre no se agota en lo material ni en lo psicológico, sino que está orientado hacia un más allá de sí mismo (Dios, el sentido, lo eterno).

EL INCONCIENTE ESPIRITUAL

La persona hunde sus raíces en lo espiritual. Lo espiritual. Es lo más humano de nuestra persona.

La existencia solo se conoce desde dentro, con el espíritu.  Se conoce el trabajo simbólico del inconsciente, espiritual- creativo, por algunas manifestaciones, intuiciones, el comprender, el sentir profundo.

Esas intuiciones y visiones vienen a mi como surgimientos originarios, como esclarecimiento de la existencia, de mi existencia concreta, donde hay presencia, proximidad, claridad y vida.

El ser se ilumina desde adentro, con mi propio espíritu, con una compresión que solo está en la persona.

Frankl Considera que la existencia es irrefleja e irreflexionable, es decir, es existencia espiritual

3. Puntos de convergencia:

• Tanto la interpretación Bíblica como la antropológica- existencial ven al hombre como unidad viviente y concreta, no como suma de partes.
• Ambas rechazan la visión puramente dualista o mecanicista.
• Subrayan la historicidad (el hombre se realiza en el tiempo y en su historia).
• Dan lugar a la apertura trascendente: el hombre no se agota en lo material ni en lo psicológico, sino que está orientado hacia un más allá de sí mismo (Dios, el sentido, lo eterno).

En resumen:
La interpretación Bíblica o antropológico- existencial del hombre nos invita a vernos como existencias unitarias, concretas y abiertas a la trascendencia, integrando cuerpo, vida, espíritu y sentido en un solo dinamismo vital.

Conclusión La espiritualidad es una profunda respuesta de nuestro ser verdadero, no una construcción cultural sino encontrar lo que somos y transportar esa visión al mundo, con el valor de actitud, valor de creación y valor de vivencia y el valor de actitud…la manifestación de esto será libertad, voluntad de sentido y trascendencia.

REFERENCIAS

La presencia ignorada de Dios, Frankl Viktor. Herder

LO ESPIRITUAL ES DISTINTO DE LA REALIDAD HUAMANA O SE INTEGRA A ELLA            WÁ Tamayo · 2009) PDF https://dialnet.unirioja.es  › descarga › articulo

ANTROPOLOGÍA EXISTENCIAL DE JASPERS

ANTROPOLOGÍA EXISTENCIAL DE JASPERS

https://www.um.es › urbanoferrer › documentos

https://dialnet.unirioja.es › descarga › articulo

ANEXO Cuadro comparativo- chat gpt

Cuadro comparativo de la interpretación antropológica- existencial del hombre

La Logoterapia y el psicoanálisis de Freud – síntesis:

RESUMEN

• Para Freud, la persona es sobre todo un ser instintivo, conflictivo, en lucha entre impulsos y normas.
• Para Frankl, la persona es un ser espiritual y libre, capaz de ir más allá de impulsos y circunstancias en la búsqueda de sentido.
• No se trata de escoger la una o la otra, cada una sirve mejor según las necesidades de cada persona, su problemática, y factores personales.

¿Cómo entienden la naturaleza del ser humano y cómo eso repercute en sus métodos terapéuticos. Te hago un cuadro comparativo y luego una explicación:

 La persona según la Logoterapia de Viktor Frankl

• Dimensión central: el ser humano es un ser espiritual (no en sentido religioso necesariamente, sino en cuanto a libertad, conciencia y búsqueda de sentido).
• Se le concibe en tres dimensiones inseparables: cuerpo (biológica), psique (emocional-psicológica) y espíritu/noética (libertad, responsabilidad, valores, sentido).
• Lo decisivo es la capacidad de autodistanciamiento (no reducirse a impulsos ni condicionamientos) y la autotrascendencia (abrirse a valores, al otro, al sentido).
• La persona nunca se reduce a enfermedad, instintos o traumas; siempre hay un núcleo libre e irreductible.
• El sufrimiento, incluso inevitable, puede ser fuente de sentido.

 La persona según el Psicoanálisis freudiano

• Freud concibe al ser humano sobre todo desde la dinámica de sus instintos (especialmente el sexual y agresivo).
• Estructura psíquica: ello (instintos, inconsciente), yo (mediador con la realidad), superyó (normas, prohibiciones).
• El hombre está profundamente condicionado por el inconsciente y por experiencias de la infancia, sobre todo en el ámbito de la sexualidad y el conflicto edípico.
• La libertad y la conciencia tienen un peso menor; muchas veces lo que creemos decidir racionalmente está ya dirigido por impulsos inconscientes.
• El objetivo terapéutico es hacer consciente lo inconsciente, liberando la energía psíquica bloqueada en síntomas.

Cuadro comparativo brevemente explicado

El Psicoanálisis fue pionero en descubrir la motivación y dinámica y la importancia de la sexualidad y el inconsciente, por tanto abrió la puerta al desarrollo de la psicología profunda, y las fuerzas que condicionan al hombre. Tuvo su apogeo en una época histórica y se mantiene vivo y vigente pero ahora hay otras escuelas en auge.

• Logoterapia de Frankl
  • Se desarrolló sobre todo en ámbitos clínicos existenciales, pastoral, psicología humanista y acompañamiento espiritual.
  • Ha despertado enorme interés en contextos de crisis, duelos, enfermedades terminales, búsqueda de sentido.
  • En las últimas décadas ha crecido como terapia breve, profunda y motivadora, con asociaciones internacionales y presencia fuerte en Latinoamérica y Europa central.
• Logoterapia:
  • Se percibe más cercana, práctica y motivacional.
  • Responde a la crisis actual de vacío existencial, depresión, ansiedad y pérdida de valores.
  • Puede aplicarse en intervenciones breves, en hospitales, colegios, empresas, incluso en programas comunitarios.

LOS ACTOS MENTALES SE DIRIGEN A OBJETOS INTENCIONALES

Una verdadera y feliz precisión de Víctor Frankl, destaca que con el reconocimiento de la función representativa del lenguaje humano se presenta en una dimensión que, para la coexistencia humana, para todo encuentro interhumano no es de poca significación:

Nos referimos a la función en la cual, según Brentano y Husserl, los actos mentales se adelantan hasta sus objetos intencionales.

Sin embargo, el ámbito general de estos objetos intencionales en una palabra el ámbito general de aquello que siempre se trata de sintonizar con los actos mentales, es equivalente al mundo del cual los filósofos existencialistas no se cansan de asegurar que siempre ha abarcado como su horizonte a la existencia humana en el sentido de “estar en el mundo” Esta estructura de la existencia humana implica que el hombre realmente o, por lo menos desde sus comienzos trata de alcanzar, algo que está más allá de sí mismo, que no es el mismo, hacia la trascendencia.

Saliendo de mi mismo, voy hacia el logos, y buscando el sentido más allá de mí mismo hacia el mundo lo que se vuelve una búsqueda de una causa o en el amor a una persona que une logos y trascendencia…

La autotrascendencia que caracteriza la existencia humana, se realiza en el servicio a una causa en el amor que capta también lo que hay de único y singular en las personas  que elevan a un ser humano a la condición de ser personal.

…y se revela que la intencionalidad de los actos mentales es el aspecto cognitivo de la autotrascendencia y el fenómeno humano más abarcante.

Frankl desarrolla la idea de que la intencionalidad de la conciencia y la autotrascendencia constituyen una importante distinción de lo humano.

La visión de Viktor Frankl. La intencionalidad de los actos mentales efectivamente aparece como un concepto clave en su antropología existencial: no nos quedamos encerrados en nosotros mismos, sino que toda conciencia es “conciencia de algo” (Husserl, Brentano, fenomenología), y en Frankl esa apertura se conecta con la autotrascendencia.

 Frankl sostiene que:

• La intencionalidad es la estructura fundamental de la vida psíquica: la mente siempre está dirigida a algo fuera de sí misma.
• Esto fundamenta la autotrascendencia, entendida como la capacidad del ser humano de ir más allá de sí, de orientarse hacia valores, sentido y otros seres.
• Por eso, Frankl afirma que la intencionalidad es el fenómeno humano más abarcante, porque atraviesa todas las manifestaciones del espíritu humano, desde el pensar hasta el amar y el obrar.

Comento: Mi sintonía mental con aquello que anhelo y deseo, se va a iniciar, con un “acto Mental” es como una antena que sintoniza, y hace consciente, una visión hacia los objetos intencionales en la autotrascendencia.

REFERENCIAS

Frankl, Viktor E. (La voluntad de sentido. Herder, 1994). Ver p. 210

En reciente entrevista, el Dr. Prof. Alexander Batthyány, director del Instituto Viktor Frankl de Viena y catedrático de Psicología, en la Universidad de Viena,  Pázmány Péter de Budapest, entre otras, explica que ha investigado durante 15 años —junto a la Clínica Mayo, de EE.UU.— un fenómeno conocido como lucidez terminal. Se trata de pacientes con demencia avanzada o alzhéimer que recuperan repentinamente la lucidez, la memoria y la energía horas antes de fallecer; son capaces de hablar, reconocer a sus familiares y despedirse con claridad .

Significado Emocional y Relevancia

• Batthyány señala que este fenómeno desafía la corriente dominante en neurociencia, pues no hay regeneración neuronal antes de la muerte —así que, sostiene, podría sugerir que la conciencia no depende exclusivamente del cerebro, y que la muerte podría ser un límite que permite que emerja algo no conocido hasta ahora
• Este fenómeno suele ser profundamente conmovedor, ofreciendo una oportunidad de despedida significativa para familiares y cuidadores.Cleveland ClinicPsicología Ya
• Los profesionales de la salud aconsejan no interpretar la lucidez terminal como una mejoría real, sino como un momento valioso de conexión emocional.Cleveland Clinic
• También plantea preguntas profundas sobre la naturaleza de la conciencia, la identidad y los límites del cerebro.

Perspectivas filosóficas y existenciales
Según Batthyány, podría representar un “umbral” entre vida y muerte, donde la conciencia se libera momentáneamente de sus limitaciones físicas

 El director del Instituto Viktor Frankl en Viena, enseña Fundamentos Teóricos de Ciencias Cognitivas en la Universidad de Viena.

Algunos puntos destacados del más reciente entrevista:

• Batthyány afirma que “la lucidez terminal es un fenómeno inexplicable pero real”
• Se observa en entre el 6 % y el 10 % de los casos, aunque se insiste en que es poco frecuente y no debe generar expectativas falsas.
• En entre el 80 % y el 85 % de esos casos, la persona recupera rasgos de su identidad anterior —carácter, lenguaje, memoria—, y en un pequeño porcentaje (5 % a 10 %) aparecen manifestaciones como hablar de seres queridos fallecidos y con detalles que los demás desconocían
• Su equipo ha documentado 450 casos en estos 15 años y ha recogido datos de países como India, Japón o varios de África, lo que refuerza que no se trata de un fenómeno cultural sino posiblemente universal

REFERENCIAS

https://www.facebook.com/erratanaturae/posts/el-umbral-el-extra%C3%B1o-fen%C3%B3meno-de-la-lucidez-terminal-su-relaci%C3%B3n-con-las-experie/1286598886801228/

https://canal-literatura.com/blog-literatura/el-umbral-de-alexander-batthyany/

https://www.bbc.com/mundo/noticias-57548802

Artículo de Alexander Batthyány, sobre la Lucidez Terminal, diario “Contra de la Vanguardia” del 28.07.2025 https://www.lavanguardia.com/lacontra/20250728/10927864/alexander-batthyany-lucidez-terminal-fenomeno-inexplicable-real.html?utm_source=chatgpt.com

El  joven diácono sigue a Cristo, guiado por el Espíritu Santo, desde ahora el PAPA

La dignidad humana como expresión de la unicidad espiritual

Una razón fundamental de la dignidad humana es que cada persona es un ser único e irrepetible. Nuestra identidad no se reduce a una construcción social o psicológica, sino que es expresión de algo más profundo: la manifestación singular del espíritu en cada ser humano. En cada uno de nosotros habita una chispa de luz, una presencia espiritual que se expresa de modo único y bello. Esta unicidad no es casual, sino vocacional: estamos llamados a ser plenamente lo que somos.

Como dijo Hermann Hesse:

“Pero cada hombre no es solamente él; también es el punto único y especial donde una vez y nunca más se cruzan los fenómenos del mundo de una manera singular. En cada uno se ha encarnado el espíritu, en cada uno sufre la creatura, en cada uno es crucificado un salvador.”

La plenitud humana no se alcanza únicamente acumulando experiencias, saberes o logros, sino eligiendo conscientemente desplegar nuestro potencial más auténtico, aquel que nos conecta con los otros desde lo mejor de nosotros mismos. Esta relación brota de una percepción amorosa de la vida, que acoge con asombro el milagro que representa cada existencia.

Porque somos seres espirituales, poseemos capacidades que trascienden lo biológico y lo psíquico: conciencia, racionalidad, intencionalidad y responsabilidad. Gracias a ellas, nos relacionamos con el mundo y con los demás no solo desde la utilidad o la técnica, sino desde el significado profundo de sus actos y actitudes, en los que se revela su ser-en-el-mundo.

La dignidad de la persona radica en su libertad para responder al sentido que la vida le ofrece y en su capacidad de ayudar a otros a descubrir y recorrer su propio camino. Este llamado a responder al sentido nos sitúa en el centro mismo de lo humano.

Ahora bien, el espíritu que nos habita no se limita al intelecto lógico. En lo profundo de nuestro ser existe una forma más sutil de inteligencia, que nace del corazón de la persona. Es una inteligencia intuitiva y afectiva, capaz de captar lo esencial, lo invisible, aquello que no se impone pero que se revela silenciosamente. Allí, en esa intimidad espiritual, puede percibirse una “revelación” viva y luminosa, una verdad no siempre consciente, pero que guía y orienta nuestra existencia desde las profundidades del alma.

La conciencia y el amor tienen sus raíces en una profundidad emocional y no racional, es decir, en una profundidad intuitiva del inconsciente espiritual, (Frankl, La presencia ignorada de Dios).

Esta visión no solo enaltece la dignidad humana, sino que nos llama a respetar, acoger y cuidar el misterio único de cada vida. En el fondo, el sentido de nuestra existencia consiste en vivir fieles a esta unicidad espiritual, cultivándola, compartiéndola y poniéndola al servicio de los demás y de la vida.

Catequesis del Papa León XIV: Ya que tenemos un amor encarnado, “El mandamiento que hemos recibido desde el principio es el del amor mutuo. Está escrito en nuestra carne, antes que en cualquier ley. La inteligencia no está donde se separa, sino donde se conecta. Distinguir es útil, pero dividir nunca. Jesús es la vida eterna entre nosotros: Él reúne a los opuestos y hace posible la comunión.

 Y hoy, cuando el mundo vuelve a ser herido por la violencia y la guerra, recordamos con esperanza las palabras del PAPA: “No a la guerra.”

Oremos por él y por el Papa Francisco, nuestros pastores, que nos señalan el camino del corazón iluminado por el amor, el camino de Jesús, donde toda persona es valorada en su dignidad más profunda.

REFERENCIAS

Catequesis Audiencia Jubilar del Papa León XIV:  https://www.vaticannews.va/es/papa/news/2025-06/papa-leon-xiv-catequesis-audiencia-jubilar-14-junio-2025.html

Frankl en La presencia ignorada de Dios pp. 39 (Herder).

Herman Hesse Demian. pp. 10 (Herder).

El legado espiritual del Santo Papa Francisco

Primero hagamos un breve resumen sobre una distinción entre el sentido existencial y el sentido ontológico.

Mientras que el sentido ontológico se centra en las propiedades y estructuras objetivas del ser, el sentido existencial se ocupa de las experiencias, percepciones y elecciones subjetivas de los individuos. Es claro que existe una conexión entre ambos sentidos: El ser humano participa como existente del sentido ontológico en cuanto permite al individuo relacionarse tanto consigo mismo como con el mundo, estableciendo algo que fundamenta su existencia​​: la vida como posibilidad de ser, lo que hacemos desde una “disposición espiritual”, vital y real.

Esto llevado al campo de la experiencia religiosa, me atrevo a afirmar que la Iglesia tradicionalmente nos llevó hacia las verdades eternas propias de la revelación y la fe.

El legado espiritual del Santo Papa Francisco, ha sido llevarnos a sentir mas cerca de Dios, a conocer el rostro humano y misericordioso de Dios, que sin dejar de lado la doctrina y la fe, nos abrió a una conciencia que nosotros en tanto seres existenciales, somos el pueblo de Dios y que creamos en comunidad sinodal, un acercamiento del hombre actual a la fe, a la confianza y al amor.

Bendito seas por siempre Papa Francisco, porque nos has mostrado valores principales de la vida humana, amada por Dios y haz hecho honor a tu nombre de Francisco, en la humildad y sencillez de San Francisco de Asís. Nos conforta la fe en la  Resurrección y que descansa en la paz del Señor.

Todo lo que existe, busca ser más verdaderamente lo que es. (Sven Doehner)

Toda la creación está en espera de salvación. Pero incluso la creación no está concluida, está en proceso. De ahí que cada persona lleve en sí misma una verdad que debe irradiar para que se cumpla la misión que trajo consigo al nacer: un sello indeleble y único.

Cada ser humano posee una manera irrepetible de ver, sentir y orientarse hacia el mundo de los valores. Sus dones y su carisma son verdades que deben ser irradiadas. Esa es nuestra misión como humanos: hacer que nuestra vida se cumpla, asumiendo su sentido único.

Nuestra brújula son los sentimientos. Ellos son el modo sensible de detectar el significado profundo de las situaciones. Se revelan a través de actos intencionales: mi proyección elegida, que se manifiesta en los parámetros de las actitudes y valores que asumimos como decisión propia y que, sin embargo, son nuestras elecciones únicas respecto de toda la creación.

Por eso, la exigencia total, irreductible e ineludible de mi ser es que mi vida cumpla con su sentido, con su finalidad. Esto ocurre como una proyección en el tiempo llamada existencia.  Irradiar la propia verdad es el núcleo del sentido de misión que llevamos como distintivo de nuestra humanidad. Y parte esencial de esa misión es reconocer en cada persona su dignidad y valor. Sin ello, mi ser no puede crecer en humanidad ni desplegar su verdad, porque existimos en comunión, y solo a través del amor se realiza nuestra plenitud.

REFERENCIAS

Cat Stevens – Morning Has Broken  https://youtu.be/3Rifby1tVE8?si=NBvWwwVI4yaBHsds

Escoge la Vida

Tener logros, éxito, bienestar y seguridad en la vida es siempre deseable. Pero en lo profundo de nuestro ser, tal vez para muchos no es suficiente para tener plenitud y felicidad si aspiramos a una vida trascendente y espiritualmente orientada.

¿Cómo uno interpreta la espiritualidad? ¿es una forma de vivir con significado y propósito aquí y ahora, o es la esperanza de una continuidad después de la muerte? ¿Es posible la trascendencia espiritual?

El libro La Montaña Mágica de Thomas Mann, plantea el reconocimiento de que el sufrimiento y la muerte pueden ser portales hacia una comprensión más profunda del espíritu.

Sería posible una transformación, pasando por experiencias límites, incluso las llamadas “experiencias cercanas a la muerte” en las cuales muchas personas que sobreviven a una situación crítica narran una vivencia relativamente uniforme y claramente articulada, con elementos comunes como una intensa mirada retrospectiva a la propia vida y un sentimiento de ligereza, de paz interior profunda; y a veces también hay una especie de encuentro con la luz tal como señalan diversas investigaciones realizadas en distintos países y culturas.

¿Qué permanece de la persona una vez que ha abandonado este mundo?

1. Su Legado y huella en el mundo
   Desde una visión humanista y terrenal, lo que permanece son las acciones, valores y relaciones que la persona cultivó en vida. El impacto que tuvo en otros, su contribución a la sociedad, y las memorias que dejó en sus seres queridos son parte de su permanencia.

Es evidente que tras su paso por esta tierra, la persona espiritual regresa a su hogar incorpóreo, con una identidad distinta de la que había traído al nacer; lleva consigo la verdad sobre la vida que ha vivido la verdad que es indestructible e inmodificable del propio pasado que constituye la forma más segura de ser porque ya no es susceptible de modificación y eliminación por parte de ninguna fuerza del mundo…lo que un día fue verdad lo será para siempre; en ese sentido todo aquello que una persona haya decidido, producido, logrado, vivenciado, padecido, proyectado y llevado a término en algún momento de su vida, todo eso también se almacena, en la verdad incorruptible, como la plétora de la labor de la persona, o más aún como la identidad sin par que, en virtud de su labor irrepetible en la vida, dicha persona, ha desarrollado. Cada cual cincela, con sus actos su propio monumento decía Frankl.

2.  Permanece de la persona una vez que ha abandonado este mundo, la espiritualidad, que puede entenderse como una dimensión de conexión con algo más grande que uno mismo. Incluso después de la muerte, esa conexión permanece viva en quienes comparten nuestra visión y valores. Nuestra esencia continúa resonando en las vidas que tocamos y en el significado que co-creamos con otros.

Lo vivido, lo que está almacenado sobre nosotros tiene relevancia, la ha de tener si prevaleció el odio o el amor, si determinó nuestros actos la construcción o la destrucción, si hemos respondido a la invitación a colaborar en el bienestar o en el dolor de la creación. Frankl decía que al final cada quien es -según- su propio cielo o su propio infierno.

Más allá de la existencia que es todo lo que tenemos como cuerpo psicofísico, como persona existencial, experiencia ligada al tiempo y al espacio, está lo que somos en la vida, y esta vida no tendrá fin.

“La mágica Esperanza anuncia un día …/… ¡Esperad, esperemos todavía!” Rubén Darío

REFERENCIAS

Thomas Mann. La Montaña Mágica

Lukas E. y Batthyány A. Logoterapia y Análisis Existencial hoy. Herder.2022 pp.276 y ss

Rubén Darío. Cantos de Vida y Esperanza.

Imagen ‘Memories in Blue’ de Vincent van Gogh

Cuanto más amplio sea el significado, menos comprensible será. V. Frankl

Ante lo desastroso y caótico que a veces se presenta nuestra existencia, es un reto tremendo, encontrar un sentido a todo lo que nos pasa. A veces vemos solo lo negativo y nos quedamos pasmados ante lo pasado. Muchas veces encontramos dificultad, y nos preguntamos ¿porqué sucede esto?, ¿Cómo esto puede tener un sentido, que significa todo esto para mi? Eso que estoy pasando, parece que no me ayuda en nada a construir un futuro.

Si hacemos la comparación que la búsqueda de significado es juntar las piezas de un rompecabezas, no le encontraremos significado hasta no “ver” lo que se va prefigurando como un todo con sentido y significado.

Pues así es con el pasado, con sus cargas negativas, si nos anclamos en ello, no saldremos de ese agujero. Mirando al futuro si es posible, porque siempre se puede tener una nueva actitud, algo que cambia la figura. La vida por delante, sin permanecer atado al pasado, ni a lo negativo, decir siempre si a la vida.

La búsqueda de sentido de la vida, en tanto que es una experiencia personal y única se vive subjetivamente en el engranaje existencial, hasta que se encuentra con algo mayor a sí mismo y se eleva a la trascendencia, entonces no es que uno inventa o crea el sentido, sino que lo encuentra y descubre, al ver o intuir una totalidad más abarcadora, la “fotografía” y no solo un pixel.

“Uno no puede cansarse de repetir que Frankl consiguió llevar a cabo un reenfoque filosófico- psicológico de una relevancia gigantesca. Según este reenfoque, los acontecimientos de nuestro pasado solo determinan nuestro presente de manera relativa. Las posibilidades de nuestro futuro pendientes de realizarse poseen, en cambio el potencial absoluto de determinar nuestro presente. Las personas nos preocupamos demasiado por lo que ya ha sucedido- por lo que no es posible cambiar ya- en lugar de preocuparnos con todas las fibras de nuestro entendimiento y de nuestra conciencia por lo que todavía puede suceder. Así las cosas, en los relatos de nuestros pacientes serán “utilizables” todo aquello que les facilite tanto identificar en su futuro posibilidades plenas de sentido como ponerlas en práctica en su presente.” Lukas, pp. 242

Esta reflexión resalta una de las ideas más poderosas dentro de la búsqueda del sentido de la vida, tal como lo propuso Viktor Frankl: que el significado no se “crea”, sino que se “descubre”. Este enfoque trasciende las circunstancias momentáneas, especialmente las negativas, y permite ver la vida desde una perspectiva más amplia y profunda.

La comparación con el rompecabezas es debido a  que a menudo nos enfocamos tanto en las piezas individuales (nuestras dificultades, fracasos o pérdidas) que perdemos de vista la imagen completa que estas piezas están ayudando a formar. La clave está en no quedar atrapado en el sufrimiento pasado, porque solo viendo el todo es posible encontrar un sentido que trascienda el dolor.

El “anclaje” al pasado puede inmovilizarnos, y muchas veces, es nuestra actitud ante el futuro lo que puede ofrecer una apertura hacia la transformación. Esa capacidad de decir “sí” a la vida, a pesar de las dificultades, es lo que Frankl llamó “la última de las libertades humanas”: la libertad de elegir nuestra actitud frente a cualquier circunstancia.

Al abrazar la posibilidad de una nueva actitud, al abrirnos a lo que la vida nos presente, podemos trascender las limitaciones y los bloqueos internos, permitiéndonos descubrir el significado profundo que se encuentra más allá del sufrimiento y de los detalles del día a día.

Es en ese acto de elevación hacia algo mayor, donde el sentido cobra su verdadera forma, como si, al ver la fotografía completa, comprendemos que cada pieza, por más dolorosa que haya sido, juega un papel en el entramado global de nuestra existencia. Así, la trascendencia nos lleva a un sentido que, en última instancia, no es inventado por nosotros, sino revelado.

REFERENCIAS

Lukas E. y Batthyány A. Logoterapia y Análisis Existencial hoy. Herder.2022 pp 242

Frankl, V. La voluntad de sentido .Herder

Farid Dieck: Cómo enfrentarse a los absurdos de la vida:

https://youtu.be/jQbpureRMOc?si=UP1UBdVUapT3kUAG

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